【一句佛号】这一句佛号可不得了,世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善
南无阿弥陀佛
这一句佛号可不得了
下面说,「盖净土是他力法门」,净土宗可以说是,阿弥陀佛靠得住,我们可以全心投靠,把自己完全放下,完全投靠阿弥陀佛。「弥陀六字洪名」,这一句名号,「与一乘愿海」,一乘愿海就是四十八愿,统是他力。「今依靠佛愿,回向往生,是为无上回向」。真求往生,要懂得莲池大师的意思,莲池大师到晚年,人到晚年要有高度的警觉心。为什么?光阴不多了,八十岁还能再活八十岁吗?这不可能。八十岁以上,中国古人说风烛残年,随时可以往生,人的一生到八十岁就结束了。古人把人的一生分成四季,春夏秋冬,从出生到二十岁,春天;二十到四十,夏天;四十到六十,秋天;六十到八十,冬天,后面没了。这个必须要承认、要肯定,在这个时候,不能为现前去打算。为什么?现前很快就会结束,要为来世打算。我这个身体死亡之后,我到哪里去,这个比什么都重要,这才叫真正有智慧的人。
我们八十岁之前修的福不够,现在要加紧努力把它补出来,这才是正确的,一定要断一切恶、修一切善,把自己身心世界统统放下。断恶修善,什么是善?什么是善法里头的第一善?我们要找这个,零零碎碎的善不修了,我们抓到善的总纲领。大乘经教里告诉我们,有,不是没有。这个总的善根就是一句阿弥陀佛的圣号,你念这一句佛号,你就等于修了一切善。断一切恶、修一切善,一句名号,这真的,但是没人相信,人还是造业,还是随业流转,出不了六道轮回。他真正要懂得佛号功德不可思议,经上说这是大智慧的人,不是普通人,普通人怎么会知道?怎么会把它抓紧?八十以上万缘放下,念佛堂堂主常说的「放下身心世界」,统统放下,一向专念阿弥陀佛就对了,一个方向、一个目标。
这一句佛号有多大的善?我们在这一品经里头看到了,十方佛赞。你想这个意思,十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛,赞叹阿弥陀佛度化众生的方法,无上的巧妙,无上的真实。他用什么方法?就是一句阿弥陀佛。我们从诸佛赞叹就知道,这一句佛号可不得了,世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善,我们遇到了,不知道、不会念,分分秒秒还让它空过。真正懂得明了,我们常说分秒必争,我这一秒钟就要念一句佛号,决定不能把这个忘掉,不能把这个放下。这是大善,究竟圆满善,没有任何善跟它相比,拿世出世间所有一切善跟这一句名号相比也比不上。所以我说不认识,诸佛也说,难信之法。难信之法是至善,难信之法很容易得到。我们为什么不干?不是没有原因,我们对这佛号功德真的不知道,这个不是假的。虽然修净土修了几十年,功夫不得力,没有感应。什么原因?对名号功德有怀疑,跟世间小善一比,那个小善重要,马上看见了,阿弥陀佛这个善没看见,忙着去搞小善,大善丢掉了。
怎么样把这个名号功德说清楚、说明白?就在这部经,就是这部批注。我们把古德的批注统统放下,来学这个批注,这个批注讲得透彻,古人所说的他没有疏忽,统统引证在这个地方。这个批注就是八十三种经论,一百一十种祖师大德的注疏,这个批注的内容从这来的,真的讲清楚、讲明白了。能信的人,这个人不可思议,这个人有真实智慧,这个人有大福报。福报有多大?叫不可思议。智慧有多大?也叫不可思议。是真的,完全不是假的。希望大家搞清楚、搞明白之后,这一句佛号分秒必争,干什么事情心里都可以念佛,用脑子、用思惟的事情暂时佛号放下,办完之后佛号接着就起来,这也叫不间断。佛法真的是活学活用,在我们日常生活当中,念念不要离开阿弥陀佛,这就对了,你就在菩提道上,你就在西方极乐世界的成佛大道上。
恭录自《二零一二净土大经科注》(第四二五集)
敬请常念南无阿弥陀佛!
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
南无阿弥陀佛
这一句佛号可不得了
下面说,「盖净土是他力法门」,净土宗可以说是,阿弥陀佛靠得住,我们可以全心投靠,把自己完全放下,完全投靠阿弥陀佛。「弥陀六字洪名」,这一句名号,「与一乘愿海」,一乘愿海就是四十八愿,统是他力。「今依靠佛愿,回向往生,是为无上回向」。真求往生,要懂得莲池大师的意思,莲池大师到晚年,人到晚年要有高度的警觉心。为什么?光阴不多了,八十岁还能再活八十岁吗?这不可能。八十岁以上,中国古人说风烛残年,随时可以往生,人的一生到八十岁就结束了。古人把人的一生分成四季,春夏秋冬,从出生到二十岁,春天;二十到四十,夏天;四十到六十,秋天;六十到八十,冬天,后面没了。这个必须要承认、要肯定,在这个时候,不能为现前去打算。为什么?现前很快就会结束,要为来世打算。我这个身体死亡之后,我到哪里去,这个比什么都重要,这才叫真正有智慧的人。
我们八十岁之前修的福不够,现在要加紧努力把它补出来,这才是正确的,一定要断一切恶、修一切善,把自己身心世界统统放下。断恶修善,什么是善?什么是善法里头的第一善?我们要找这个,零零碎碎的善不修了,我们抓到善的总纲领。大乘经教里告诉我们,有,不是没有。这个总的善根就是一句阿弥陀佛的圣号,你念这一句佛号,你就等于修了一切善。断一切恶、修一切善,一句名号,这真的,但是没人相信,人还是造业,还是随业流转,出不了六道轮回。他真正要懂得佛号功德不可思议,经上说这是大智慧的人,不是普通人,普通人怎么会知道?怎么会把它抓紧?八十以上万缘放下,念佛堂堂主常说的「放下身心世界」,统统放下,一向专念阿弥陀佛就对了,一个方向、一个目标。
这一句佛号有多大的善?我们在这一品经里头看到了,十方佛赞。你想这个意思,十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛,赞叹阿弥陀佛度化众生的方法,无上的巧妙,无上的真实。他用什么方法?就是一句阿弥陀佛。我们从诸佛赞叹就知道,这一句佛号可不得了,世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善,我们遇到了,不知道、不会念,分分秒秒还让它空过。真正懂得明了,我们常说分秒必争,我这一秒钟就要念一句佛号,决定不能把这个忘掉,不能把这个放下。这是大善,究竟圆满善,没有任何善跟它相比,拿世出世间所有一切善跟这一句名号相比也比不上。所以我说不认识,诸佛也说,难信之法。难信之法是至善,难信之法很容易得到。我们为什么不干?不是没有原因,我们对这佛号功德真的不知道,这个不是假的。虽然修净土修了几十年,功夫不得力,没有感应。什么原因?对名号功德有怀疑,跟世间小善一比,那个小善重要,马上看见了,阿弥陀佛这个善没看见,忙着去搞小善,大善丢掉了。
怎么样把这个名号功德说清楚、说明白?就在这部经,就是这部批注。我们把古德的批注统统放下,来学这个批注,这个批注讲得透彻,古人所说的他没有疏忽,统统引证在这个地方。这个批注就是八十三种经论,一百一十种祖师大德的注疏,这个批注的内容从这来的,真的讲清楚、讲明白了。能信的人,这个人不可思议,这个人有真实智慧,这个人有大福报。福报有多大?叫不可思议。智慧有多大?也叫不可思议。是真的,完全不是假的。希望大家搞清楚、搞明白之后,这一句佛号分秒必争,干什么事情心里都可以念佛,用脑子、用思惟的事情暂时佛号放下,办完之后佛号接着就起来,这也叫不间断。佛法真的是活学活用,在我们日常生活当中,念念不要离开阿弥陀佛,这就对了,你就在菩提道上,你就在西方极乐世界的成佛大道上。
恭录自《二零一二净土大经科注》(第四二五集)
敬请常念南无阿弥陀佛!
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
#每日一道# 【真正的善,在于日常生活的点滴】
重阳祖师立教之时,强调门人都要阅读三部经典,分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论,认定全真教倡导三教圆融,是博采众家之长的一个教派。然而,“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象:各个时期均有不同道派出现,它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师,于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性,其实是超越教派本身的,凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看,世上本没有门派的分别,一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化,在人间则莫过于一个“善”字。此“善”,即是使人们可以过上更好生活的善,又是提升每一个个体道德文明水准的善,更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善,目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时,看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”,融的是每一份利济群生的方式、方法,合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人,才能实现爱的共享,由此才可以体会到“善虽未为,而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中,无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值,凡是对我们的生活有益的思想,都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔,而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时,劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但,善究竟是什么呢?或者问,什么样的行为才可以被定义为善呢?
《太上感应篇》中说:“欲求天仙者,当立一千三百善,欲求地仙者,当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量,甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》,就会发现太上道祖告诫于我们的善行,其实就是日常生活中的点滴。真正的善,并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德,那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为,其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情,不因为一己私欲而伤害他人、他物,也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰,做好自己的修行而不累及于万物,这便是“善”的根本。
发善心,不存在心念的大小;做善行,不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现,祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善,再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常,如此生活即为修行。
道教修行,追求的不是世间荣华富贵的成功,也不是求得来生果报和善因缘,而是希望人们能够清静身心,以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言,修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人,却也秉持着“宁劝十人还俗,不度一人出家”的理念。因为世间的真善美,是存在于我们最普通平常生活中的,并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘,才是修行的大境界。
道生万物,万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性,修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候,只有能够保持着一心一念的人,才最趋近于大道本真。
善,一方面强调对他人的主动施予,另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善,是安分守己,是不做出僭越之事,更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行,从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事,回到混元天性,这便可得大善。
正如天道之无亲,却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教,即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命,又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无,从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”,但作为一个梦中人,好好地去经营这一场人生过往,便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”,便会发现原来生活本身就是善,我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善,重要的是从自身做起,不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善,不是为了求得诸神护佑,而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事,恶孽焉能成波澜?
作者:武当玄拙
重阳祖师立教之时,强调门人都要阅读三部经典,分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论,认定全真教倡导三教圆融,是博采众家之长的一个教派。然而,“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象:各个时期均有不同道派出现,它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师,于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性,其实是超越教派本身的,凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看,世上本没有门派的分别,一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化,在人间则莫过于一个“善”字。此“善”,即是使人们可以过上更好生活的善,又是提升每一个个体道德文明水准的善,更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善,目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时,看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”,融的是每一份利济群生的方式、方法,合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人,才能实现爱的共享,由此才可以体会到“善虽未为,而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中,无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值,凡是对我们的生活有益的思想,都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔,而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时,劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但,善究竟是什么呢?或者问,什么样的行为才可以被定义为善呢?
《太上感应篇》中说:“欲求天仙者,当立一千三百善,欲求地仙者,当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量,甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》,就会发现太上道祖告诫于我们的善行,其实就是日常生活中的点滴。真正的善,并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德,那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为,其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情,不因为一己私欲而伤害他人、他物,也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰,做好自己的修行而不累及于万物,这便是“善”的根本。
发善心,不存在心念的大小;做善行,不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现,祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善,再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常,如此生活即为修行。
道教修行,追求的不是世间荣华富贵的成功,也不是求得来生果报和善因缘,而是希望人们能够清静身心,以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言,修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人,却也秉持着“宁劝十人还俗,不度一人出家”的理念。因为世间的真善美,是存在于我们最普通平常生活中的,并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘,才是修行的大境界。
道生万物,万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性,修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候,只有能够保持着一心一念的人,才最趋近于大道本真。
善,一方面强调对他人的主动施予,另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善,是安分守己,是不做出僭越之事,更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行,从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事,回到混元天性,这便可得大善。
正如天道之无亲,却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教,即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命,又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无,从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”,但作为一个梦中人,好好地去经营这一场人生过往,便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”,便会发现原来生活本身就是善,我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善,重要的是从自身做起,不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善,不是为了求得诸神护佑,而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事,恶孽焉能成波澜?
作者:武当玄拙
在我们日常生活中,每逢喜庆的节日,总能看到许多辞句优美、令人感动喜悦的祝福语。而在佛门,彼此见面打招呼,互念一句简单而具有万德的阿弥陀佛圣号,其实就是最全面最美好的祝福。因为阿弥陀佛,华言译为无量光、无量寿。这不过是举阿弥陀佛无量德用中的两种,以少摄多之故。当我们至心念这一句圣号时,能使我们的思想、品行、心性,无形之中受到潜移默化,开启我们本具的无量智慧、无量慈悲、无量福德,不但可以成就自己的道业,同时也能运用无量善巧方便,化度无量众生同证菩提。
——演莲法师
——演莲法师
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