我們今天再念這一句經文，「生我國者，善根無量」，我們要不修積善根怎麼行！什麼是善根？我們總結世尊一代的教誨，這十句二十個字就是善根，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是無量無邊的善根，我們要不認真修學，不行！《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以決定不是說我每天念佛，一天念十萬聲佛號就能往生，未必！沒有善根的不行。天天念佛，一天十萬聲佛號，沒錯！如果你生到西方極樂世界，你沒有善根，到了極樂世界，這個看不順眼，那個不願意，天天跟人吵架，那怎麼可以，是不是？我們在經上看到世尊給我們講得很清楚，西方世界是「諸上善人俱會一處」，那問問你自己是不是上善？你要不是上善，到那裡天天跟人鬧彆扭，不是把極樂世界給鬧翻了。
於是我們就想到，我們要想往生，最低限度要做到許哲居士的標準，一生沒有發過脾氣。「這不行！我過去沒有學佛，常發脾氣」，從今天起就不要發脾氣，一直到你往生不發脾氣，你才能真的往生，真的想見阿彌陀佛。你常常發脾氣，換句話說，你這一生見阿彌陀佛的機會沒有了，你等來生來世，哪一生哪一世你不發氣，不怨恨一個人，不埋怨一樁事，你念阿彌陀佛才有資格到極樂世界去。「可是這個事情難，好難！」告訴你不難，為什麼？求人難，這個事情求自己，不是求別人。要有智慧，發脾氣只有害事，害自己，害別人，於事無補，應當放下的一定要放下，應當提起的一定要提起。經論裡面所說的善根：無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，我講的話雖然不一樣，意思可以貫通。所以學佛的人，六根接觸外面境界，眼見色，耳聞聲，念頭才動，趕緊「阿彌陀佛」，把那個念頭壓下去。要想自己功夫得力，沒有別的，決定要把自私自利放下。起心動念想到我自己的利益，告訴諸位，你這一生不能往生。
我跟大家講的話是真話，不是假話。真正想往生、想成就，你要從這個地方把念頭轉過來，起心動念想社會大眾的幸福，不想自己。我們要學諸佛菩薩，捨己為人，念念之中都要為一切眾生服務。服務的項目是什麼？我要出這個題目來考你，你能答得上來嗎？佛教我們為一切眾生服務的項目是哪些？菩薩的六波羅蜜，六個項目，第一個是「布施」，我們有沒有做到？布施裡面有三大類：「財布施」，我們有財力，願不願意幫助一切苦難的眾生？財力有內財、有外財，外財是身外之物，看到人家有缺乏的，我們是不是願意幫助他，歡喜很快樂的幫助他；內財是體力，今天講做義工，他需要人照顧、需要服務，我們用我們的勞力為他服務，這叫布施，財布施。「法布施」是影響他、教導他，佛給我們說了法布施三個目標：第一個是轉惡為善，他不懂，我們要表演，要做給他看。法布施不但是言語教導他，身體要做榜樣給他看，讓他看了之後會覺悟，幫他「轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖」。我們有沒有做這個法布施？第三種叫「無畏布施」，無畏布施是眾生遇到危難的時候，恐怖的時候，我們去安慰他、去保護他，解除他的恐怖危難，這一類的屬於無畏布施。佛教我們第一個項目，我們有沒有落實？這叫行善，只有眾生，我活在這個世間就是為一切眾生服務的，決不是為自己的。
「無我、無私」，我常常念著這兩句話。今天有位同修送我一個印章「無私無我」，這真是有感應，我看了刻得不錯。我們要從這個地方轉，轉迷為悟，轉凡成聖，就從這個地方轉。眾生念念當中希求的名聞利養、五欲六塵，這是惡，我們怎樣幫助他斷惡？我們自己先把它離開。你們要，你看我都不要；你們求，我都不求。你們世間人要求富貴，要求名利，你看釋迦牟尼佛示現的，他是王子出身，他要不出家，可以繼承王位，他捨棄掉了。世間人所希求的榮華富貴，釋迦牟尼佛全都得到，統統捨得乾乾淨淨，做出樣子來給你們看。為什麼？那個東西是假的，不是真的，希求這個、享受這些，你冷靜去思惟，那是造業。你造的是善業，也不過是三善道的果報，造的惡業那就更可怕。總而言之，你脫離不了六道輪迴。釋迦牟尼佛教給我們怎樣脫離六道輪迴？你把這些東西放下、捨棄掉，名聞利養，釋迦牟尼佛連邊都不沾，飲食起居得大自在，別人供養什麼就吃什麼，沒有分別，沒有執著，沒有選擇，這個人叫佛。他是示現給我們看的，教我們的。
於是我們就想到，我們要想往生，最低限度要做到許哲居士的標準，一生沒有發過脾氣。「這不行！我過去沒有學佛，常發脾氣」，從今天起就不要發脾氣，一直到你往生不發脾氣，你才能真的往生，真的想見阿彌陀佛。你常常發脾氣，換句話說，你這一生見阿彌陀佛的機會沒有了，你等來生來世，哪一生哪一世你不發氣，不怨恨一個人，不埋怨一樁事，你念阿彌陀佛才有資格到極樂世界去。「可是這個事情難，好難！」告訴你不難，為什麼？求人難，這個事情求自己，不是求別人。要有智慧，發脾氣只有害事，害自己，害別人，於事無補，應當放下的一定要放下，應當提起的一定要提起。經論裡面所說的善根：無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，我講的話雖然不一樣，意思可以貫通。所以學佛的人，六根接觸外面境界，眼見色，耳聞聲，念頭才動，趕緊「阿彌陀佛」，把那個念頭壓下去。要想自己功夫得力，沒有別的，決定要把自私自利放下。起心動念想到我自己的利益，告訴諸位，你這一生不能往生。
我跟大家講的話是真話，不是假話。真正想往生、想成就，你要從這個地方把念頭轉過來，起心動念想社會大眾的幸福，不想自己。我們要學諸佛菩薩，捨己為人，念念之中都要為一切眾生服務。服務的項目是什麼？我要出這個題目來考你，你能答得上來嗎？佛教我們為一切眾生服務的項目是哪些？菩薩的六波羅蜜，六個項目，第一個是「布施」，我們有沒有做到？布施裡面有三大類：「財布施」，我們有財力，願不願意幫助一切苦難的眾生？財力有內財、有外財，外財是身外之物，看到人家有缺乏的，我們是不是願意幫助他，歡喜很快樂的幫助他；內財是體力，今天講做義工，他需要人照顧、需要服務，我們用我們的勞力為他服務，這叫布施，財布施。「法布施」是影響他、教導他，佛給我們說了法布施三個目標：第一個是轉惡為善，他不懂，我們要表演，要做給他看。法布施不但是言語教導他，身體要做榜樣給他看，讓他看了之後會覺悟，幫他「轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖」。我們有沒有做這個法布施？第三種叫「無畏布施」，無畏布施是眾生遇到危難的時候，恐怖的時候，我們去安慰他、去保護他，解除他的恐怖危難，這一類的屬於無畏布施。佛教我們第一個項目，我們有沒有落實？這叫行善，只有眾生，我活在這個世間就是為一切眾生服務的，決不是為自己的。
「無我、無私」，我常常念著這兩句話。今天有位同修送我一個印章「無私無我」，這真是有感應，我看了刻得不錯。我們要從這個地方轉，轉迷為悟，轉凡成聖，就從這個地方轉。眾生念念當中希求的名聞利養、五欲六塵，這是惡，我們怎樣幫助他斷惡？我們自己先把它離開。你們要，你看我都不要；你們求，我都不求。你們世間人要求富貴，要求名利，你看釋迦牟尼佛示現的，他是王子出身，他要不出家，可以繼承王位，他捨棄掉了。世間人所希求的榮華富貴，釋迦牟尼佛全都得到，統統捨得乾乾淨淨，做出樣子來給你們看。為什麼？那個東西是假的，不是真的，希求這個、享受這些，你冷靜去思惟，那是造業。你造的是善業，也不過是三善道的果報，造的惡業那就更可怕。總而言之，你脫離不了六道輪迴。釋迦牟尼佛教給我們怎樣脫離六道輪迴？你把這些東西放下、捨棄掉，名聞利養，釋迦牟尼佛連邊都不沾，飲食起居得大自在，別人供養什麼就吃什麼，沒有分別，沒有執著，沒有選擇，這個人叫佛。他是示現給我們看的，教我們的。
｛须菩提，汝勿谓如来作是念‘我当有所说法’，莫作是念！何以故? 若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。｝
好，下面这里，须菩提呀：你千万不要说，「如来作是念：‘我当有所说法’，」
千万不要这样想。就是说，须菩提你千万不要跟别人讲，如来想要怎样怎样，如来说我要说法，我要度众生，你千万不要这样讲，为什么呀？因为佛不立知见，他没有我，没有小我的知见，他不立知见。
他是随缘方便度众生。他是很被动的，他没有很主动。一般我们看很主动化的人，主控性很强的人，虽然他能够在某个领域成为佼佼者，但是另一面，他身上的我执也相当相当的深重，一定是这样的。
下面佛陀讲，说要是有人说如来有所说法，就是在诽谤佛，不知道佛真正再讲什么。你不要总是说如来说，佛说，佛的意见是，佛告诉我们怎样，你这样其实是再诽谤佛，佛就像空气一样到处在。但是他很中立。
他甚至像一个旁观者一样，显得有点冷漠，他不是冷漠，因为他到处都在。你说这个天平有两边，他要是两边都在，而且两边都是同样的分量的话，那就相当于两边他都不在。是不是？
他在对的一方，也在错的一方。他在正义一方，也在邪恶一方。佛性无处不在，就好像上帝无处不在一样。因为他充满一切地方，所以他好像没有自己的那种观点，一旦他立起来一个观点，他就被局限了。
这个天平一共有两端，如果佛只站在一端，只帮助一端，另一端就也很不公平了，是不是？很不公平。另一端就成了伤害的了，被佛伤害的了。所以佛不能够立他的知见，他只要立知见，他必然会伤害谁。
我们也会发现在生活中，面对各种各样的问题，我们只要是提出了我们自己的一些意见，总会有人能够打倒我们这个意见。因为一切「有为」皆有漏。一切有为法都有烦恼，一切有为法都有漏洞。你只要是具相化的，总能找个方法把你打倒。所以你只有成为「无相」的，你才永远不会被打倒，你才永远不会有敌人。
最聪明的人就是那些善于隐藏自己的人，尤其是善于隐藏自己身上的光辉。而佛性、上帝都是这样的特质。他们有无限大的光辉吸引着人类。不管人类在这个世间存在了多少年。人类永远扑向这个光辉，不惜粉碎碎骨的扑向这个光辉。这个光辉隐藏着自己，隐藏得无限的成功，你抓也抓不到，摸也摸不到，看也看不见。不能以音声相貌见，但是你却能感受的到他的到处都在。
｛须菩提，说法者，无法可说，是名说法。｝
下面，佛陀讲：须菩提呀，「说法者，无法可说，是名说法。」
这个地方很有意思啊。昨天我说没有讲课，我在享受那个空，那个宁静。昨天过得很舒服，我在内院说，希望大家也这样舒服。然后我记得【荣俊】师兄说，「听法者无法可听，是名听法」。讲的也是非常的妙啊。
我这个说法的人其实说来说去，什么也没说一样啊，大家陪着我就过了一段时间。我们知道有句话叫做，「音乐是声音的艺术，音乐更是时间的艺术」。我们在听一首曲子的时候，这首曲子有时间的，几分钟，几秒钟，多长时间，半小时，几小时，这个曲子，一般都是有时间的。是时间的艺术。
我们讲话也是时间的艺术。大家听课也是时间的艺术，听着听着这段儿时间过去了。现在到了八点钟了，我们是七点半开始讲的，讲了半小时了，大家好像听了很多话，又好像什么都没听，然后半小时过去了。我们有说法的人在台上，有听法的人在台下，我们一起在过这个时间，在经历这个时间。
然后我们回到金刚经。「说法者，无法可说，是名说法。」
其实这句话，还有其它的深意。表面上这个人在说法，他说的法是不是由文字构成的呀？由语言文字构成的呀，那语言文字是不是相啊？真相无相啊。所以只要有相，那还不是那个真相啊。所以说，说法者无法可说。
说法者说的都是文字相、语言相、声音相。都是「相」，相背后藏着性。关键你要体会那个「性」啊。有的时候非常令我们感觉欣慰的是，我们在感受这个文字相、声音相、语言相、的时候，我们的「性」上也确实发生了质的改变了。
在你一方面用「六根」去著相的时候，另一方面你的「性」，（本性的性，佛性的性）好像也在跟着改变了，这个是最让我们欣慰的。
所以说佛陀才讲了那么多年呢，如果说了真的跟没说一样，他干嘛讲了四十九年呢？他一直保持禅定还少费点气血，对不对？
好，接下来讲说：
【尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不? 佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故? 须菩提，众生，众生者，如来说非众生，是名众生。】
《金刚经》里的句子，有非常独特的这种语式，我们叫它「语式」，就是语言形式，说是这个，又不是那个，所以又说是那个，这种独特的语言形式。
须菩提问佛说：世尊哪，是不是会有很多众生在未来世听到《金刚经》，然后生到信心呢？
佛说：须菩提呀，那些凡是能够听到《金刚经》又生起信心的众生，其实不是真正的众生啊，都是大菩萨呀。而且都是有大心的大菩萨呀。都是有望成佛的大菩萨呀。
要是不想成佛，这个人会对《金刚经》会毫无兴趣的。因为《金刚经》看上去很枯燥，很乏味，甚至有的语言好像自相矛盾似的，说是、又不是、又是，到底是怎么回事啊？一般人都看不懂，只有真正想要成佛的，或者已经是佛的众生才会喜欢上《金刚经》的。
那下面「众生，众生者，如来说非众生，是名众生。」
刚才我们把这个对《金刚经》有信心的众生理解成「大菩萨」，有大心的发大愿的大菩萨。这是一种理解。还有一种理解，依然是把众生当做「众生之相」。
佛所讲的这个《金刚经》要是有众生喜欢，那么《金刚经》这个是不是文字相啊，很文字化的佛经？是啊！那么要是有众生喜欢，那么这个众生也是众生相啊，是不是啊？还是相啊！众生相喜欢《金刚经》的文字相，那不都是相吗？
真正的众生其实是永生的众生，是不灭的众生。就是你身上的「佛性」。你这样理解，也是可以的。
今天课程的最后，还是跟大家分享一下，马祖道一，伟大的禅门祖师的一个故事。
传说，说马祖道一门下有三个得意的大弟子，这三个大弟子未来都成为了大禅师，非常的厉害。这三位大弟子的名字分别是百丈怀海禅师，南泉普愿禅师，西堂智藏禅师。
有一天傍晚，这个马祖道一禅师和他的三个徒弟一起，师徒四人一起在看月亮，看来这个月亮出现的比较早啊，傍晚的时候就开始看月亮了。
这个马祖道一禅师就问：正这样的光景，怎么样？你们觉得这样的光景怎么样啊？这样的光景、这样的情况、这样的场景、这样的意境怎么样啊？你们各自提出一下自己的看法吧。
我们可以设想一下啊，我们可以闭上眼睛想象啊，时空穿梭，我们回到了唐代，跟马祖道一禅师和他的三个大弟子，在一起看这个月亮，傍晚的时候出现的月亮，大概是什么样子，可能有点白，还不是那么亮，因为傍晚嘛，周围的光比较多，衬的月亮是那种苍白的一个月影，不像黑夜那么亮，就这样的意境之下，你感觉怎样呢？
这个西堂智藏说：在这样的场景啊，正好供养。我正好用这么美的景色，来供养佛法僧三宝，供养十方三世的一切的诸佛。供养各种佛各种如来，供养一切众生。这么美好的景象啊，真的应该用来供养。
百丈怀海怎么回答的呢？百丈怀海说正好修行。傍晚看到安静的月亮，禅意浓浓，正好修行啊。
南泉普愿，他最特别的了，老师问，正这样的光景，你们觉得怎么样啊？他直接拂袖而去了，什么话不说，直接走开了。把这三个人，把师父和两个师兄抛在这儿不管，直接走了。
然后啊，马祖道一禅师，作为老师，他就预言了这三个弟子的未来。
我们都说三岁看到老，从这个孩子三岁时候的样子就能推断出他老年的样子，三岁看到老，马祖道一禅师通过一句话、一个场景来检验自己的弟子，他就知道他门下的三个弟子各自将会有怎样的擅长。
马祖说：回答这个月光，看月亮这个场景正好供养的这个智藏啊，他是参读经的主，他一辈子可能就埋在这个经书里面，去研究了。这么美好的月光，他想到我要去供养众生，供养佛法僧。供养！他著相吗？他还在有相的世界中，对不对？在他心中有佛、有法、有僧、有众生啊，他要去供养啊，他行的还是有为之法。所以说这个智藏啊，他一辈子可能都埋在经书中了，可能很精进，但是他一直行的还是有为之法。
百丈怀海怎么回答的呢？百丈怀海说，这么美的景色正好用来修行，这个意境是多么幽深哪，多么有禅意呀，正好用来修行。所以这就注定了百丈怀海禅师将成为一个非常伟大的大禅师。
我们记得过去讲过一个「野狐禅」的故事，有一个法师讲法的时候，说大的修行人不落因果了，直接变成狐狸了。因为他讲错了，结果他变成狐狸了。后来百丈怀海禅师把他给超度了。这个故事大家应该还记得。百丈怀海禅师非常的厉害。很善于解答各种禅门的各种问题。他是个伟大的大禅师。
那南泉普愿禅师，我们还记得，应该也记得哈，有一节课我记得课的标题是「南泉为何要斩猫」。南泉禅师在庙里，看到两帮的僧人，这边一帮僧人，那边一帮僧人再抢一只猫。这边儿的僧人拉着这个猫的前边的两只腿，那边儿的僧人拉着猫的后面两只腿，再争抢一只猫。
然后南泉禅师很生气，看到弟子如此的著相，贪嗔痴如此之重，一下子把猫给斩断，拦腰截断了，看上去很残忍。但是他为了破除弟子对于相的执著，他不得不这么做。事后，他曾经又跟赵州禅师在一起说：赵州啊赵州，那天你要是在，这个猫儿就不会被我杀死了，他还是有怜悯之心的。
南泉禅师并非不慈悲，但是他为了破除弟子对相的执著，他当时情急之下不得不那么做。他不会犯杀生的罪业的，因为关键是他的发心是怎样的，而且他后来想到这个猫儿的死去，他那个后悔，那种伤痛的感觉，我们就知道，南泉禅师其实他真是慈悲心很浓厚的、很深厚的。
当问到面对这样美妙的月色，大家一起来赏月亮，你感觉怎样、你有什么感受的时候，南泉普愿禅师什么话也没说，立刻拂袖而去，古人穿着大袖子的衣服，直接一甩袖子走了。说明什么呀？
马祖道一说：你们这些人这里，只有南泉普愿禅师他是真正的超然物外啊。这么美好的景色，师徒一起赏月亮，他毫不留恋，毫不著相，立刻走了，离开这个相了。
而《金刚经》告诉我们，「离一切相即名诸佛」。南泉禅师安稳的住在法性的境界，住在那个不生灭当中。「相」对他来说像没有一样，所以说他才会斩猫啊。
我相信我刚才讲这个故事，应该大家都非常的感兴趣。有的时候不讲课，我发现师兄们反而在内院更能够展现出自己的一些特色。每次在旁边旁观内院的时候，偶尔潜水看一下大家的各种反应，有很开心的感觉，因为大家确实每一天都在蜕变。每一天都在蜕变，而且是往更好的方向去蜕变。
内院的有一些师兄们发的偈子，或者在朋友圈发的随笔呀，境界也都是非常的可嘉，让我感觉，很感激今生今世能够与大家相遇。大家给我这种精神上的幸福和快乐简直是我难以用语言去形容的。
昨天没讲课，好像昨天很享受，但是今天到了五六点钟的时候，觉得，哦，今天又要跟大家交流了，非常的兴奋非常的开心，好像憋了满肚子的话想要跟大家说一样，这种感觉我觉得真的是很幸福。
好，今天先到这儿。我觉得我很幸福，还是作为一个小我、做为一个肉身相在幸福着，我们一定不要被我搞迷糊，我们一定要多多学学百丈怀海禅师的那种禅意，多多学学南泉普愿禅师的那种超然物外。
当一切相对你来说都无所谓的时候，你就是法身佛了。
好，下面这里，须菩提呀：你千万不要说，「如来作是念：‘我当有所说法’，」
千万不要这样想。就是说，须菩提你千万不要跟别人讲，如来想要怎样怎样，如来说我要说法，我要度众生，你千万不要这样讲，为什么呀？因为佛不立知见，他没有我，没有小我的知见，他不立知见。
他是随缘方便度众生。他是很被动的，他没有很主动。一般我们看很主动化的人，主控性很强的人，虽然他能够在某个领域成为佼佼者，但是另一面，他身上的我执也相当相当的深重，一定是这样的。
下面佛陀讲，说要是有人说如来有所说法，就是在诽谤佛，不知道佛真正再讲什么。你不要总是说如来说，佛说，佛的意见是，佛告诉我们怎样，你这样其实是再诽谤佛，佛就像空气一样到处在。但是他很中立。
他甚至像一个旁观者一样，显得有点冷漠，他不是冷漠，因为他到处都在。你说这个天平有两边，他要是两边都在，而且两边都是同样的分量的话，那就相当于两边他都不在。是不是？
他在对的一方，也在错的一方。他在正义一方，也在邪恶一方。佛性无处不在，就好像上帝无处不在一样。因为他充满一切地方，所以他好像没有自己的那种观点，一旦他立起来一个观点，他就被局限了。
这个天平一共有两端，如果佛只站在一端，只帮助一端，另一端就也很不公平了，是不是？很不公平。另一端就成了伤害的了，被佛伤害的了。所以佛不能够立他的知见，他只要立知见，他必然会伤害谁。
我们也会发现在生活中，面对各种各样的问题，我们只要是提出了我们自己的一些意见，总会有人能够打倒我们这个意见。因为一切「有为」皆有漏。一切有为法都有烦恼，一切有为法都有漏洞。你只要是具相化的，总能找个方法把你打倒。所以你只有成为「无相」的，你才永远不会被打倒，你才永远不会有敌人。
最聪明的人就是那些善于隐藏自己的人，尤其是善于隐藏自己身上的光辉。而佛性、上帝都是这样的特质。他们有无限大的光辉吸引着人类。不管人类在这个世间存在了多少年。人类永远扑向这个光辉，不惜粉碎碎骨的扑向这个光辉。这个光辉隐藏着自己，隐藏得无限的成功，你抓也抓不到，摸也摸不到，看也看不见。不能以音声相貌见，但是你却能感受的到他的到处都在。
｛须菩提，说法者，无法可说，是名说法。｝
下面，佛陀讲：须菩提呀，「说法者，无法可说，是名说法。」
这个地方很有意思啊。昨天我说没有讲课，我在享受那个空，那个宁静。昨天过得很舒服，我在内院说，希望大家也这样舒服。然后我记得【荣俊】师兄说，「听法者无法可听，是名听法」。讲的也是非常的妙啊。
我这个说法的人其实说来说去，什么也没说一样啊，大家陪着我就过了一段时间。我们知道有句话叫做，「音乐是声音的艺术，音乐更是时间的艺术」。我们在听一首曲子的时候，这首曲子有时间的，几分钟，几秒钟，多长时间，半小时，几小时，这个曲子，一般都是有时间的。是时间的艺术。
我们讲话也是时间的艺术。大家听课也是时间的艺术，听着听着这段儿时间过去了。现在到了八点钟了，我们是七点半开始讲的，讲了半小时了，大家好像听了很多话，又好像什么都没听，然后半小时过去了。我们有说法的人在台上，有听法的人在台下，我们一起在过这个时间，在经历这个时间。
然后我们回到金刚经。「说法者，无法可说，是名说法。」
其实这句话，还有其它的深意。表面上这个人在说法，他说的法是不是由文字构成的呀？由语言文字构成的呀，那语言文字是不是相啊？真相无相啊。所以只要有相，那还不是那个真相啊。所以说，说法者无法可说。
说法者说的都是文字相、语言相、声音相。都是「相」，相背后藏着性。关键你要体会那个「性」啊。有的时候非常令我们感觉欣慰的是，我们在感受这个文字相、声音相、语言相、的时候，我们的「性」上也确实发生了质的改变了。
在你一方面用「六根」去著相的时候，另一方面你的「性」，（本性的性，佛性的性）好像也在跟着改变了，这个是最让我们欣慰的。
所以说佛陀才讲了那么多年呢，如果说了真的跟没说一样，他干嘛讲了四十九年呢？他一直保持禅定还少费点气血，对不对？
好，接下来讲说：
【尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不? 佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故? 须菩提，众生，众生者，如来说非众生，是名众生。】
《金刚经》里的句子，有非常独特的这种语式，我们叫它「语式」，就是语言形式，说是这个，又不是那个，所以又说是那个，这种独特的语言形式。
须菩提问佛说：世尊哪，是不是会有很多众生在未来世听到《金刚经》，然后生到信心呢？
佛说：须菩提呀，那些凡是能够听到《金刚经》又生起信心的众生，其实不是真正的众生啊，都是大菩萨呀。而且都是有大心的大菩萨呀。都是有望成佛的大菩萨呀。
要是不想成佛，这个人会对《金刚经》会毫无兴趣的。因为《金刚经》看上去很枯燥，很乏味，甚至有的语言好像自相矛盾似的，说是、又不是、又是，到底是怎么回事啊？一般人都看不懂，只有真正想要成佛的，或者已经是佛的众生才会喜欢上《金刚经》的。
那下面「众生，众生者，如来说非众生，是名众生。」
刚才我们把这个对《金刚经》有信心的众生理解成「大菩萨」，有大心的发大愿的大菩萨。这是一种理解。还有一种理解，依然是把众生当做「众生之相」。
佛所讲的这个《金刚经》要是有众生喜欢，那么《金刚经》这个是不是文字相啊，很文字化的佛经？是啊！那么要是有众生喜欢，那么这个众生也是众生相啊，是不是啊？还是相啊！众生相喜欢《金刚经》的文字相，那不都是相吗？
真正的众生其实是永生的众生，是不灭的众生。就是你身上的「佛性」。你这样理解，也是可以的。
今天课程的最后，还是跟大家分享一下，马祖道一，伟大的禅门祖师的一个故事。
传说，说马祖道一门下有三个得意的大弟子，这三个大弟子未来都成为了大禅师，非常的厉害。这三位大弟子的名字分别是百丈怀海禅师，南泉普愿禅师，西堂智藏禅师。
有一天傍晚，这个马祖道一禅师和他的三个徒弟一起，师徒四人一起在看月亮，看来这个月亮出现的比较早啊，傍晚的时候就开始看月亮了。
这个马祖道一禅师就问：正这样的光景，怎么样？你们觉得这样的光景怎么样啊？这样的光景、这样的情况、这样的场景、这样的意境怎么样啊？你们各自提出一下自己的看法吧。
我们可以设想一下啊，我们可以闭上眼睛想象啊，时空穿梭，我们回到了唐代，跟马祖道一禅师和他的三个大弟子，在一起看这个月亮，傍晚的时候出现的月亮，大概是什么样子，可能有点白，还不是那么亮，因为傍晚嘛，周围的光比较多，衬的月亮是那种苍白的一个月影，不像黑夜那么亮，就这样的意境之下，你感觉怎样呢？
这个西堂智藏说：在这样的场景啊，正好供养。我正好用这么美的景色，来供养佛法僧三宝，供养十方三世的一切的诸佛。供养各种佛各种如来，供养一切众生。这么美好的景象啊，真的应该用来供养。
百丈怀海怎么回答的呢？百丈怀海说正好修行。傍晚看到安静的月亮，禅意浓浓，正好修行啊。
南泉普愿，他最特别的了，老师问，正这样的光景，你们觉得怎么样啊？他直接拂袖而去了，什么话不说，直接走开了。把这三个人，把师父和两个师兄抛在这儿不管，直接走了。
然后啊，马祖道一禅师，作为老师，他就预言了这三个弟子的未来。
我们都说三岁看到老，从这个孩子三岁时候的样子就能推断出他老年的样子，三岁看到老，马祖道一禅师通过一句话、一个场景来检验自己的弟子，他就知道他门下的三个弟子各自将会有怎样的擅长。
马祖说：回答这个月光，看月亮这个场景正好供养的这个智藏啊，他是参读经的主，他一辈子可能就埋在这个经书里面，去研究了。这么美好的月光，他想到我要去供养众生，供养佛法僧。供养！他著相吗？他还在有相的世界中，对不对？在他心中有佛、有法、有僧、有众生啊，他要去供养啊，他行的还是有为之法。所以说这个智藏啊，他一辈子可能都埋在经书中了，可能很精进，但是他一直行的还是有为之法。
百丈怀海怎么回答的呢？百丈怀海说，这么美的景色正好用来修行，这个意境是多么幽深哪，多么有禅意呀，正好用来修行。所以这就注定了百丈怀海禅师将成为一个非常伟大的大禅师。
我们记得过去讲过一个「野狐禅」的故事，有一个法师讲法的时候，说大的修行人不落因果了，直接变成狐狸了。因为他讲错了，结果他变成狐狸了。后来百丈怀海禅师把他给超度了。这个故事大家应该还记得。百丈怀海禅师非常的厉害。很善于解答各种禅门的各种问题。他是个伟大的大禅师。
那南泉普愿禅师，我们还记得，应该也记得哈，有一节课我记得课的标题是「南泉为何要斩猫」。南泉禅师在庙里，看到两帮的僧人，这边一帮僧人，那边一帮僧人再抢一只猫。这边儿的僧人拉着这个猫的前边的两只腿，那边儿的僧人拉着猫的后面两只腿，再争抢一只猫。
然后南泉禅师很生气，看到弟子如此的著相，贪嗔痴如此之重，一下子把猫给斩断，拦腰截断了，看上去很残忍。但是他为了破除弟子对于相的执著，他不得不这么做。事后，他曾经又跟赵州禅师在一起说：赵州啊赵州，那天你要是在，这个猫儿就不会被我杀死了，他还是有怜悯之心的。
南泉禅师并非不慈悲，但是他为了破除弟子对相的执著，他当时情急之下不得不那么做。他不会犯杀生的罪业的，因为关键是他的发心是怎样的，而且他后来想到这个猫儿的死去，他那个后悔，那种伤痛的感觉，我们就知道，南泉禅师其实他真是慈悲心很浓厚的、很深厚的。
当问到面对这样美妙的月色，大家一起来赏月亮，你感觉怎样、你有什么感受的时候，南泉普愿禅师什么话也没说，立刻拂袖而去，古人穿着大袖子的衣服，直接一甩袖子走了。说明什么呀？
马祖道一说：你们这些人这里，只有南泉普愿禅师他是真正的超然物外啊。这么美好的景色，师徒一起赏月亮，他毫不留恋，毫不著相，立刻走了，离开这个相了。
而《金刚经》告诉我们，「离一切相即名诸佛」。南泉禅师安稳的住在法性的境界，住在那个不生灭当中。「相」对他来说像没有一样，所以说他才会斩猫啊。
我相信我刚才讲这个故事，应该大家都非常的感兴趣。有的时候不讲课，我发现师兄们反而在内院更能够展现出自己的一些特色。每次在旁边旁观内院的时候，偶尔潜水看一下大家的各种反应，有很开心的感觉，因为大家确实每一天都在蜕变。每一天都在蜕变，而且是往更好的方向去蜕变。
内院的有一些师兄们发的偈子，或者在朋友圈发的随笔呀，境界也都是非常的可嘉，让我感觉，很感激今生今世能够与大家相遇。大家给我这种精神上的幸福和快乐简直是我难以用语言去形容的。
昨天没讲课，好像昨天很享受，但是今天到了五六点钟的时候，觉得，哦，今天又要跟大家交流了，非常的兴奋非常的开心，好像憋了满肚子的话想要跟大家说一样，这种感觉我觉得真的是很幸福。
好，今天先到这儿。我觉得我很幸福，还是作为一个小我、做为一个肉身相在幸福着，我们一定不要被我搞迷糊，我们一定要多多学学百丈怀海禅师的那种禅意，多多学学南泉普愿禅师的那种超然物外。
当一切相对你来说都无所谓的时候，你就是法身佛了。
我们知道佛菩萨不以神通作佛事，这就是如果佛菩萨用神通作佛事，妖魔鬼怪来冒充我们就不知道了
阿弥陀今现在说法 2022-09-10 17:38 发表于广东
收录于合集#科注4老和尚语录790个
「是故《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》」，里面有这麽一段话，「安乐世界，所有佛法不可思议，神通现化种种方便不可思议」。这部经里头赞叹西方极乐世界，安乐世界就是极乐世界，所有佛法不可思议，神通现化（示现教化众生）种种方便不可思议，我们在这经上都读到了。「若有能信如是之事，当知是人不可思议」。一般人，你把这个经给他看，你把这个事情讲给他听，他用什麽心来听？听神话故事，听小说，他没当真。神话，这是赞叹的；说得不好听，这是鬼话、梦话，这怎麽可以听？无法想像，人想像不到的。所以听到净土法门、极乐世界能信，这个人有善根、有福德。《弥陀经》上说得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以这个人不可思议，「所得业报亦不可思议。」为什麽？他相信，而且他真的发愿求生净土，真念阿弥陀佛，具足信愿持名，这不可思议！
我们要知道，我们现在靠近这个边缘了，这是什麽？经上所说的，过去无量劫中修净土的缘成熟了，才相信。很多佛弟子，你给他讲这个，他不相信，甚至於他也学，学了多少年退心了，搞别的去了。这个世间确实还有神通这些事情，无法解释的，你看了之後，你不能不相信。但是也不敢相信，为什麽？佛有神通，菩萨有神通，妖魔鬼怪也有神通。怎麽辨别？我们知道佛菩萨不以神通作佛事，这就是如果佛菩萨用神通作佛事，妖魔鬼怪来冒充我们就不知道了。佛菩萨用什麽度众生？用讲经教学，办班教学，慢慢你去听，慢慢想，有道理，你相信了，信心这麽建立的。不是用神通、用变化来让你相信，那非常容易误入歧途。学佛最後变成魔了，很多，不是少数，我们看到的，实在的话，就在身边，这都是善根福德不足。
阿弥陀今现在说法 2022-09-10 17:38 发表于广东
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「是故《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》」，里面有这麽一段话，「安乐世界，所有佛法不可思议，神通现化种种方便不可思议」。这部经里头赞叹西方极乐世界，安乐世界就是极乐世界，所有佛法不可思议，神通现化（示现教化众生）种种方便不可思议，我们在这经上都读到了。「若有能信如是之事，当知是人不可思议」。一般人，你把这个经给他看，你把这个事情讲给他听，他用什麽心来听？听神话故事，听小说，他没当真。神话，这是赞叹的；说得不好听，这是鬼话、梦话，这怎麽可以听？无法想像，人想像不到的。所以听到净土法门、极乐世界能信，这个人有善根、有福德。《弥陀经》上说得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以这个人不可思议，「所得业报亦不可思议。」为什麽？他相信，而且他真的发愿求生净土，真念阿弥陀佛，具足信愿持名，这不可思议！
我们要知道，我们现在靠近这个边缘了，这是什麽？经上所说的，过去无量劫中修净土的缘成熟了，才相信。很多佛弟子，你给他讲这个，他不相信，甚至於他也学，学了多少年退心了，搞别的去了。这个世间确实还有神通这些事情，无法解释的，你看了之後，你不能不相信。但是也不敢相信，为什麽？佛有神通，菩萨有神通，妖魔鬼怪也有神通。怎麽辨别？我们知道佛菩萨不以神通作佛事，这就是如果佛菩萨用神通作佛事，妖魔鬼怪来冒充我们就不知道了。佛菩萨用什麽度众生？用讲经教学，办班教学，慢慢你去听，慢慢想，有道理，你相信了，信心这麽建立的。不是用神通、用变化来让你相信，那非常容易误入歧途。学佛最後变成魔了，很多，不是少数，我们看到的，实在的话，就在身边，这都是善根福德不足。
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