【佛言：如是，如是，须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】
佛说，「如是，如是，须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。」你说的对呀，须菩提，其实没有什么法，佛能够得到的，叫做什么无上正等正觉的。
你说「无上正等正觉」，这不还是用弦弹出来的音乐吗？还是有文字相的东西在限制它，并不准确。
｛须菩提，若有法得如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’ 以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’｝
佛陀又讲，说须菩提呀，要是真正有什么法，佛能够得到无上正等正觉的话，那么燃灯佛就不会给我授记了，当时就不会给我做个证明啊，给我登记一下，做个预言说，你以后啊会能够作佛，在这个娑婆世界度众生，你的名字将会是释迦牟尼。
其实没有一个很具相的东西，我能够得到。所以燃灯佛才说我未来能够成为佛。并且叫释迦牟尼。我得到的并非是那个具相的东西。我谱出的音乐并非是有弦之琴能够谱出的音乐呀。
｛何以故? 如来者，即诸法如义。｝
为什么呢？「如来者，即诸法如义。」什么叫做如来呀？如来指的就是所有法，就是那个真相，就是真相本身。
这个「如」代表真相本身。不可说，直接插进去，融化在里面，你这个水滴一直在找哪儿是大海呀，我想回到源头回到大海，但是你顿悟的时候，你会发现原来你从来没离开过大海呀，我一直在大海里呢。我还在找这个大海在哪儿。我一直在大海里，甚至我一直就是那个大海本身哪，我还一直找一直找。
｛若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。 ｝
下面佛陀又再次的强调说：须菩提呀，真的没有什么法叫阿耨多罗三藐三菩提呀。
如来所得到的这种无上正等正觉，你没有办法形容它，也没有办法说它是实的还是虚的，是真的还是假的，它是不可说本身，你要去感受它，知道吗？去感受它，不要去猜测它，不要去描述它，甚至不要去嚼别人嚼过的馒头，去猜测它的味道。你自己就去吃那个馒头，吃的时候你发现你跟馒头是一体，根本没有两者，你们一直就是一回事。所以说，「如来说一切法皆是佛法」，原来你就是海洋本身啊。
那么，在海洋本身里面，这个海洋的任何一个部位不都是海洋吗？在法性之海里任何一个部位不都是法性吗？不都是佛吗？佛的本体就是真空，无限大的真空藏满了妙有，包含了一切妙有。因为他包含了一切，所以一切都是他，都是佛呀。
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｛须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。｝
接下来，佛陀又对须菩提讲，须菩提呀，「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
我跟你讲啊，正法呀、佛法呀、邪法呀、这法、那法，所谓的法呀，都是文字相啊。勉强的形容一下呀，因为咱们毕竟要跟众生去形容它、去描述它嘛，我们只能用「法」这个词来描述它，而实际上啊，真相还是那个不可说呀。
｛须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。｝
下面做了一个比喻说，须菩提呀，就好像人，一个人的身体很长也很大，有的人长得是很长，横着看很长，竖着看很高，有的长得就是很长很大，很健壮的。
须菩提言：「世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」如来说这个人的身体又长又大，说这个肉身之相很大，这还是指的相啊，相上的大并非那个性的大。因为相上的「大」是无常变幻的，是有生有灭的，是无法常住的。你说它大吗？它下一秒可能小了，在下一秒可能没了。它还大吗？
｛须菩提，菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？｝
佛陀说：须菩提呀，菩萨也是这样的呀，要是有的菩萨说：「我，要灭度无量无边的众生，不然我就不叫菩萨，或者地狱不空我就不成佛」。
这样的菩萨其实还不是真正的菩萨呀。真正的菩萨，要站在性里面看问题，而不是站在相上看问题。
虽然有一些菩萨他们来到了这个充满相的著相的世界，因为众生都著相，他就对着众生说：我要度这儿，这一块儿是我的领地，地狱是我负责的，天堂是我负责的，他们划分了自己工作区域。是就这相来说相的呀。真正的菩萨呀，他已经合于法性本身了，这才是真菩萨。为什么呢?
｛须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。｝
须菩提呀，「实无有法名为菩萨，」其实呀，在那个无分别里面，在那个不可说里面，没有办法说什么是菩萨、什么是佛、什么是众生。不可说就是不能说，你没法说。到底什么是不可说？
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我们再来看一下马祖道一禅师的公案。
上面第一个，有个和尚问：师父呀，我怎么样才能得道啊？您可能都得道了，得道高僧那么多，我怎么样才能够得道，合于大道，合于佛之道啊，我怎么样才能修成那个正果呀?
马祖道一禅师怎么回答的呢？他说：我早不合道。我早就不去跟那个道刻意的去相合去了。什么是道？我不知道。
也就是说，我早就不去找那个智慧的彼岸了。我已经到岸了，我就在岸上了，就不需要再去找岸了，我想要的东西我已经得到了。偏偏是那些还没有上岸的人，一直在找岸在哪儿呀？怎么去呀。
这个已经上岸的人完全不关心这些问题了。他所讨论的可能就是岸上的风光或者他告诉你怎么过来，他不用刻意地去找那个道，去合那个道。啊，我通过打坐呀、修行啊、念经啊、念咒啊、持戒呀、拜佛呀，我通过什么样的方式去合那个道？
马祖说，我早就不用合那个道，甚至我不知道你讲的那个道是什么？我还要去合祂，我觉得这个东西说不清。道，所谓的「道」这个字丝毫不准确呀，这个「道」这个字是什么东西呀？我不懂。
然后下面这个公案，有人问马祖道一说，如何是西来意？ 这个达摩祖师他把禅宗从印度传到中国，他的目的是什么呢？他为什么要来传这个禅宗呢？
马祖道一什么也没说，立刻就打这个问他的人，边打就边说：我要是不打你呀，十方三世的诸佛都会笑我的。你这个人太著相，你的意识心太强，你怎么那么多问题呀。你这个小我你能不能不让他起心动念啊？不再问问题呀，你怎么那么多问题呀。
有的师兄刚学佛的时候，包括我在刚学佛的时候，也在问，释迦牟尼佛是娑婆世界的佛，那么释迦牟尼佛还有老师燃灯佛，释迦牟尼佛前面还有六个佛，六个佛前面还有佛，那第一个佛是什么时候出现的呢？或者有人问这人人本来都是佛，他为什么就无明了呢？他怎么就起心动念了呢？一开始刚学佛的师兄可能都会问这样的问题，这个天亮着亮着怎么就黑了呢？
然后得道的禅师他怎么回答你呀？他直接不回答你，过来就打你了，你怎么那么多想法呀。你知道吗？你的想法不停歇的时候，你就没有办法得到解脱和解放，你必须让你小我的意识全都退缩回它该在的地方，不要再起心动念了。
你怎么那么多问题呀，就是因为你还没悟，所以你那么多问题，你悟了之后你就知道，原来真佛一直没动啊。原来这些世界这一切六道十法界都是幻觉呀，你开始笑自己了，那我还问什么第一个佛从哪里来呀？这法身一直就在那儿没动，哪有第一，哪有最后啊？你还是在用你这个有开始、有结束的思维去想象这个不生不灭本身，所以总是出差错。
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然后我们再来看一个公案，庞居士问马祖道一说：这个水呀，没有筋骨，它怎么就能够承载那么重，那么重的大船呢？连泰坦尼克号都能行驶在这个水上，水本身你看它软绵绵的，你的手直接插进去它也没有什么筋骨，它怎么能够承载这么重的船呢？这个道理到底是怎么回事儿呀？
马祖道一怎么回答的，马祖说：这里无水亦无舟，说什么筋骨？
在真正的不生不灭这里，在自性的不动这里，没有所谓的水和船的分别，连水和船都没有，那么水的筋骨啊、船的重量啊当然也就无所谓了，没有啊。
这里就是「一合相」的不可说，不可分别，不可判断。所以我就再一次的看到了，真正的觉悟者他是时时刻刻的都处在这个不生不灭的真相里面的。
而没觉悟的人总是问问题呀，著相啊，问的问题也都是有生有灭，有开始有结束的问题，他的大脑运转的太迅速了。太聪明了，甚至可以说他聪明反而成为他修行的一种障碍了，你的大脑太活跃了，你能不能少用一下你的大脑，多用用你的直觉你的心呢。
所以说，金刚经里讲啊，「实无有法名为菩萨，」什么是菩萨，什么是佛，什么是众生。在自性的不动这里什么都没有，没这些，本来无一物啊。
佛说，「如是，如是，须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。」你说的对呀，须菩提，其实没有什么法，佛能够得到的，叫做什么无上正等正觉的。
你说「无上正等正觉」，这不还是用弦弹出来的音乐吗？还是有文字相的东西在限制它，并不准确。
｛须菩提，若有法得如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’ 以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’｝
佛陀又讲，说须菩提呀，要是真正有什么法，佛能够得到无上正等正觉的话，那么燃灯佛就不会给我授记了，当时就不会给我做个证明啊，给我登记一下，做个预言说，你以后啊会能够作佛，在这个娑婆世界度众生，你的名字将会是释迦牟尼。
其实没有一个很具相的东西，我能够得到。所以燃灯佛才说我未来能够成为佛。并且叫释迦牟尼。我得到的并非是那个具相的东西。我谱出的音乐并非是有弦之琴能够谱出的音乐呀。
｛何以故? 如来者，即诸法如义。｝
为什么呢？「如来者，即诸法如义。」什么叫做如来呀？如来指的就是所有法，就是那个真相，就是真相本身。
这个「如」代表真相本身。不可说，直接插进去，融化在里面，你这个水滴一直在找哪儿是大海呀，我想回到源头回到大海，但是你顿悟的时候，你会发现原来你从来没离开过大海呀，我一直在大海里呢。我还在找这个大海在哪儿。我一直在大海里，甚至我一直就是那个大海本身哪，我还一直找一直找。
｛若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。 ｝
下面佛陀又再次的强调说：须菩提呀，真的没有什么法叫阿耨多罗三藐三菩提呀。
如来所得到的这种无上正等正觉，你没有办法形容它，也没有办法说它是实的还是虚的，是真的还是假的，它是不可说本身，你要去感受它，知道吗？去感受它，不要去猜测它，不要去描述它，甚至不要去嚼别人嚼过的馒头，去猜测它的味道。你自己就去吃那个馒头，吃的时候你发现你跟馒头是一体，根本没有两者，你们一直就是一回事。所以说，「如来说一切法皆是佛法」，原来你就是海洋本身啊。
那么，在海洋本身里面，这个海洋的任何一个部位不都是海洋吗？在法性之海里任何一个部位不都是法性吗？不都是佛吗？佛的本体就是真空，无限大的真空藏满了妙有，包含了一切妙有。因为他包含了一切，所以一切都是他，都是佛呀。
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｛须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。｝
接下来，佛陀又对须菩提讲，须菩提呀，「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
我跟你讲啊，正法呀、佛法呀、邪法呀、这法、那法，所谓的法呀，都是文字相啊。勉强的形容一下呀，因为咱们毕竟要跟众生去形容它、去描述它嘛，我们只能用「法」这个词来描述它，而实际上啊，真相还是那个不可说呀。
｛须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。｝
下面做了一个比喻说，须菩提呀，就好像人，一个人的身体很长也很大，有的人长得是很长，横着看很长，竖着看很高，有的长得就是很长很大，很健壮的。
须菩提言：「世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」如来说这个人的身体又长又大，说这个肉身之相很大，这还是指的相啊，相上的大并非那个性的大。因为相上的「大」是无常变幻的，是有生有灭的，是无法常住的。你说它大吗？它下一秒可能小了，在下一秒可能没了。它还大吗？
｛须菩提，菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？｝
佛陀说：须菩提呀，菩萨也是这样的呀，要是有的菩萨说：「我，要灭度无量无边的众生，不然我就不叫菩萨，或者地狱不空我就不成佛」。
这样的菩萨其实还不是真正的菩萨呀。真正的菩萨，要站在性里面看问题，而不是站在相上看问题。
虽然有一些菩萨他们来到了这个充满相的著相的世界，因为众生都著相，他就对着众生说：我要度这儿，这一块儿是我的领地，地狱是我负责的，天堂是我负责的，他们划分了自己工作区域。是就这相来说相的呀。真正的菩萨呀，他已经合于法性本身了，这才是真菩萨。为什么呢?
｛须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。｝
须菩提呀，「实无有法名为菩萨，」其实呀，在那个无分别里面，在那个不可说里面，没有办法说什么是菩萨、什么是佛、什么是众生。不可说就是不能说，你没法说。到底什么是不可说？
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我们再来看一下马祖道一禅师的公案。
上面第一个，有个和尚问：师父呀，我怎么样才能得道啊？您可能都得道了，得道高僧那么多，我怎么样才能够得道，合于大道，合于佛之道啊，我怎么样才能修成那个正果呀?
马祖道一禅师怎么回答的呢？他说：我早不合道。我早就不去跟那个道刻意的去相合去了。什么是道？我不知道。
也就是说，我早就不去找那个智慧的彼岸了。我已经到岸了，我就在岸上了，就不需要再去找岸了，我想要的东西我已经得到了。偏偏是那些还没有上岸的人，一直在找岸在哪儿呀？怎么去呀。
这个已经上岸的人完全不关心这些问题了。他所讨论的可能就是岸上的风光或者他告诉你怎么过来，他不用刻意地去找那个道，去合那个道。啊，我通过打坐呀、修行啊、念经啊、念咒啊、持戒呀、拜佛呀，我通过什么样的方式去合那个道？
马祖说，我早就不用合那个道，甚至我不知道你讲的那个道是什么？我还要去合祂，我觉得这个东西说不清。道，所谓的「道」这个字丝毫不准确呀，这个「道」这个字是什么东西呀？我不懂。
然后下面这个公案，有人问马祖道一说，如何是西来意？ 这个达摩祖师他把禅宗从印度传到中国，他的目的是什么呢？他为什么要来传这个禅宗呢？
马祖道一什么也没说，立刻就打这个问他的人，边打就边说：我要是不打你呀，十方三世的诸佛都会笑我的。你这个人太著相，你的意识心太强，你怎么那么多问题呀。你这个小我你能不能不让他起心动念啊？不再问问题呀，你怎么那么多问题呀。
有的师兄刚学佛的时候，包括我在刚学佛的时候，也在问，释迦牟尼佛是娑婆世界的佛，那么释迦牟尼佛还有老师燃灯佛，释迦牟尼佛前面还有六个佛，六个佛前面还有佛，那第一个佛是什么时候出现的呢？或者有人问这人人本来都是佛，他为什么就无明了呢？他怎么就起心动念了呢？一开始刚学佛的师兄可能都会问这样的问题，这个天亮着亮着怎么就黑了呢？
然后得道的禅师他怎么回答你呀？他直接不回答你，过来就打你了，你怎么那么多想法呀。你知道吗？你的想法不停歇的时候，你就没有办法得到解脱和解放，你必须让你小我的意识全都退缩回它该在的地方，不要再起心动念了。
你怎么那么多问题呀，就是因为你还没悟，所以你那么多问题，你悟了之后你就知道，原来真佛一直没动啊。原来这些世界这一切六道十法界都是幻觉呀，你开始笑自己了，那我还问什么第一个佛从哪里来呀？这法身一直就在那儿没动，哪有第一，哪有最后啊？你还是在用你这个有开始、有结束的思维去想象这个不生不灭本身，所以总是出差错。
图片
然后我们再来看一个公案，庞居士问马祖道一说：这个水呀，没有筋骨，它怎么就能够承载那么重，那么重的大船呢？连泰坦尼克号都能行驶在这个水上，水本身你看它软绵绵的，你的手直接插进去它也没有什么筋骨，它怎么能够承载这么重的船呢？这个道理到底是怎么回事儿呀？
马祖道一怎么回答的，马祖说：这里无水亦无舟，说什么筋骨？
在真正的不生不灭这里，在自性的不动这里，没有所谓的水和船的分别，连水和船都没有，那么水的筋骨啊、船的重量啊当然也就无所谓了，没有啊。
这里就是「一合相」的不可说，不可分别，不可判断。所以我就再一次的看到了，真正的觉悟者他是时时刻刻的都处在这个不生不灭的真相里面的。
而没觉悟的人总是问问题呀，著相啊，问的问题也都是有生有灭，有开始有结束的问题，他的大脑运转的太迅速了。太聪明了，甚至可以说他聪明反而成为他修行的一种障碍了，你的大脑太活跃了，你能不能少用一下你的大脑，多用用你的直觉你的心呢。
所以说，金刚经里讲啊，「实无有法名为菩萨，」什么是菩萨，什么是佛，什么是众生。在自性的不动这里什么都没有，没这些，本来无一物啊。
我偶尔会有一些波涛汹涌的情绪，与我的日常格格不入。我把它归咎为月亮天蝎对太阳处女和上升摩羯的反抗，时常失败，但偶尔成功。
它叫嚣着自由与浪漫，像几年前在东南亚的海边，太阳已经看不见了，剩下一丝光线，把整个海滩都染成粉紫色，当地的居民牵着骆驼经过，远处的渔船摇摇晃晃，一副下了班的样子。
它在不可说的歌里缠绵。声音多情又嘶哑，节拍像是海浪一点点卷起来，一遍又一遍浸湿沙滩然后褪去。
它像一个酣畅淋漓的午睡，睡醒发现天浅浅昏了。不怎么清醒，困倦里觉得梦好旖旎，缠着被子伸了懒腰，怅然若失但又不至于沮丧。
我意外这样的情绪，但也安慰自己偶尔走神也没关系的。醒了有热汤喝，有碗要洗，有猫猫要蹭，有生活要过，是很好很好很好的。
不用反抗 也不必依恋 生活自有答案
它叫嚣着自由与浪漫，像几年前在东南亚的海边，太阳已经看不见了，剩下一丝光线，把整个海滩都染成粉紫色，当地的居民牵着骆驼经过，远处的渔船摇摇晃晃，一副下了班的样子。
它在不可说的歌里缠绵。声音多情又嘶哑，节拍像是海浪一点点卷起来，一遍又一遍浸湿沙滩然后褪去。
它像一个酣畅淋漓的午睡，睡醒发现天浅浅昏了。不怎么清醒，困倦里觉得梦好旖旎，缠着被子伸了懒腰，怅然若失但又不至于沮丧。
我意外这样的情绪，但也安慰自己偶尔走神也没关系的。醒了有热汤喝，有碗要洗，有猫猫要蹭，有生活要过，是很好很好很好的。
不用反抗 也不必依恋 生活自有答案
他们说孤芳自赏，成长的路程总是孤独的。我确实有在孤独，却没有成长。从前恨自己碌碌无为，现在恨自己不碌碌却依旧无为。每天思考自己适合做什么，应该去做什么。做什么才能有成就。
我知道一个完美的文稿必须说出要自己的想法以及提出自己发现的问题，最后解决问题。这样才称得上是一个优秀的文稿，才会有人去阅读，否则大家只会当做是被消解情绪，徒徒增加焦虑与烦恼而已。只是大家忘了烦恼之所以成为烦恼就是因为被开解失败。如果有人劝你乐观，你应该大声回应:去你的乐观！如果我们是乐观的，那么烦恼怎么会自动找上门儿呢？我从来不盲目劝人乐观，成长至现在，我们磕磕绊绊，心中总是有一些不可说的阴霾。乐观这个词很笼统，我只会说认真看看生活，也许时间能给你答案。成年人嘛，谁不是带着点儿伤痛嘻嘻哈哈的生活着。
我知道一个完美的文稿必须说出要自己的想法以及提出自己发现的问题，最后解决问题。这样才称得上是一个优秀的文稿，才会有人去阅读，否则大家只会当做是被消解情绪，徒徒增加焦虑与烦恼而已。只是大家忘了烦恼之所以成为烦恼就是因为被开解失败。如果有人劝你乐观，你应该大声回应:去你的乐观！如果我们是乐观的，那么烦恼怎么会自动找上门儿呢？我从来不盲目劝人乐观，成长至现在，我们磕磕绊绊，心中总是有一些不可说的阴霾。乐观这个词很笼统，我只会说认真看看生活，也许时间能给你答案。成年人嘛，谁不是带着点儿伤痛嘻嘻哈哈的生活着。
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