传严法师第二次讲解《大乘起信论》（34）
讲法录音：https://t.cn/A6CGKei5
马嗚菩萨造
憨山师讲解
太原僧传严通叙文
（第三十四讲）
【问曰：上说真如其体平等离一切相，云何復说体有如是种种功德？】
开解：这是执着真如性体实有，断灭其性空，又断灭其森罗相，怎么还有种种功德之用呢！
【答曰：虽实有此诸功德义而无差别之相，等同一味，唯一真如，此义云何？以无分别离分别相是故无二。】
开解：这是回答即体性流出相分，相分无不体现性体，所以无分别，似大海水同一味，唯一真实缘故，因为说到有差别属于意识分别心对待对立心。真净界无意识无分别心。真如永远离能所分别对待，无二。
【復以何义得说差别？以依业识生灭相示，】
开解：既然真如体与相不二，用什么道理说有正报依报中森罗万象的差别呢？因为依生灭业识具有恒沙染法，也就知道转染反净就会有恒沙净德差别相。
【此云何示？以一切法本来唯心实无于念，而有妄心不觉起念、见诸境界，故说无明，心性不起即是大智慧光明义故，若心起见、则有不见之相，心性离见、即是遍照法界义故，［以依无明妄心染法反净，故知真如有大智慧光明义也。］若心有动、非真识知、无有自性，［以动即妄想，妄即非真，妄无自性，动随染缘，故知不动则是真实识知，离染真净。］非常、非乐、非我、非净，热恼衰变则不自在，［反此染法即知真如有真常、真乐、真我、真净义也。］乃至具有过恒沙等妄染之义，对此义故，心性无动则有过恒沙等诸净功德相义示现，】
开解：这是讲广大彰显义理。讲真如本自不动无差别相，怎么知道的呢？只要对心动就相续有如是恒沙妄染的相分，反而不动知道具有恒沙诸净功徳。
【若心有起，更见前法可念者，则有所少，如是净法无量功德即是一心，更无所念，是故满足，名为法身如来之藏。】
开解：这是明白净法满足的道理。如果心有起念，那么无明染法未尽，净心不圆，就是于心外还有可念的、即是很少，也是不可以的。现在依一心圆满诸妄尽净，那么无量净德即是一心，（心体）外无可念性（丝毫无念），自具足是名法身如来之藏，含藏无量净德又出生无量净德，如果迷惑成藏识，会含摄无量染法，现在返妄还源，所以成就无量净德。以上解释体与相二大完了，下面解释用大。
【復次，真如用者：所谓诸佛如来本在因地发大慈悲，修诸波罗蜜摄化众生，立大誓愿欲度脱等众生界，亦不限劫数尽于未来，以取一切众生如己身故，而亦不取众生相，［此举本大愿也！即广大心、長时心，举悲智大方便也！如己身——悲深也！不取相——智深也！兼上亦不颠倒心也。］此以何义？谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故，】
开解：这是对果举因，明白“用”大的根本。讲诸佛因地中，因为见一切众生与自己同一真如法身，怜悯其沉溺迷惑，所以起同体大悲，愿意度一切诸众生，誓愿度尽众生界、不限劫数，因此修行六度以为正行，教化众生无有疲厌，这是广大心长时心；所以不退心，因为众生是自己心中众生，如自己身，而也不见有众生相。众生如己身——是悲深，不取相——智深，这是二不颠倒心！为什么不取（执粘）众生相呢？因为如实知道众生与自己真如平等，这是第一心！所以起信论讲广大第一長，其心不颠倒，这是诸佛因心！
【以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，又亦无有用相可得，】
开解：这是明白因智灭惑，彰显法身，自然有不思议用。讲这个大用法身本具、只是一向被无明障碍不显现，现在因为智慧破除无明迷惑，才显现出来，而与真如（如来藏）合融，唯一妙觉明圆照法界，因为天然本具真如离相，所以大妙用也无相可得。
【何以故？谓诸佛如来唯是法身智相之身，第一义谛，无有世谛境界，离于施作，但随众生见闻得益，故说为用。】
开解：这是解释为什么用无用相，既然是无用相怎么能利益众生呢？答：因为诸佛如来唯一是法身智相的身，远离有意施作，所以是无用相，只是随众生机感、随其见闻得利益，所以说是用，这是所谓清净法身犹如虚空，应物现形如水中月，众生心水净、菩提影现其中，所以说用无用相，返而彰显如果无机感，那么唯是妙理本智，更无世谛生灭等相。
讲法录音：https://t.cn/A6CGKei5
马嗚菩萨造
憨山师讲解
太原僧传严通叙文
（第三十四讲）
【问曰：上说真如其体平等离一切相，云何復说体有如是种种功德？】
开解：这是执着真如性体实有，断灭其性空，又断灭其森罗相，怎么还有种种功德之用呢！
【答曰：虽实有此诸功德义而无差别之相，等同一味，唯一真如，此义云何？以无分别离分别相是故无二。】
开解：这是回答即体性流出相分，相分无不体现性体，所以无分别，似大海水同一味，唯一真实缘故，因为说到有差别属于意识分别心对待对立心。真净界无意识无分别心。真如永远离能所分别对待，无二。
【復以何义得说差别？以依业识生灭相示，】
开解：既然真如体与相不二，用什么道理说有正报依报中森罗万象的差别呢？因为依生灭业识具有恒沙染法，也就知道转染反净就会有恒沙净德差别相。
【此云何示？以一切法本来唯心实无于念，而有妄心不觉起念、见诸境界，故说无明，心性不起即是大智慧光明义故，若心起见、则有不见之相，心性离见、即是遍照法界义故，［以依无明妄心染法反净，故知真如有大智慧光明义也。］若心有动、非真识知、无有自性，［以动即妄想，妄即非真，妄无自性，动随染缘，故知不动则是真实识知，离染真净。］非常、非乐、非我、非净，热恼衰变则不自在，［反此染法即知真如有真常、真乐、真我、真净义也。］乃至具有过恒沙等妄染之义，对此义故，心性无动则有过恒沙等诸净功德相义示现，】
开解：这是讲广大彰显义理。讲真如本自不动无差别相，怎么知道的呢？只要对心动就相续有如是恒沙妄染的相分，反而不动知道具有恒沙诸净功徳。
【若心有起，更见前法可念者，则有所少，如是净法无量功德即是一心，更无所念，是故满足，名为法身如来之藏。】
开解：这是明白净法满足的道理。如果心有起念，那么无明染法未尽，净心不圆，就是于心外还有可念的、即是很少，也是不可以的。现在依一心圆满诸妄尽净，那么无量净德即是一心，（心体）外无可念性（丝毫无念），自具足是名法身如来之藏，含藏无量净德又出生无量净德，如果迷惑成藏识，会含摄无量染法，现在返妄还源，所以成就无量净德。以上解释体与相二大完了，下面解释用大。
【復次，真如用者：所谓诸佛如来本在因地发大慈悲，修诸波罗蜜摄化众生，立大誓愿欲度脱等众生界，亦不限劫数尽于未来，以取一切众生如己身故，而亦不取众生相，［此举本大愿也！即广大心、長时心，举悲智大方便也！如己身——悲深也！不取相——智深也！兼上亦不颠倒心也。］此以何义？谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故，】
开解：这是对果举因，明白“用”大的根本。讲诸佛因地中，因为见一切众生与自己同一真如法身，怜悯其沉溺迷惑，所以起同体大悲，愿意度一切诸众生，誓愿度尽众生界、不限劫数，因此修行六度以为正行，教化众生无有疲厌，这是广大心长时心；所以不退心，因为众生是自己心中众生，如自己身，而也不见有众生相。众生如己身——是悲深，不取相——智深，这是二不颠倒心！为什么不取（执粘）众生相呢？因为如实知道众生与自己真如平等，这是第一心！所以起信论讲广大第一長，其心不颠倒，这是诸佛因心！
【以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，又亦无有用相可得，】
开解：这是明白因智灭惑，彰显法身，自然有不思议用。讲这个大用法身本具、只是一向被无明障碍不显现，现在因为智慧破除无明迷惑，才显现出来，而与真如（如来藏）合融，唯一妙觉明圆照法界，因为天然本具真如离相，所以大妙用也无相可得。
【何以故？谓诸佛如来唯是法身智相之身，第一义谛，无有世谛境界，离于施作，但随众生见闻得益，故说为用。】
开解：这是解释为什么用无用相，既然是无用相怎么能利益众生呢？答：因为诸佛如来唯一是法身智相的身，远离有意施作，所以是无用相，只是随众生机感、随其见闻得利益，所以说是用，这是所谓清净法身犹如虚空，应物现形如水中月，众生心水净、菩提影现其中，所以说用无用相，返而彰显如果无机感，那么唯是妙理本智，更无世谛生灭等相。
楞严咒全文：
南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨。（三称）
妙湛总持不动尊 首楞严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转
南无常住十方佛 南无常住十方法
南无常住十方僧 南无释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严 南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝花中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。徧虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
楞严咒第一会
南无萨怛他 苏伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀写 南无萨怛他 佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉跢喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽跢喃 三藐伽波啰 底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶 南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 盘遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦啰耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇啰俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥多婆耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那鸡都啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多般怛蓝 南无阿婆啰视耽 般啰帝扬歧啰 萨啰婆 部多揭啰诃 尼羯啰诃 羯迦啰诃尼 跋啰毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎怛啰耶 儜揭唎 萨啰婆 盘陀那 目叉尼 萨啰婆 突瑟咤 突悉乏 般那你 伐啰尼 赭都啰 失帝南 羯啰诃娑诃萨啰若阇 毗多崩娑那羯唎 阿瑟咤冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰萨陀那羯唎 阿瑟咤南 摩诃羯啰诃若阇 毗多崩萨那羯唎 萨婆舍都嚧 你婆啰若阇 呼蓝突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼 乌陀迦啰若阇 阿般啰视多具啰 摩诃般啰战持 摩诃迭多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰盘陀啰 婆悉你 阿唎耶多啰 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋阇啰摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰制喝那阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 跋阇啰商羯啰制婆 跋阇啰俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰喝萨多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼钐 毗折蓝婆摩尼遮 跋阇啰 迦那迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰 顿稚遮 税多遮 迦摩啰 刹奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那么么写
楞严咒第二会
乌(合牛) 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰 虎(合牛)都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹裟 揭啰诃若阇 毗腾崩萨那羯啰 虎(合牛)都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃 娑诃萨啰南 毗腾崩萨那啰 虎(合牛)都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他伽都瑟尼钐 波啰点阇吉唎 摩诃娑诃萨啰 勃树娑诃萨啰室唎沙 俱知娑诃萨泥帝隶 阿弊提视婆唎多 咤咤罂迦 摩诃跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 乌(合牛) 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那么么写
楞严咒第三会
啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祗尼婆夜 乌陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍萨多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦啰 密唎柱婆夜 陀啰尼部弥剑 波伽波陀婆夜 乌啰迦婆多婆夜 剌阇坛茶婆夜 那伽婆夜 毗条怛婆夜 苏波啰拏婆夜 药叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 毕唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 补丹那揭啰诃 迦咤补丹那揭啰诃 悉乾度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 乌檀摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 谜陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 视比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿输遮诃唎女 质多诃唎女 帝钐萨鞞钐 萨婆揭啰诃南 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 波唎跋啰者迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 茶演尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃般输般怛夜 嚧陀啰讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那啰夜拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 怛埵伽嚧茶西讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃迦啰 摩怛唎伽拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阇耶羯啰摩度羯啰 萨婆啰他娑达那讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 赭咄啰婆耆你讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗唎羊讫唎知 难陀鸡沙啰 伽拏般帝 索醯夜讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那揭那舍啰婆拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阿罗汉讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗多啰伽讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 跋阇啰波你 具醯夜具醯夜 迦地般帝讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 啰叉罔婆伽梵 印兔那么么写
楞严咒第四会
婆伽梵 萨怛多般怛啰 南无粹都帝 阿悉多那啰剌迦 波啰婆悉普咤 毗迦萨怛多砵帝唎 什佛啰什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰频陀啰 瞋陀瞋陀 虎(合牛)虎(合牛) 泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰波迦泮 萨婆提鞞弊泮 萨婆那伽弊泮 萨婆药叉弊泮 萨婆乾闼婆弊泮 萨婆补丹那弊泮 迦咤补丹那弊泮 萨婆突狼枳帝弊泮 萨婆突涩比犁 讫瑟帝弊泮 萨婆什婆唎弊泮 萨婆阿播悉摩犁弊泮 萨婆舍啰婆拏弊泮 萨婆地帝鸡弊泮 萨婆怛摩陀继弊泮 萨婆毗陀耶 啰誓遮犁弊泮 阇夜羯啰 摩度羯啰 萨婆啰他娑陀鸡弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都啰 缚耆你弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓弊泮 摩诃波啰丁羊乂耆唎弊泮 跋阇啰商羯啰夜 波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃末怛唎迦拏 南无娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯逻啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目质多 迦尸摩舍那 婆私你曳泮 演吉质 萨埵婆写 么么印兔那么么写
楞严咒第五会
突瑟咤质多 阿末怛唎质多 乌阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 视毖多诃啰 跋略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 颇啰诃啰 婆写诃啰 般波质多 突瑟咤质多 唠陀啰质多 药叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 闭隶多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 乌怛摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 阿播萨摩啰揭啰诃 宅祛革 茶耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇弥迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰 难地迦揭啰诃 阿蓝婆揭啰诃 乾度波尼揭啰诃 什佛啰堙迦醯迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提什伐啰 毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隶瑟密迦 娑你般帝迦 萨婆什伐啰 室嚧吉帝 末陀鞞达嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭啰诃揭蓝 羯拏输蓝 惮多输蓝 迄唎夜输蓝 末么输蓝 跋唎室婆输蓝 毖栗瑟咤输蓝 乌陀啰输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般啰丈伽输蓝 部多毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧 诃凌伽 输沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末啰鞞啰建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌咤 毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎药叉 怛啰刍 末啰视 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多砵怛啰 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶 盘昙迦嚧弥 帝殊 盘昙迦嚧弥 般啰毗陀 盘昙迦嚧弥 跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰跋阇啰陀唎 盘陀盘陀你 跋阇啰谤尼泮 虎(合牛)都嚧瓮泮 莎婆诃
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如来顶髻无上善 回向教主释迦尊
大悲毗卢遮那佛 十方一切诸如来
金刚藏王诸大士 一字金轮八佛顶
哀愍摄受愿海中 消除业障证三昧
日日持念一七遍 极重烦恼皆消灭
金刚密迹诸眷属 每日每夜常守护
二类诸天悉欢喜 二类权实皆随喜
琰魔法王能覆护 一切冥道恒加护
一切善神常守护 一切恶神慈悲护
一切天女能护念 一切神女善护念
随顺一切鬼神众 恭敬供养佛心咒
修行佛子无障难 菩提行愿不退转
生生值遇白伞盖 世世持诵不忘念
恒修普贤菩萨行 尽于未来心意愿
慈悲哀愍为加护 阿字法门悉皆悟
四恩法界诸众生 平等利益证妙果
回向无上大菩提 。
楞严咒是咒中之王，常持楞严咒利益巨大，功德无量也。 『楞严咒全文（带注音）』https://t.cn/A66jCZHp
南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨。（三称）
妙湛总持不动尊 首楞严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转
南无常住十方佛 南无常住十方法
南无常住十方僧 南无释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严 南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝花中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。徧虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
楞严咒第一会
南无萨怛他 苏伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀写 南无萨怛他 佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉跢喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽跢喃 三藐伽波啰 底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶 南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 盘遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦啰耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇啰俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥多婆耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那鸡都啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多般怛蓝 南无阿婆啰视耽 般啰帝扬歧啰 萨啰婆 部多揭啰诃 尼羯啰诃 羯迦啰诃尼 跋啰毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎怛啰耶 儜揭唎 萨啰婆 盘陀那 目叉尼 萨啰婆 突瑟咤 突悉乏 般那你 伐啰尼 赭都啰 失帝南 羯啰诃娑诃萨啰若阇 毗多崩娑那羯唎 阿瑟咤冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰萨陀那羯唎 阿瑟咤南 摩诃羯啰诃若阇 毗多崩萨那羯唎 萨婆舍都嚧 你婆啰若阇 呼蓝突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼 乌陀迦啰若阇 阿般啰视多具啰 摩诃般啰战持 摩诃迭多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰盘陀啰 婆悉你 阿唎耶多啰 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋阇啰摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰制喝那阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 跋阇啰商羯啰制婆 跋阇啰俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰喝萨多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼钐 毗折蓝婆摩尼遮 跋阇啰 迦那迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰 顿稚遮 税多遮 迦摩啰 刹奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那么么写
楞严咒第二会
乌(合牛) 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰 虎(合牛)都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹裟 揭啰诃若阇 毗腾崩萨那羯啰 虎(合牛)都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃 娑诃萨啰南 毗腾崩萨那啰 虎(合牛)都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他伽都瑟尼钐 波啰点阇吉唎 摩诃娑诃萨啰 勃树娑诃萨啰室唎沙 俱知娑诃萨泥帝隶 阿弊提视婆唎多 咤咤罂迦 摩诃跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 乌(合牛) 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那么么写
楞严咒第三会
啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祗尼婆夜 乌陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍萨多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦啰 密唎柱婆夜 陀啰尼部弥剑 波伽波陀婆夜 乌啰迦婆多婆夜 剌阇坛茶婆夜 那伽婆夜 毗条怛婆夜 苏波啰拏婆夜 药叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 毕唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 补丹那揭啰诃 迦咤补丹那揭啰诃 悉乾度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 乌檀摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 谜陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 视比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿输遮诃唎女 质多诃唎女 帝钐萨鞞钐 萨婆揭啰诃南 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 波唎跋啰者迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 茶演尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃般输般怛夜 嚧陀啰讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那啰夜拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 怛埵伽嚧茶西讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃迦啰 摩怛唎伽拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阇耶羯啰摩度羯啰 萨婆啰他娑达那讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 赭咄啰婆耆你讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗唎羊讫唎知 难陀鸡沙啰 伽拏般帝 索醯夜讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那揭那舍啰婆拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阿罗汉讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗多啰伽讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 跋阇啰波你 具醯夜具醯夜 迦地般帝讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 啰叉罔婆伽梵 印兔那么么写
楞严咒第四会
婆伽梵 萨怛多般怛啰 南无粹都帝 阿悉多那啰剌迦 波啰婆悉普咤 毗迦萨怛多砵帝唎 什佛啰什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰频陀啰 瞋陀瞋陀 虎(合牛)虎(合牛) 泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰波迦泮 萨婆提鞞弊泮 萨婆那伽弊泮 萨婆药叉弊泮 萨婆乾闼婆弊泮 萨婆补丹那弊泮 迦咤补丹那弊泮 萨婆突狼枳帝弊泮 萨婆突涩比犁 讫瑟帝弊泮 萨婆什婆唎弊泮 萨婆阿播悉摩犁弊泮 萨婆舍啰婆拏弊泮 萨婆地帝鸡弊泮 萨婆怛摩陀继弊泮 萨婆毗陀耶 啰誓遮犁弊泮 阇夜羯啰 摩度羯啰 萨婆啰他娑陀鸡弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都啰 缚耆你弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓弊泮 摩诃波啰丁羊乂耆唎弊泮 跋阇啰商羯啰夜 波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃末怛唎迦拏 南无娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯逻啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目质多 迦尸摩舍那 婆私你曳泮 演吉质 萨埵婆写 么么印兔那么么写
楞严咒第五会
突瑟咤质多 阿末怛唎质多 乌阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 视毖多诃啰 跋略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 颇啰诃啰 婆写诃啰 般波质多 突瑟咤质多 唠陀啰质多 药叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 闭隶多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 乌怛摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 阿播萨摩啰揭啰诃 宅祛革 茶耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇弥迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰 难地迦揭啰诃 阿蓝婆揭啰诃 乾度波尼揭啰诃 什佛啰堙迦醯迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提什伐啰 毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隶瑟密迦 娑你般帝迦 萨婆什伐啰 室嚧吉帝 末陀鞞达嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭啰诃揭蓝 羯拏输蓝 惮多输蓝 迄唎夜输蓝 末么输蓝 跋唎室婆输蓝 毖栗瑟咤输蓝 乌陀啰输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般啰丈伽输蓝 部多毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧 诃凌伽 输沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末啰鞞啰建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌咤 毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎药叉 怛啰刍 末啰视 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多砵怛啰 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶 盘昙迦嚧弥 帝殊 盘昙迦嚧弥 般啰毗陀 盘昙迦嚧弥 跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰跋阇啰陀唎 盘陀盘陀你 跋阇啰谤尼泮 虎(合牛)都嚧瓮泮 莎婆诃
回向文
如来顶髻无上善 回向教主释迦尊
大悲毗卢遮那佛 十方一切诸如来
金刚藏王诸大士 一字金轮八佛顶
哀愍摄受愿海中 消除业障证三昧
日日持念一七遍 极重烦恼皆消灭
金刚密迹诸眷属 每日每夜常守护
二类诸天悉欢喜 二类权实皆随喜
琰魔法王能覆护 一切冥道恒加护
一切善神常守护 一切恶神慈悲护
一切天女能护念 一切神女善护念
随顺一切鬼神众 恭敬供养佛心咒
修行佛子无障难 菩提行愿不退转
生生值遇白伞盖 世世持诵不忘念
恒修普贤菩萨行 尽于未来心意愿
慈悲哀愍为加护 阿字法门悉皆悟
四恩法界诸众生 平等利益证妙果
回向无上大菩提 。
楞严咒是咒中之王，常持楞严咒利益巨大，功德无量也。 『楞严咒全文（带注音）』https://t.cn/A66jCZHp
老子语境中的“朴”与心灵的自由！
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有六章，分别是十五、十九、二十八、三十二、三十七、五十七章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞.九章.怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子.性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意，由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第十五章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他，老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第十九章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第二十八章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第三十二章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态，“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第三十七章“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融，万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
#道教# #丹道养生# #闻道行道#
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有六章，分别是十五、十九、二十八、三十二、三十七、五十七章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞.九章.怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子.性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意，由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第十五章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他，老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第十九章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第二十八章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第三十二章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态，“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第三十七章“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融，万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
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