科注第4回精华(75)我们学佛首先要认识释迦牟尼佛
老师劝我出家，要我学释迦牟尼佛，让我看一本书，《释迦谱》、《释迦方志》两种，可以说这是从佛经上节录下来的释迦牟尼佛的传记。老师告诉我，你要学佛，首先要认识释迦牟尼佛，你要不认识他，你会走错路，现在人讲你会走弯路。我听了这个话非常有道理，学佛对佛一定要认识。读了之后才发现，释迦牟尼佛不是宗教，现在把它称作宗教，这就是误会，这就是魔障。佛教传到中国也不是宗教，它跟中国的儒非常相似，是一个学派，是一种教育，我们今天称儒为孔孟教育，佛是释迦牟尼佛的教育。所以我对於佛教的称呼，我称佛陀教育，我不认为它是宗教。宗教里面第一个条件，一定要有一个造物主，创造宇宙的神，佛教里没有。佛教里面最高的称为佛陀，佛陀什么意思？觉悟的人，跟中国圣人圣的意思很接近。中国这个圣，就是明白宇宙真实的道理跟事相，这称为圣，圣人。他不是神，他也不是仙人，换句话说，他对於宇宙人生真相彻底明瞭的人称为佛陀。从字面上翻成中国意思，觉者，就是觉悟的人。它怎么会变成宗教？#阿弥陀佛##学佛##念佛##净土法门#
老师劝我出家，要我学释迦牟尼佛，让我看一本书，《释迦谱》、《释迦方志》两种，可以说这是从佛经上节录下来的释迦牟尼佛的传记。老师告诉我，你要学佛，首先要认识释迦牟尼佛，你要不认识他，你会走错路，现在人讲你会走弯路。我听了这个话非常有道理，学佛对佛一定要认识。读了之后才发现，释迦牟尼佛不是宗教，现在把它称作宗教，这就是误会，这就是魔障。佛教传到中国也不是宗教，它跟中国的儒非常相似，是一个学派，是一种教育，我们今天称儒为孔孟教育，佛是释迦牟尼佛的教育。所以我对於佛教的称呼，我称佛陀教育，我不认为它是宗教。宗教里面第一个条件，一定要有一个造物主，创造宇宙的神，佛教里没有。佛教里面最高的称为佛陀，佛陀什么意思？觉悟的人，跟中国圣人圣的意思很接近。中国这个圣，就是明白宇宙真实的道理跟事相，这称为圣，圣人。他不是神，他也不是仙人，换句话说，他对於宇宙人生真相彻底明瞭的人称为佛陀。从字面上翻成中国意思，觉者，就是觉悟的人。它怎么会变成宗教？#阿弥陀佛##学佛##念佛##净土法门#
有些弟子問我，如何能夠提升自己修行的精進程度，他們知道修持佛法非常殊勝，內心也願意去修持佛法，可是缺少足夠的動力與精進。
針對此點，使修行快速進步的方式就是思維無常。
佛陀說：一切有為法皆無常。意思就是只要是由因緣互相作用所產生的現象，都是無常、不永恆的。
在佛經中，無常四邊闡述了無常的情況，即：
【聚際必散】：不管我們相聚有多久，哪怕是家人，天天在一起，就算如此，這種情況也不會一直持續，總有一天會有成員慢慢離開，所以聚的盡頭是散；
【積際必盡】：無論你積累了多少（如財富、名聲等等），最終都會耗盡；
【高際必墮】：無論你到達多高的高度，最終你都要下墮；
【生際必死】：在這個世界中，只要出生，必將會死去。然而死亡何時到來，誰都說不准。無常的思維是非常重要的，它幫助我們促進自己的修行，幫助自己放棄對於事物的執著。
當你瞭解到一切現象的無常本性之後，你便會放棄對於某人、某地、某財富的強烈執著，因為最終你都將失去。最後，無常還會幫助我們瞭解現象的最終本質：空性。
因為一切現象都由成因與各種條件互相作用而形成，因此它沒有內在的、自性的存在。思維空性可以使一個劣等的修行者變成中等的修行者，中等的修行者變成上等的修行者，上等的修行者轉而成就佛果。
最後，業果法則的思維。佛教與其他宗教不同，佛教認為一切都是由自己的業力所致，善業幫助我們往生善道，惡業使眾生到惡道受生。業果法則真實不虛，它絕對不會跟錯人。何人造作業，何人就承受業的作用。
哪怕我們是為了某個人而做了某種業，這個業也必將最終作用在我們身上，而不是那個人身上。不管這個「業」是多久之前做的，它都不會錯亂。只要我們造作了業，我們就會受制於它。我們不能夠依賴他人告訴我們什麼該做、什麼不該做就去抉擇自己的行為，這是不穩固的。
但如果我們意識到為了自己的利益：即獲得快樂、遠離痛苦，在這基礎上，透過實際的修持，去實踐快樂之因、避免造作痛苦之因，我們就會實現離苦得樂的願望。除此之外，僅僅是通過祈願獲得快樂、祈願遠離痛苦的這種方式，並不能夠使我們離苦得樂，雖然祈禱很重要，但僅僅是祈禱是不可能幫助我們實現自己離苦得樂的心願的，可靠的方式是透過實際的修持、對因果加以取捨。
———怙主薩迦老法王
針對此點，使修行快速進步的方式就是思維無常。
佛陀說：一切有為法皆無常。意思就是只要是由因緣互相作用所產生的現象，都是無常、不永恆的。
在佛經中，無常四邊闡述了無常的情況，即：
【聚際必散】：不管我們相聚有多久，哪怕是家人，天天在一起，就算如此，這種情況也不會一直持續，總有一天會有成員慢慢離開，所以聚的盡頭是散；
【積際必盡】：無論你積累了多少（如財富、名聲等等），最終都會耗盡；
【高際必墮】：無論你到達多高的高度，最終你都要下墮；
【生際必死】：在這個世界中，只要出生，必將會死去。然而死亡何時到來，誰都說不准。無常的思維是非常重要的，它幫助我們促進自己的修行，幫助自己放棄對於事物的執著。
當你瞭解到一切現象的無常本性之後，你便會放棄對於某人、某地、某財富的強烈執著，因為最終你都將失去。最後，無常還會幫助我們瞭解現象的最終本質：空性。
因為一切現象都由成因與各種條件互相作用而形成，因此它沒有內在的、自性的存在。思維空性可以使一個劣等的修行者變成中等的修行者，中等的修行者變成上等的修行者，上等的修行者轉而成就佛果。
最後，業果法則的思維。佛教與其他宗教不同，佛教認為一切都是由自己的業力所致，善業幫助我們往生善道，惡業使眾生到惡道受生。業果法則真實不虛，它絕對不會跟錯人。何人造作業，何人就承受業的作用。
哪怕我們是為了某個人而做了某種業，這個業也必將最終作用在我們身上，而不是那個人身上。不管這個「業」是多久之前做的，它都不會錯亂。只要我們造作了業，我們就會受制於它。我們不能夠依賴他人告訴我們什麼該做、什麼不該做就去抉擇自己的行為，這是不穩固的。
但如果我們意識到為了自己的利益：即獲得快樂、遠離痛苦，在這基礎上，透過實際的修持，去實踐快樂之因、避免造作痛苦之因，我們就會實現離苦得樂的願望。除此之外，僅僅是通過祈願獲得快樂、祈願遠離痛苦的這種方式，並不能夠使我們離苦得樂，雖然祈禱很重要，但僅僅是祈禱是不可能幫助我們實現自己離苦得樂的心願的，可靠的方式是透過實際的修持、對因果加以取捨。
———怙主薩迦老法王
#净土法门[超话]##佛教[超话]##净土法门师父说# 【一部大经】【方法有，就是我们不肯干。什么方法？】【 從哪裡下手？能說不信嗎？怎麼辦？什麼方法？放下非常重要。他來幹什麼？用什麼方法？他來示現怎麼樣？】
我們再往下看，「今修淨土，主乎心淨。信為急務，明亦甚矣。」真難，我們今天修淨土，這裡頭有個淨字，信是急務，從哪裡下手？從哪裡入門？從信。你要相信淨，你看淨土常說「心淨則佛土淨」。我們相信淨，就會相信極樂世界，就會相信阿彌陀佛，一定要從這個字下手，不能有懷疑。我們同學大家多年在一起，能說不信嗎？都在信。皈依三寶，受了戒，可是我們的心依然被染污，我們信裡頭摻雜著疑，懷疑，不是淨信，不是明信。這是大問題，這不是小事，是大事！不但它障礙我們往生，現前它障礙我們修學得不到法喜，不能幫助我們開悟，疑障礙悟。怎麼辦？方法有，就是我們不肯幹。什麼方法？讀書千遍，就讀《無量壽經》，你將《無量壽經》念上一千遍，一天念十遍，初學的大概要十個小時，念熟了之後，念一部大概半個小時，每天念十個小時，就是念二十遍。起頭要遍數，往後熟了要時間，我一天真正修行十個小時，就念這部經。什麼意思不問，這完全是自性流露，沒有意思；要有意思，都是你的妄想、你的雜念，沒有意思。到別人問你的時候，你隨口就答出來了，那就是意思，無量義。問的人，他的恭敬心，他的清淨心，他的平等心，不一樣，真正有清淨平等覺的，一聽也開悟了，就圓滿了；沒有，也各個隨得解，也能滿他的願望。所以小悟、中悟、大悟、大徹大悟，不一樣，跟我們各人的根性有關係，也就是煩惱障礙的厚薄有關係。
所以佛教我們放下，放下非常重要。放下是不放在心上，不是叫你什麼都不幹，什麼都可以幹，別放在心上。放在心上就造業，不放在心上叫造淨業，佛菩薩不放在心上。釋迦牟尼佛當年示現在印度，住世八十年，他是淨業，他沒有放在心上，心上乾乾淨淨，什麼也沒有。他來幹什麼？幫助一切眾生破迷開悟。用什麼方法？用教學。不但沒有把教學放在心上，連起心動念也沒有，高明到極處。他要起心動念，他是凡夫。說法四十九年，你不能說他說法，你要說他說法你錯了，你把他當凡人看待。他來示現怎麼樣？一句一個字也沒說；說那麼多，一個字也沒放在心上，所以叫他聖人。對於這個地方塵埃永遠不沾惹，染污不了他，這是我們要明瞭的。明瞭就是我們悟了、明白了，明白之後要學，要像他一樣，他能不放在心上，我們為什麼放在心上。不放在心上，沒事；放在心上，沒完沒了，可麻煩了。隨緣得大自在，就是不放在心上，放在心上有大痛苦，不管是對人對事、對自己對別人都免不了。佛最高明之處就是知道放下，別放在心上。
恭錄自《二零一四淨土大經科註》（第三００集）#觉悟人生唤醒自己##祈愿所有众生都平安吉祥!# 阿弥陀佛！
我們再往下看，「今修淨土，主乎心淨。信為急務，明亦甚矣。」真難，我們今天修淨土，這裡頭有個淨字，信是急務，從哪裡下手？從哪裡入門？從信。你要相信淨，你看淨土常說「心淨則佛土淨」。我們相信淨，就會相信極樂世界，就會相信阿彌陀佛，一定要從這個字下手，不能有懷疑。我們同學大家多年在一起，能說不信嗎？都在信。皈依三寶，受了戒，可是我們的心依然被染污，我們信裡頭摻雜著疑，懷疑，不是淨信，不是明信。這是大問題，這不是小事，是大事！不但它障礙我們往生，現前它障礙我們修學得不到法喜，不能幫助我們開悟，疑障礙悟。怎麼辦？方法有，就是我們不肯幹。什麼方法？讀書千遍，就讀《無量壽經》，你將《無量壽經》念上一千遍，一天念十遍，初學的大概要十個小時，念熟了之後，念一部大概半個小時，每天念十個小時，就是念二十遍。起頭要遍數，往後熟了要時間，我一天真正修行十個小時，就念這部經。什麼意思不問，這完全是自性流露，沒有意思；要有意思，都是你的妄想、你的雜念，沒有意思。到別人問你的時候，你隨口就答出來了，那就是意思，無量義。問的人，他的恭敬心，他的清淨心，他的平等心，不一樣，真正有清淨平等覺的，一聽也開悟了，就圓滿了；沒有，也各個隨得解，也能滿他的願望。所以小悟、中悟、大悟、大徹大悟，不一樣，跟我們各人的根性有關係，也就是煩惱障礙的厚薄有關係。
所以佛教我們放下，放下非常重要。放下是不放在心上，不是叫你什麼都不幹，什麼都可以幹，別放在心上。放在心上就造業，不放在心上叫造淨業，佛菩薩不放在心上。釋迦牟尼佛當年示現在印度，住世八十年，他是淨業，他沒有放在心上，心上乾乾淨淨，什麼也沒有。他來幹什麼？幫助一切眾生破迷開悟。用什麼方法？用教學。不但沒有把教學放在心上，連起心動念也沒有，高明到極處。他要起心動念，他是凡夫。說法四十九年，你不能說他說法，你要說他說法你錯了，你把他當凡人看待。他來示現怎麼樣？一句一個字也沒說；說那麼多，一個字也沒放在心上，所以叫他聖人。對於這個地方塵埃永遠不沾惹，染污不了他，這是我們要明瞭的。明瞭就是我們悟了、明白了，明白之後要學，要像他一樣，他能不放在心上，我們為什麼放在心上。不放在心上，沒事；放在心上，沒完沒了，可麻煩了。隨緣得大自在，就是不放在心上，放在心上有大痛苦，不管是對人對事、對自己對別人都免不了。佛最高明之處就是知道放下，別放在心上。
恭錄自《二零一四淨土大經科註》（第三００集）#觉悟人生唤醒自己##祈愿所有众生都平安吉祥!# 阿弥陀佛！
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