天修法门是天妈妈设在人间的唯一的度人学校。承担着将所有现宇宙的一切“有”全部度回，“前宇宙阶段”的重大天命。故此，她的“度有”的彻底性超出了以往人类历史上的一切宗教。她不存在有缘、无缘的区别，更不存在有生、无生的相异。她度的是一切的“有”，其彻底性表现在：“不余一有”的最高境界。这一点，老子的《道德经》早已作过明确的开示：其云：
《素书》打卡第四天，每天进步一颗星！给老子冲！
一呼一吸间万物皆在道中
没有人去向一朵花为什么要开，为什么选择了这样的一个地点、这样的一个时节;但是，人喜欢思考，所以，常常追寻自己生存的目的:我从哪里来，又到哪里却在我出生之前世界是怎样的，它会不会因为我的出现而改变，而当我走后是否一切就又重新回到了原点?所以，人就成了来去无牵挂?
但是，人在思考这些疑问的时候，早已经踏上了生命的行程。如果，人生真的有目的，那么，思考之前自己是不是在毫无目的地行走?如果，人不去思考这些问题，那么，生活还是会按照既定的轨道走。所以，梁漱溟先生说:“我以为人生不好说目的，因为目的是后来才有的事。”他说:“整个宇宙是逐渐发展起来的。天、地、山、水、各种生物，形形色色慢慢展开，最后，才有人类，有我。人之有生，正如万物一样是自然而生的。天雨，水流，莺飞，草长，都顺其自然， 井无目的。这也许与黄石公想告诉我们的道理是样的。 黄石公在(素书》中说:“道者，人之所蹈，使万物不知其所由。” 在我们出生之前，身边的一切早已 被安接好，我们去进来目的时候，反丽就失去了生命的本色。花开花落，流雄动过这个世开有现多我们无共制及的地力，也就是我们不该去道得的系西。在(坊夫熊猫》里，有这么一段对白。
乌龟大师:“着看这棵桃树，并不是我想让它开花，它就会为我开花的。”师父:“但是，有些事情我们可以控制，我可以控制果实何时落地，我还可以控制它何时播种。那可不是幻觉，大师。”
乌龟大师:“是啊，但是，无论你做了什么，那个种子还是会长成桃树。也许，你想要苹果或者橘子，但它还是会长成桃树。
人就像桃树一一样，当我们降临到这片土地上的时候，已经完成了一个转变和过程，但很多东西已经无法改变了。人力无须与天对抗，因为，人本来就是天之产物。同样，也要尊重其他的生命，它们也和我们一样。在自然面前，我们是平等的。没有目的，并不等于人就少了轨迹，少了方向。很多人在追求目的的时候反而远离了生活的本真;而如果能够顺从自然的原则，那么事情就会做得更漂亮。梁漱溟先生说:“整个生命的本身是毫无目的的。有意识的生活，只是我们生活的表面。就人的一生那么长的时间言之，仍以无意识生活为多。”格罗培斯说:“最人性的，就是最好的。”这种人性，就是我们与生俱来的自然之性。人并 没有刻意要去踩出一条小道来，但是，在无意之中就完成了一幅杰作。
王维有诗云:“木末芙蓉花，山中发红尊。涧户寂无人，纷纷开且落。”芙蓉花不为谁而开，也不为谁而落，即便有哪个人或者是野兽路过，它的开落也与之无关。它只是在完成自己的命运，开了，就会落，这就是它的生活。而人在很多时候，也会有需要我们以这样的姿态去对待的情况，不求问，不求解。而答案自会清晰。
一呼一吸间万物皆在道中
没有人去向一朵花为什么要开，为什么选择了这样的一个地点、这样的一个时节;但是，人喜欢思考，所以，常常追寻自己生存的目的:我从哪里来，又到哪里却在我出生之前世界是怎样的，它会不会因为我的出现而改变，而当我走后是否一切就又重新回到了原点?所以，人就成了来去无牵挂?
但是，人在思考这些疑问的时候，早已经踏上了生命的行程。如果，人生真的有目的，那么，思考之前自己是不是在毫无目的地行走?如果，人不去思考这些问题，那么，生活还是会按照既定的轨道走。所以，梁漱溟先生说:“我以为人生不好说目的，因为目的是后来才有的事。”他说:“整个宇宙是逐渐发展起来的。天、地、山、水、各种生物，形形色色慢慢展开，最后，才有人类，有我。人之有生，正如万物一样是自然而生的。天雨，水流，莺飞，草长，都顺其自然， 井无目的。这也许与黄石公想告诉我们的道理是样的。 黄石公在(素书》中说:“道者，人之所蹈，使万物不知其所由。” 在我们出生之前，身边的一切早已 被安接好，我们去进来目的时候，反丽就失去了生命的本色。花开花落，流雄动过这个世开有现多我们无共制及的地力，也就是我们不该去道得的系西。在(坊夫熊猫》里，有这么一段对白。
乌龟大师:“着看这棵桃树，并不是我想让它开花，它就会为我开花的。”师父:“但是，有些事情我们可以控制，我可以控制果实何时落地，我还可以控制它何时播种。那可不是幻觉，大师。”
乌龟大师:“是啊，但是，无论你做了什么，那个种子还是会长成桃树。也许，你想要苹果或者橘子，但它还是会长成桃树。
人就像桃树一一样，当我们降临到这片土地上的时候，已经完成了一个转变和过程，但很多东西已经无法改变了。人力无须与天对抗，因为，人本来就是天之产物。同样，也要尊重其他的生命，它们也和我们一样。在自然面前，我们是平等的。没有目的，并不等于人就少了轨迹，少了方向。很多人在追求目的的时候反而远离了生活的本真;而如果能够顺从自然的原则，那么事情就会做得更漂亮。梁漱溟先生说:“整个生命的本身是毫无目的的。有意识的生活，只是我们生活的表面。就人的一生那么长的时间言之，仍以无意识生活为多。”格罗培斯说:“最人性的，就是最好的。”这种人性，就是我们与生俱来的自然之性。人并 没有刻意要去踩出一条小道来，但是，在无意之中就完成了一幅杰作。
王维有诗云:“木末芙蓉花，山中发红尊。涧户寂无人，纷纷开且落。”芙蓉花不为谁而开，也不为谁而落，即便有哪个人或者是野兽路过，它的开落也与之无关。它只是在完成自己的命运，开了，就会落，这就是它的生活。而人在很多时候，也会有需要我们以这样的姿态去对待的情况，不求问，不求解。而答案自会清晰。
道德经
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《道德经》：真正彻悟这两条天规，好运增多，福报不请自来！
老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则，当你感到困惑迷茫，甚至手足无措的时候，如果能静下心来认真地读一读，真正领悟其中蕴藏的深意玄机，并身体力行之，往往境界突飞猛进，人生别开生面。今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶，故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心，反而可以成就自己。
人呐，有的时候自私，总想把所有的好东西都据为己有，好像自己什么都应该拥有，而别人就不应该得到，别人如果拥有了就会莫名的难受；自己渴望得到却失之交臂的，如果被别人拥有了，就会非常的嫉妒。
归根结底，人往往以自我为中心，把自己和他人区分开，自己和世界对立起来，总是处处为自己谋求利益，如果别人的目标和自己的目标发生冲突，就会抵触对抗，甚至诋毁攻击，这样的想法会把一个人害死的，使其降低到一个很低的维度，很低的频率，限制住他的格局，永远都不会有什么突破，人生境界也就那样了。
人真正要实现突破，就必须让自己上升到一个高的维度，在小范围小圈子里面，再怎么折腾，所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台，就只有把自我放下，放下心底念念不忘的那个我，放下私心。才能客观公正地做人做事，站在客观立场分析问题解决问题，那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点，你的思路一下就打开了，这个思维很重要，总想着时时刻刻维护自己，总想让自己得到占有，而别人就不能和自己抢，怕自己付出，怕别人得到，有这种想法的人，永远都不会有什么发展的。
老子说，非以其无私耶，故能成其私。无私之人，才能拥有更高的纬度，只有把私心放下，不再一门心思的只是为自己谋求，开始为别人着想，愿意为别人提供便利和帮助，为别人提供的越多，你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散，才是真正的长寿。
有人说，这个我知道，就是说一个人虽然生命终结了，但是思想可以永存，就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢？所谓的思想或者精神，都是执念而已、妄想而已，思想可以永恒吗？别逗了，思想是谁的，还不是人的？
人的思想，再怎么光辉，也是有局限性的，对错咱不先说，人的思想仅仅存在于人类，再优美的曲子，对牛弹琴也是白费功夫，而宇宙万物，大千世界，有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在，而低纬度的生命，根本无法理解高纬度的世界，如同蚂蚁不能理解人类一样，所谓思想，只存在于载体之中，是相对的，是刹那杀灭的。
人的思想，对于蚂蚁而言，压根就不存在，更不要说永恒，同样，人类的思想对于更高维度的生命而言，不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的，人类的思想也无法达到更广泛的维度，所以只能是片面的，相对的，当然也就不可能是永恒的，事实上，很多科学定律也正在不断的被修正与推翻，人的认知是无止境的，宇宙浩瀚无边，而人类存在一共才多少年？连人类都不可能永恒，更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢？只有大道！
死而不亡者寿，老子的意思是，让我们放弃人为，做到无为，放下二元对立，回归无极大道。放下主观感受，遵从客观规律，放下人道，回归天道，这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现，只有大道永恒。
那么大道在哪里？其实就在你我身上，人心死，道心活。妄念灭，正念生。一念清净，安住本心，妄心就可以不生起，不生起也就不灭掉，真正能达到这个境界，并且常驻的人，世上并没有，但是这个境界是真实存在的，不生不灭，就是无始无终，就是无极，就是湛然常寂，是真正的死而不亡！
老子说，不失其所者久，死而不亡者寿。道体，就是我们的主体，是生命的本源，就是真我，就是自性真如，不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如，才是长久。外在形象和客体可以消失，但是本体和规律永远存在，这就是死而不亡，这才是真正的寿！
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《道德经》：真正彻悟这两条天规，好运增多，福报不请自来！
老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则，当你感到困惑迷茫，甚至手足无措的时候，如果能静下心来认真地读一读，真正领悟其中蕴藏的深意玄机，并身体力行之，往往境界突飞猛进，人生别开生面。今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶，故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心，反而可以成就自己。
人呐，有的时候自私，总想把所有的好东西都据为己有，好像自己什么都应该拥有，而别人就不应该得到，别人如果拥有了就会莫名的难受；自己渴望得到却失之交臂的，如果被别人拥有了，就会非常的嫉妒。
归根结底，人往往以自我为中心，把自己和他人区分开，自己和世界对立起来，总是处处为自己谋求利益，如果别人的目标和自己的目标发生冲突，就会抵触对抗，甚至诋毁攻击，这样的想法会把一个人害死的，使其降低到一个很低的维度，很低的频率，限制住他的格局，永远都不会有什么突破，人生境界也就那样了。
人真正要实现突破，就必须让自己上升到一个高的维度，在小范围小圈子里面，再怎么折腾，所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台，就只有把自我放下，放下心底念念不忘的那个我，放下私心。才能客观公正地做人做事，站在客观立场分析问题解决问题，那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点，你的思路一下就打开了，这个思维很重要，总想着时时刻刻维护自己，总想让自己得到占有，而别人就不能和自己抢，怕自己付出，怕别人得到，有这种想法的人，永远都不会有什么发展的。
老子说，非以其无私耶，故能成其私。无私之人，才能拥有更高的纬度，只有把私心放下，不再一门心思的只是为自己谋求，开始为别人着想，愿意为别人提供便利和帮助，为别人提供的越多，你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散，才是真正的长寿。
有人说，这个我知道，就是说一个人虽然生命终结了，但是思想可以永存，就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢？所谓的思想或者精神，都是执念而已、妄想而已，思想可以永恒吗？别逗了，思想是谁的，还不是人的？
人的思想，再怎么光辉，也是有局限性的，对错咱不先说，人的思想仅仅存在于人类，再优美的曲子，对牛弹琴也是白费功夫，而宇宙万物，大千世界，有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在，而低纬度的生命，根本无法理解高纬度的世界，如同蚂蚁不能理解人类一样，所谓思想，只存在于载体之中，是相对的，是刹那杀灭的。
人的思想，对于蚂蚁而言，压根就不存在，更不要说永恒，同样，人类的思想对于更高维度的生命而言，不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的，人类的思想也无法达到更广泛的维度，所以只能是片面的，相对的，当然也就不可能是永恒的，事实上，很多科学定律也正在不断的被修正与推翻，人的认知是无止境的，宇宙浩瀚无边，而人类存在一共才多少年？连人类都不可能永恒，更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢？只有大道！
死而不亡者寿，老子的意思是，让我们放弃人为，做到无为，放下二元对立，回归无极大道。放下主观感受，遵从客观规律，放下人道，回归天道，这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现，只有大道永恒。
那么大道在哪里？其实就在你我身上，人心死，道心活。妄念灭，正念生。一念清净，安住本心，妄心就可以不生起，不生起也就不灭掉，真正能达到这个境界，并且常驻的人，世上并没有，但是这个境界是真实存在的，不生不灭，就是无始无终，就是无极，就是湛然常寂，是真正的死而不亡！
老子说，不失其所者久，死而不亡者寿。道体，就是我们的主体，是生命的本源，就是真我，就是自性真如，不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如，才是长久。外在形象和客体可以消失，但是本体和规律永远存在，这就是死而不亡，这才是真正的寿！
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