孔圣人忙了一辈子.到死前才想出对付小人的绝招：
1.孔子，一位深度的道德洁癖者。
他说：君子喻于义，小人喻于利。
君子，孔子心目中的好人，道德楷模；小人，孔子心目中的坏人，深恶痛绝。
《论语》中“君子”这个词语出现了108次。
从单个字看，“仁”字出现了109次，“礼”字出现了74次，“信”字出现了38次，“善”字出现了36次，“义”字出现了24次。
可见孔子的一辈子.拼了老命在跟学生讲：
要做一个君子.要做一个好人。
他深入剖析人的道德品质.把“道德品质”这个东西掰开了揉碎.使用“仁、义、礼、智、信”等不同角度.讲给他的学生听。
翻来覆去其实只有一句话：
孩子们，你们要做一个好人！
对于小人，他恨得咬牙切齿：
君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子求诸己，小人求诸人。
君子和而不同，小人同而不和。
君子周而不比，小人比而不周。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
君子上达，小人下达 。
君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？
君子成人之美，不成人之恶，小人反是 。
君子易事而难说也，说之不以道，不说也；及其使人也，器之。
小人难事而易说也，说之虽不以道，说也；及其使人也；求备焉。
君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。
君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。
小人知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。
多少次，夜深人静，孔子无法入睡。
想起白天的小人作祟，他深深地揪心：
为什么到处都有那么多坏人？
无论在官场还是民间.无论在办公室还是田间地头.无论在城里还是在路上.无论在家里还是远方。
那些坏人，自私自利，贪得无厌。
因为一点小聪明，沾沾得意。
表面上会装作很厉害，实际上是纸老虎，一捅就破。承诺办事时，夸夸其谈，真正做时再三推诿。处处想着利益，而不是责任。
出现问题了总是从别人身上找原因.从不反思自己的原因。做事情斤斤计较.患得患失。
他们拉帮结派.但不做真正的团结。
与人一团和气.随声附和.没有自己观点.即使认可身边人.背地里却嗤之以鼻。
对付小人成为孔子的终身目标。
2.对付小人第一招：上行下效。
季康子向孔子请教治国理政时，孔子说：
君子之德风。小人之德草。
草，上之风，必偃。
意思是说：上层的道德好比风.平民百姓的言行表现像草.风吹在草上.草一定顺着风的方向倒。
孔子说：为政以德.譬如北辰.居其所而众星共之。
意思是说：以道德原则治理国家，就像北极星一样处于核心。
“为政以德”，这是孔子的核心执政思想。
孔子认为：只要执政者成为道德楷模.那么全体民众都会仿效.整个社会就会形成良好的道德风气。
人人成为君子，小人无处藏身，从此整个世界成为美好的人间。
上行下效，肯定是孔子最先能想到的方式。
然而，理想很丰满，现实很骨感。
公元前532年.孔子19岁.做了个管理仓库小官。
公元前531年.孔子20岁.管理畜牧.什么粗活都干。
公元前517年，孔子34岁。
鲁国发生内乱，孔子逃到齐国，受到齐景公的赏识和厚待，齐景公问孔子，如何治理国家？
孔子回答：君君、臣臣，父父、子子。
意思是说：君王要像个君王，臣下要像个臣下，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。
虽然齐景公很赞赏孔子的话，但是并没重用他.也没有实际能力可以重要孔子。
公元前499年，孔子52岁，升为鲁国大司寇，相当于今天的最高法院院长。
为什么平步青云？执政者矛舍顿开了？
不是，鲁国的实际掌权者，三大家族，想利用孔子的威望。
然而，孔子有自己的如意算盘，试图实践自己“为政以德”的执政思想。
充斥小人的执政当局.当然不会让孔子的“德政”走下去.触及既得利益者.孔子的执政也只能走到了头。
公元前497年.孔子55岁.被迫开始周游列国。
公元前496年，孔子56岁，到了卫国，卫灵公问孔子以前的老板鲁国给发多少工资，我们卫国绝对不低于这个标准。
确实，按照鲁国的俸禄标准发给孔子俸粟6万，但并没给他什么官职，没让他参与政事。
事实上，像孔子这么一个眼里容不下一点点细沙的圣人，卫灵公显然不会喜欢的，只是顾及了孔子的声望。
公元前484年，孔子67岁，周游列国结束，回到鲁国.仍有心从政.但依然是被敬而不被用。
显然.孔子的第一招.试图“为政以德”然后“上行下效”失败。
3.对付小人第二招：言传身教。
开篇就提到.孔子的一辈子.拼了老命在跟学生讲：要做一个君子.千万别做小人。
整部《论语》就是一个道德卫士孜孜不倦的千叮咛.万嘱咐。
然而.说教是一个极难的事情.尤其是道德的说教。
无论古人今人，人性相同，听不进别人的说教，这点古今亦然。
况且，道德不像科学，没法论证观点的对错。
凭什么让人认可自己说的道德标准？
这是摆在孔子面前的难题。
为了说教.孔子不惜借用周礼的名义说事。好比后来.很多人为了说教引用孔子.甚至托名孔子。
直到近现代.康有为为了打击顽固派.主张变革.写了个《孔子改制考》号称孔子最主张变革。
自己的说服力量不足时.借用权威是常用的手段。后人可以借用孔子.但孔子所能借用的.也只有周礼。
公元前518年，孔子33岁时，跑去找那位周天子的图书管理员老子请教周礼。
老子却说：万事万物都是在变的.周礼不遵守也罢。
没有人知道“孔子问礼”故事的真假，即便是真的，也没有人知道他们俩到底聊了些什么。
上述的内容，多半是后人根据两个人的不同风格，所作的揣测。
老子反对的，是礼仪中冗余的规则。
而孔子想要的.其实并不是礼仪的规则.而是道德的准则。
他提出的“克己复礼”这个词语可以证明，在孔子看来，恢复“礼”要做的是“克己”就是约束自己的言行举止.按道德品质来做事。
有一次，鲁国的贵族季康子公然采用天子的礼仪，让六十四个人在大庭广众之下跳舞。
孔子气得说：是可忍，孰不可忍！
这种事你都干得出来.天底下还有你不敢干的事吗？
表面上，孔子是为了维护周礼。
本质上，却是孔子对季康子的道德谴责。
通过引用周礼，他向皇宫贵族说仁，也向士族大夫说仁，也向平民百姓说仁，然而更多的确是向他的学生说仁。
毕竟学生和外人不同，学生都是自己选择的，大体都能接受自己的观点。
孔子试图扩大说教的范围.所以他周游列国.走边千山万水.哪怕遇到艰难险阻.在所不惜。
然而，费劲口舌，执政者依然不容易被说教，所以他只能扩大招生的规模，3000人，他的全部生命所能传播的极限。
然而，公元前483年.孔子68岁.儿子孔鲤死了。
公元前482年.孔子69岁.最心爱的弟子颜回死了。
公元前480年，孔子71岁，另一得意门生子路死于卫国内乱。
此时的孔子，已经身心俱疲。他不知道自己的道德主张.还能不能获得传播.还能不能为大众所熟知.还能不能改变这“礼崩乐坏”的世界。
4.对付小人第三招：以史为鉴。
孔子是在周游列国后返回鲁国时开始编纂《春秋》的，记录了从鲁隐公记述到鲁哀公，历十二代君主，计二百四十四年的各国大事。
或许起初编纂《春秋》只为供教学之用。
秉笔直书中却会发现，历史有个重大的作用，所有小人都被将被记录.害怕遗臭万年的小人会逐步“小人”地更加隐蔽.或者干脆不做小人了。
后人说：孔子作春秋，而乱臣贼子惧。
《春秋》让那些乱臣贼子都很害怕。
符合礼的事《春秋》就表扬；不符合的《春秋》就批评.自己做的事情被史书记录下来.并且一直流传下去.这对那些坏人造成了很大的压力。或许可以发现.从古至今.坏人坏的越来越不明显了。到了当今社会.甚至极“小”的小人.都将被历史记录。
古代受限于条件，所谓的历史，只能对关键人物、关键时刻、关键细节做记录。
而现在，记录已经可以做到面面俱到，无所不在，而且是全量记录。
哪怕你不愿意，这个世界也在悄悄记录。
你走过马路，一个摄像头把你记录；买个棒冰，扫码支付有记录；乘个火车，实名登记有记录；取个媳妇，民政局有记录，生个小孩，医院有记录；杀人抢劫，派出所有记录。
每一个人的一言一行，都被录下来，构成未来历史的一部分。
高跟鞋踩死猫.高铁上没让座.车窗外扔垃圾.都已经记录下来了.他们的后代都能查到其所作所为。
这个充满恐惧的时代，谁还敢做小人？
以史为鉴，是孔子开了这个先河。
5.公元前479年4月11日.孔子死了.享年72岁。
他知道自己的《春秋》能够传之后世.影响后人。
但却没想到.自己的言传身教.也能传之后世。
他那思想的细流.因为努力的传播.并没有断流。
反而开枝散叶，越流越广，也越流越宽：流出儒家文化，流出中文文明。
同时，他开创了教育之先河，为中华文化的传播方式，做出了非常重要的方法论探索。
这三个方面，是孔子最伟大的成就。
孔子说“君子之仕也,行其义也。
道之不行，已知之矣。
意思是说：君子出来做事.是因为放不下肩头的责任；至于理想无法实现.心中早就有数了。
正是这种“知其不可为而为之”的精神，才创造了那么众多，那么伟大的成就。
1.孔子，一位深度的道德洁癖者。
他说：君子喻于义，小人喻于利。
君子，孔子心目中的好人，道德楷模；小人，孔子心目中的坏人，深恶痛绝。
《论语》中“君子”这个词语出现了108次。
从单个字看，“仁”字出现了109次，“礼”字出现了74次，“信”字出现了38次，“善”字出现了36次，“义”字出现了24次。
可见孔子的一辈子.拼了老命在跟学生讲：
要做一个君子.要做一个好人。
他深入剖析人的道德品质.把“道德品质”这个东西掰开了揉碎.使用“仁、义、礼、智、信”等不同角度.讲给他的学生听。
翻来覆去其实只有一句话：
孩子们，你们要做一个好人！
对于小人，他恨得咬牙切齿：
君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子求诸己，小人求诸人。
君子和而不同，小人同而不和。
君子周而不比，小人比而不周。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
君子上达，小人下达 。
君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？
君子成人之美，不成人之恶，小人反是 。
君子易事而难说也，说之不以道，不说也；及其使人也，器之。
小人难事而易说也，说之虽不以道，说也；及其使人也；求备焉。
君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。
君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。
小人知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。
多少次，夜深人静，孔子无法入睡。
想起白天的小人作祟，他深深地揪心：
为什么到处都有那么多坏人？
无论在官场还是民间.无论在办公室还是田间地头.无论在城里还是在路上.无论在家里还是远方。
那些坏人，自私自利，贪得无厌。
因为一点小聪明，沾沾得意。
表面上会装作很厉害，实际上是纸老虎，一捅就破。承诺办事时，夸夸其谈，真正做时再三推诿。处处想着利益，而不是责任。
出现问题了总是从别人身上找原因.从不反思自己的原因。做事情斤斤计较.患得患失。
他们拉帮结派.但不做真正的团结。
与人一团和气.随声附和.没有自己观点.即使认可身边人.背地里却嗤之以鼻。
对付小人成为孔子的终身目标。
2.对付小人第一招：上行下效。
季康子向孔子请教治国理政时，孔子说：
君子之德风。小人之德草。
草，上之风，必偃。
意思是说：上层的道德好比风.平民百姓的言行表现像草.风吹在草上.草一定顺着风的方向倒。
孔子说：为政以德.譬如北辰.居其所而众星共之。
意思是说：以道德原则治理国家，就像北极星一样处于核心。
“为政以德”，这是孔子的核心执政思想。
孔子认为：只要执政者成为道德楷模.那么全体民众都会仿效.整个社会就会形成良好的道德风气。
人人成为君子，小人无处藏身，从此整个世界成为美好的人间。
上行下效，肯定是孔子最先能想到的方式。
然而，理想很丰满，现实很骨感。
公元前532年.孔子19岁.做了个管理仓库小官。
公元前531年.孔子20岁.管理畜牧.什么粗活都干。
公元前517年，孔子34岁。
鲁国发生内乱，孔子逃到齐国，受到齐景公的赏识和厚待，齐景公问孔子，如何治理国家？
孔子回答：君君、臣臣，父父、子子。
意思是说：君王要像个君王，臣下要像个臣下，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。
虽然齐景公很赞赏孔子的话，但是并没重用他.也没有实际能力可以重要孔子。
公元前499年，孔子52岁，升为鲁国大司寇，相当于今天的最高法院院长。
为什么平步青云？执政者矛舍顿开了？
不是，鲁国的实际掌权者，三大家族，想利用孔子的威望。
然而，孔子有自己的如意算盘，试图实践自己“为政以德”的执政思想。
充斥小人的执政当局.当然不会让孔子的“德政”走下去.触及既得利益者.孔子的执政也只能走到了头。
公元前497年.孔子55岁.被迫开始周游列国。
公元前496年，孔子56岁，到了卫国，卫灵公问孔子以前的老板鲁国给发多少工资，我们卫国绝对不低于这个标准。
确实，按照鲁国的俸禄标准发给孔子俸粟6万，但并没给他什么官职，没让他参与政事。
事实上，像孔子这么一个眼里容不下一点点细沙的圣人，卫灵公显然不会喜欢的，只是顾及了孔子的声望。
公元前484年，孔子67岁，周游列国结束，回到鲁国.仍有心从政.但依然是被敬而不被用。
显然.孔子的第一招.试图“为政以德”然后“上行下效”失败。
3.对付小人第二招：言传身教。
开篇就提到.孔子的一辈子.拼了老命在跟学生讲：要做一个君子.千万别做小人。
整部《论语》就是一个道德卫士孜孜不倦的千叮咛.万嘱咐。
然而.说教是一个极难的事情.尤其是道德的说教。
无论古人今人，人性相同，听不进别人的说教，这点古今亦然。
况且，道德不像科学，没法论证观点的对错。
凭什么让人认可自己说的道德标准？
这是摆在孔子面前的难题。
为了说教.孔子不惜借用周礼的名义说事。好比后来.很多人为了说教引用孔子.甚至托名孔子。
直到近现代.康有为为了打击顽固派.主张变革.写了个《孔子改制考》号称孔子最主张变革。
自己的说服力量不足时.借用权威是常用的手段。后人可以借用孔子.但孔子所能借用的.也只有周礼。
公元前518年，孔子33岁时，跑去找那位周天子的图书管理员老子请教周礼。
老子却说：万事万物都是在变的.周礼不遵守也罢。
没有人知道“孔子问礼”故事的真假，即便是真的，也没有人知道他们俩到底聊了些什么。
上述的内容，多半是后人根据两个人的不同风格，所作的揣测。
老子反对的，是礼仪中冗余的规则。
而孔子想要的.其实并不是礼仪的规则.而是道德的准则。
他提出的“克己复礼”这个词语可以证明，在孔子看来，恢复“礼”要做的是“克己”就是约束自己的言行举止.按道德品质来做事。
有一次，鲁国的贵族季康子公然采用天子的礼仪，让六十四个人在大庭广众之下跳舞。
孔子气得说：是可忍，孰不可忍！
这种事你都干得出来.天底下还有你不敢干的事吗？
表面上，孔子是为了维护周礼。
本质上，却是孔子对季康子的道德谴责。
通过引用周礼，他向皇宫贵族说仁，也向士族大夫说仁，也向平民百姓说仁，然而更多的确是向他的学生说仁。
毕竟学生和外人不同，学生都是自己选择的，大体都能接受自己的观点。
孔子试图扩大说教的范围.所以他周游列国.走边千山万水.哪怕遇到艰难险阻.在所不惜。
然而，费劲口舌，执政者依然不容易被说教，所以他只能扩大招生的规模，3000人，他的全部生命所能传播的极限。
然而，公元前483年.孔子68岁.儿子孔鲤死了。
公元前482年.孔子69岁.最心爱的弟子颜回死了。
公元前480年，孔子71岁，另一得意门生子路死于卫国内乱。
此时的孔子，已经身心俱疲。他不知道自己的道德主张.还能不能获得传播.还能不能为大众所熟知.还能不能改变这“礼崩乐坏”的世界。
4.对付小人第三招：以史为鉴。
孔子是在周游列国后返回鲁国时开始编纂《春秋》的，记录了从鲁隐公记述到鲁哀公，历十二代君主，计二百四十四年的各国大事。
或许起初编纂《春秋》只为供教学之用。
秉笔直书中却会发现，历史有个重大的作用，所有小人都被将被记录.害怕遗臭万年的小人会逐步“小人”地更加隐蔽.或者干脆不做小人了。
后人说：孔子作春秋，而乱臣贼子惧。
《春秋》让那些乱臣贼子都很害怕。
符合礼的事《春秋》就表扬；不符合的《春秋》就批评.自己做的事情被史书记录下来.并且一直流传下去.这对那些坏人造成了很大的压力。或许可以发现.从古至今.坏人坏的越来越不明显了。到了当今社会.甚至极“小”的小人.都将被历史记录。
古代受限于条件，所谓的历史，只能对关键人物、关键时刻、关键细节做记录。
而现在，记录已经可以做到面面俱到，无所不在，而且是全量记录。
哪怕你不愿意，这个世界也在悄悄记录。
你走过马路，一个摄像头把你记录；买个棒冰，扫码支付有记录；乘个火车，实名登记有记录；取个媳妇，民政局有记录，生个小孩，医院有记录；杀人抢劫，派出所有记录。
每一个人的一言一行，都被录下来，构成未来历史的一部分。
高跟鞋踩死猫.高铁上没让座.车窗外扔垃圾.都已经记录下来了.他们的后代都能查到其所作所为。
这个充满恐惧的时代，谁还敢做小人？
以史为鉴，是孔子开了这个先河。
5.公元前479年4月11日.孔子死了.享年72岁。
他知道自己的《春秋》能够传之后世.影响后人。
但却没想到.自己的言传身教.也能传之后世。
他那思想的细流.因为努力的传播.并没有断流。
反而开枝散叶，越流越广，也越流越宽：流出儒家文化，流出中文文明。
同时，他开创了教育之先河，为中华文化的传播方式，做出了非常重要的方法论探索。
这三个方面，是孔子最伟大的成就。
孔子说“君子之仕也,行其义也。
道之不行，已知之矣。
意思是说：君子出来做事.是因为放不下肩头的责任；至于理想无法实现.心中早就有数了。
正是这种“知其不可为而为之”的精神，才创造了那么众多，那么伟大的成就。
原文：
或曰：阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？
解：
有人问：“阿弥陀佛，安居在极乐世界。十方有无量无边的世界，每一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥陀佛，怎么能用自己一身，同时接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”
原文：
答：汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉。
解：
答：“你怎么能用凡夫的知见，推测佛的境界？就用比喻来说明，以消除你的疑惑。明月当空，所有的河流都有月影现在其中，难道月亮是有意这么做的吗？
原文：
夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。
解：
天上虽然只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现出全月。即使是小到一勺一滴的水中，也都各现全月。
原文：
且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。
解：
而且江河中的月亮，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，在百千万亿个地方看它，则全都各有一月对着此人。
原文：
若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。
解：
若百千万亿人，各向东西南北行走，则月影也于所行之处，总是对着这个人，不管去到哪里，与月影都保持同样的距离。若百千万亿的人，安住不动，则月影也安住不动，对着此人。
原文：
唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。
解：
但唯有水清且静，月影才会显现，水浑而动就看不见了。月亮本身并没有说要现不现，不出现的原因，是因为水浑浊奔流，不能让月影现出罢了。
原文：
众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。
解：
众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚念佛感佛，则佛应之，如水清月现。
若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛心相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而照耀，却不能清楚地显现其影于水中。
原文：
月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？
解：
月亮是世间的物质，尚且有如此奇妙之处，何况是阿弥陀佛，烦恼业障彻底清净，福德智慧圆满具足，心包太虚，量周法界呢？
【注】：
心包太虚，量周法界：心量广大，无边无际，含容虚空，周遍法界。
原文：
故华严经云：佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。
解：
所以《华严经》说：”佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘感应无不遍，从未离此菩提座。”
原文：
故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。
解：
因此知道，阿弥陀佛遍法界感，遍法界应，而实际上并未起心动念，也没有来去之相，却能使因缘成熟的众生，看见他来此接引往生到西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“初机净业指南序”
原文：
事理性相，空有因果，混而不分；但可学愚夫愚妇，颛蒙念佛。
解：
“事理”、“性相”、“空有”、“因果”，这些概念搞不清楚，就学愚夫愚妇，老实念佛。
原文：
须致恭致敬，唯诚唯恳，久而久之，业消智朗，障尽福崇；此种疑心，彻底脱落。
解：
念佛必须至诚恭敬，至心恳切，久而久之，即可业障消除，福慧增长，疑惑之心，彻底脱落。
原文：
则佛之有无，己之有无，入佛之门径，彼岸之确据，何待问人？
解：
此时，佛是有是无，自己是有是无，怎么样找到佛心，怎么样渡到彼岸，这些问题还用问别人吗？
原文：
若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，亦与看金刚经，而不知实相，看净土文、西归直指，而不生信心。
解：
若不专心致志念佛，只是从别人口里找证据，这就如同看《金刚经》，却不知道诸法实相，看《净土文》、《西归直指》，却生不起信心一样。
原文：
以业障于心，不能领会，如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不见光相，与未睹时无异也。倘复其明，则一睹即见光相矣。
解：
因为业力障碍于心，而不能领悟。好比盲人看太阳，太阳虽然在天空，要想看到须用眼睛，他看不见光明，所以与没看一样。如果眼睛复明了，则一眼就能看见太阳了。
原文：
念佛一法，乃复明之最切要法。欲见实相之相，当竭诚于此法，必有大快所怀之时矣。
解：
念佛一法，就是复明的最切合最重要之法。想要见到真如实相，应当竭诚修行此法，必有大快于心的时候。
原文：
真我欲亲见，非大彻大悟不可；欲证，非断惑证真不可；欲圆证，非三惑净尽，二死永亡不可。
解：
想要亲自见到真我，一定要大彻大悟才行；想要证得圣果，一定要断除烦恼才行；想要圆满成佛，一定要三惑断尽，二死永无才行。
【注】：
1、真我：指真心本性。
2、三惑：指见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼。
3、二死：指分断生死和变易生死。
原文：
若论所在，则阁下之长劫轮回，及现今之违理致诘，皆承真我之力而为之。以背觉合尘，故不得真实受用。
解：
若论真我之所在，则阁下的长劫轮回，及现今的违理质疑，都是承借真我的力量而做的。因为背觉合尘，所以得不到真实利益。
【注】：
背觉合尘：尘即五欲六尘，觉即菩提智慧。背即违背，合即契合。指背离真如自性，贪恋五欲六尘，不思解脱，甘愿轮回。
原文：
譬如演若之头，衣里之珠，初未尝失，妄生怖畏，妄受穷困耳。
解：
好比是演若达多的头，衣服里的宝珠，从一开始就没有丢失，却妄生恐怖，妄受穷困罢了。
【注】：
1、演若之头：《楞严经》中的故事：室罗城有一人叫演若达多。早晨照镜子，喜爱镜子里头面的眉目；回顾自己，却看不到自己的头面眉目，嗔恨责怪，以为魑魅作怪而发狂奔走。自己之头比喻真如自性，镜中之头比喻世间妄相。众生迷失本性，认假为真，妄受恐怖。
2、衣里之珠：《楞严经》：”譬如有人于自衣中，系如意珠。不自觉知，穷露他方，乞食驰走。”比喻众生不识本有的真如佛性之宝，妄受轮回之苦。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“复顾显微书” https://t.cn/RXnNCmL
或曰：阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？
解：
有人问：“阿弥陀佛，安居在极乐世界。十方有无量无边的世界，每一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥陀佛，怎么能用自己一身，同时接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”
原文：
答：汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉。
解：
答：“你怎么能用凡夫的知见，推测佛的境界？就用比喻来说明，以消除你的疑惑。明月当空，所有的河流都有月影现在其中，难道月亮是有意这么做的吗？
原文：
夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。
解：
天上虽然只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现出全月。即使是小到一勺一滴的水中，也都各现全月。
原文：
且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。
解：
而且江河中的月亮，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，在百千万亿个地方看它，则全都各有一月对着此人。
原文：
若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。
解：
若百千万亿人，各向东西南北行走，则月影也于所行之处，总是对着这个人，不管去到哪里，与月影都保持同样的距离。若百千万亿的人，安住不动，则月影也安住不动，对着此人。
原文：
唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。
解：
但唯有水清且静，月影才会显现，水浑而动就看不见了。月亮本身并没有说要现不现，不出现的原因，是因为水浑浊奔流，不能让月影现出罢了。
原文：
众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。
解：
众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚念佛感佛，则佛应之，如水清月现。
若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛心相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而照耀，却不能清楚地显现其影于水中。
原文：
月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？
解：
月亮是世间的物质，尚且有如此奇妙之处，何况是阿弥陀佛，烦恼业障彻底清净，福德智慧圆满具足，心包太虚，量周法界呢？
【注】：
心包太虚，量周法界：心量广大，无边无际，含容虚空，周遍法界。
原文：
故华严经云：佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。
解：
所以《华严经》说：”佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘感应无不遍，从未离此菩提座。”
原文：
故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。
解：
因此知道，阿弥陀佛遍法界感，遍法界应，而实际上并未起心动念，也没有来去之相，却能使因缘成熟的众生，看见他来此接引往生到西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“初机净业指南序”
原文：
事理性相，空有因果，混而不分；但可学愚夫愚妇，颛蒙念佛。
解：
“事理”、“性相”、“空有”、“因果”，这些概念搞不清楚，就学愚夫愚妇，老实念佛。
原文：
须致恭致敬，唯诚唯恳，久而久之，业消智朗，障尽福崇；此种疑心，彻底脱落。
解：
念佛必须至诚恭敬，至心恳切，久而久之，即可业障消除，福慧增长，疑惑之心，彻底脱落。
原文：
则佛之有无，己之有无，入佛之门径，彼岸之确据，何待问人？
解：
此时，佛是有是无，自己是有是无，怎么样找到佛心，怎么样渡到彼岸，这些问题还用问别人吗？
原文：
若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，亦与看金刚经，而不知实相，看净土文、西归直指，而不生信心。
解：
若不专心致志念佛，只是从别人口里找证据，这就如同看《金刚经》，却不知道诸法实相，看《净土文》、《西归直指》，却生不起信心一样。
原文：
以业障于心，不能领会，如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不见光相，与未睹时无异也。倘复其明，则一睹即见光相矣。
解：
因为业力障碍于心，而不能领悟。好比盲人看太阳，太阳虽然在天空，要想看到须用眼睛，他看不见光明，所以与没看一样。如果眼睛复明了，则一眼就能看见太阳了。
原文：
念佛一法，乃复明之最切要法。欲见实相之相，当竭诚于此法，必有大快所怀之时矣。
解：
念佛一法，就是复明的最切合最重要之法。想要见到真如实相，应当竭诚修行此法，必有大快于心的时候。
原文：
真我欲亲见，非大彻大悟不可；欲证，非断惑证真不可；欲圆证，非三惑净尽，二死永亡不可。
解：
想要亲自见到真我，一定要大彻大悟才行；想要证得圣果，一定要断除烦恼才行；想要圆满成佛，一定要三惑断尽，二死永无才行。
【注】：
1、真我：指真心本性。
2、三惑：指见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼。
3、二死：指分断生死和变易生死。
原文：
若论所在，则阁下之长劫轮回，及现今之违理致诘，皆承真我之力而为之。以背觉合尘，故不得真实受用。
解：
若论真我之所在，则阁下的长劫轮回，及现今的违理质疑，都是承借真我的力量而做的。因为背觉合尘，所以得不到真实利益。
【注】：
背觉合尘：尘即五欲六尘，觉即菩提智慧。背即违背，合即契合。指背离真如自性，贪恋五欲六尘，不思解脱，甘愿轮回。
原文：
譬如演若之头，衣里之珠，初未尝失，妄生怖畏，妄受穷困耳。
解：
好比是演若达多的头，衣服里的宝珠，从一开始就没有丢失，却妄生恐怖，妄受穷困罢了。
【注】：
1、演若之头：《楞严经》中的故事：室罗城有一人叫演若达多。早晨照镜子，喜爱镜子里头面的眉目；回顾自己，却看不到自己的头面眉目，嗔恨责怪，以为魑魅作怪而发狂奔走。自己之头比喻真如自性，镜中之头比喻世间妄相。众生迷失本性，认假为真，妄受恐怖。
2、衣里之珠：《楞严经》：”譬如有人于自衣中，系如意珠。不自觉知，穷露他方，乞食驰走。”比喻众生不识本有的真如佛性之宝，妄受轮回之苦。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“复顾显微书” https://t.cn/RXnNCmL
【朗朗上口！佛陀给世人的二十条忠告，你能听进几句？】
大自在般若 2019-08-02
佛陀说法四十九年，讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，最初直畅本怀，讲说《华严经》二十一日，后因观机逗教，又再说《阿含经》十二年、《方等经》八年、《般若经》二十二年，《法华经》和《涅槃经》共八年，至于对个人特别的教化，佛陀说过无量数次，感化无量数人。
例如，为愚钝的“周利槃陀伽”说“拂尘除垢”，令其觉悟；为“调马师”说调御众生法，令其改往修来，受持五戒；为“鸯崛摩罗”开导迷津，慑服其恶逆，令其忏悔皈依；
总之，佛陀的教示是苦海中的法船，接引众生从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。以下20则佛陀的教化因缘及开示，以见佛陀的慈悲。
一、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名之为“八风”，八种顺逆之境能动摇情绪，让人心神不安。
如何才能“八风吹不动”？
在《法集经》中，佛陀说：能说空者，世间之法所不能坏。何以故？心不依止世八法故。何者为八？而不依止于利衰等事，不生忧喜称讥之音，而无欣戚毁誉二法，心不高下，于诸苦乐，不贪不厌，如是世法，不能破坏。
二、人之异于禽兽者，在于人类能知能觉
人能知能觉，能够反省改过，懂得惭愧忏悔。
《增一阿含经》卷九说：有二妙法，拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘！若无此二法，世间则不别有父有母，有兄有弟，有妻子知识、尊长大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法，拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。
三、忏悔，是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，并能增长善根。
佛陀在《五分律》卷三说：于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。
四、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在《罗云忍辱经》说：忍之为明，踰于日月。龙象之力，可谓盛猛，比之于忍，万万不如一。七宝之燿，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患；忍之为宝，终始获安。布施十方，虽有大福，福不如忍。
五、是非朝朝有，不听自然无
佛陀在《增一阿含经》开示远离人我是非之道，说：不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。
六、好逸恶劳是人的通病，唯“精进”是最好的良药
佛陀在《杂譬喻经》中举出“精进报至”的故事说：
昔有伎儿，作种种伎乐，从一富长者乞牛。长者了无与心，故语之言：“汝能如是勤作伎乐，昼夜不息，满一岁者，我当与汝牛。”
伎儿答言：“能。”复与主人：“能听不？”
长者亦言：“能。”于是伎儿闻是欢喜，一心作乐，三日三夜，未尝休懈。长者厌听已，即敕子弟牵牛与之。
七、知足之法，即是富乐安隐之处
古人说：“养心莫善于寡欲。”又说：“知足常乐。”因此，世间上最富有的人，并不是拥有家财万贯的人。真正的富人，是知足的人。
《佛遗教经》说：知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。
八、知恩报恩，是做人的根本
《优婆塞戒经》说：少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。
九、重视孝道，因为孝道是人伦之始
在《贤愚经》中，佛陀开示阿难：出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。
十、一个幸福美满的家庭，必然有一位“贤妻良母”
如何才是贤妻呢？
在《玉耶女经》中，佛陀为玉耶开示为妇之道：作妇之法，当有五等。何谓为五？一如母妇，二如臣妇，三如妹妇，四者婢妇，五者夫妇。何谓母妇？爱夫如子，故名母妇。何谓臣妇？事夫如君，故名臣妇。何谓妹妇？事夫如兄，故名妹妇。何谓婢妇？事夫如妾，故名婢妇。何谓夫妇？背亲向疏，永离所生；恩爱亲昵，同心异形；尊奉敬慎，无憍慢情；善事内外，家殷丰盈；待接宾客，称扬善名：是谓夫妇之道。
十一、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在《无量寿经》说：世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎忌；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。
十二、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。什么是益友？什么是损友？
在《佛说孛经抄》中，佛陀说：友有四品，不可不知！有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。
何谓如花？好时插头，萎时捐之；见富贵附，贫贱则弃，是花友也。何谓如称？物重头低，物轻则仰；有与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地？百穀财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄，是地友也。
十三、“礼贤下士”是领导者成功的要素，“妒贤害能”则是失败之因
在《四十二章经》中，佛陀说：恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不污天，还污己身。贤者不可毁，祸必灭己。
十四、尊师重道
佛陀在《阿难问事佛吉凶经》中，对师徒之道尤有周全的指示：师弟之义，义感自然，当相信厚，视彼若己。己所不行，勿施于人；弘崇礼律，训之以道；和顺忠节，不相怨讼。弟之与师，二义真诚；师当如师，弟子当如弟子，勿相毁谤，慎莫含毒，小怨成大，还自烧身。
十五、多布施，为大众创造福利
在佛经里，布施喻如农夫耕田，好的田地能获得丰收。同样的，多布施给贤德之人，能为大众创造更多的福利，为自己增添更多的福德。
《四十二章经》中说：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万 ，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。
十六、端正、威仪、安详、自在
端正姝好，这是人人梦寐以求的美事。所谓“端正”并不单指色相的华美俊彦，而是包含从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在。
《法句譬喻经》说：所谓端正，非色如华，贪忌虚饰，言行有违；谓能舍恶，根源已断，慧而无恚，是谓端正。
十七、人人都希望有好名声，然而美名并非凭空而来
佛陀在《六波罗蜜经》说，想要获得好的名声必须做到：不说他人过，亦不称己德，智照无自他，当获大名称。
十八、世间最大的财富不是黄金、钻石，而是智慧、法财
佛陀在《正法念处经》说：宝物归无常，善法增智慧；世间物破坏，善法常坚固。若有顺法行，随人百千世；虽种种宝物，不能至后世。种种财宝物，则可强劫夺；王贼及水火，不能拔法财。
十九、世间事，由小可以知著，防微可以杜渐，因此切莫以善小而不为，更不可以恶小而为之
佛陀在《法句经》说：莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器。凡福充满，从纤纤积。
二十、“将人做好，离佛也就不远了”
在十法界中，人居于上升下沉的枢纽地位，而且由于人具有精进、忆念、梵行三种特性胜过诸天，所以历劫以来，诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说：“人成即佛成，是名真现实。”学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。
佛法是世间的光明，是人类的救星。
有缘得闻佛法，应如《大集经》说：“闻法者，对说法人作医王想，作拔苦想，作说法甘露想，作醍醐想；说法者，对听众作胜解增长想，作癒病想。若说者与听者能如是用意，皆堪绍隆佛位，常生佛前。”
大自在般若 2019-08-02
佛陀说法四十九年，讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，最初直畅本怀，讲说《华严经》二十一日，后因观机逗教，又再说《阿含经》十二年、《方等经》八年、《般若经》二十二年，《法华经》和《涅槃经》共八年，至于对个人特别的教化，佛陀说过无量数次，感化无量数人。
例如，为愚钝的“周利槃陀伽”说“拂尘除垢”，令其觉悟；为“调马师”说调御众生法，令其改往修来，受持五戒；为“鸯崛摩罗”开导迷津，慑服其恶逆，令其忏悔皈依；
总之，佛陀的教示是苦海中的法船，接引众生从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。以下20则佛陀的教化因缘及开示，以见佛陀的慈悲。
一、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名之为“八风”，八种顺逆之境能动摇情绪，让人心神不安。
如何才能“八风吹不动”？
在《法集经》中，佛陀说：能说空者，世间之法所不能坏。何以故？心不依止世八法故。何者为八？而不依止于利衰等事，不生忧喜称讥之音，而无欣戚毁誉二法，心不高下，于诸苦乐，不贪不厌，如是世法，不能破坏。
二、人之异于禽兽者，在于人类能知能觉
人能知能觉，能够反省改过，懂得惭愧忏悔。
《增一阿含经》卷九说：有二妙法，拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘！若无此二法，世间则不别有父有母，有兄有弟，有妻子知识、尊长大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法，拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。
三、忏悔，是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，并能增长善根。
佛陀在《五分律》卷三说：于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。
四、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在《罗云忍辱经》说：忍之为明，踰于日月。龙象之力，可谓盛猛，比之于忍，万万不如一。七宝之燿，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患；忍之为宝，终始获安。布施十方，虽有大福，福不如忍。
五、是非朝朝有，不听自然无
佛陀在《增一阿含经》开示远离人我是非之道，说：不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。
六、好逸恶劳是人的通病，唯“精进”是最好的良药
佛陀在《杂譬喻经》中举出“精进报至”的故事说：
昔有伎儿，作种种伎乐，从一富长者乞牛。长者了无与心，故语之言：“汝能如是勤作伎乐，昼夜不息，满一岁者，我当与汝牛。”
伎儿答言：“能。”复与主人：“能听不？”
长者亦言：“能。”于是伎儿闻是欢喜，一心作乐，三日三夜，未尝休懈。长者厌听已，即敕子弟牵牛与之。
七、知足之法，即是富乐安隐之处
古人说：“养心莫善于寡欲。”又说：“知足常乐。”因此，世间上最富有的人，并不是拥有家财万贯的人。真正的富人，是知足的人。
《佛遗教经》说：知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。
八、知恩报恩，是做人的根本
《优婆塞戒经》说：少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。
九、重视孝道，因为孝道是人伦之始
在《贤愚经》中，佛陀开示阿难：出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。
十、一个幸福美满的家庭，必然有一位“贤妻良母”
如何才是贤妻呢？
在《玉耶女经》中，佛陀为玉耶开示为妇之道：作妇之法，当有五等。何谓为五？一如母妇，二如臣妇，三如妹妇，四者婢妇，五者夫妇。何谓母妇？爱夫如子，故名母妇。何谓臣妇？事夫如君，故名臣妇。何谓妹妇？事夫如兄，故名妹妇。何谓婢妇？事夫如妾，故名婢妇。何谓夫妇？背亲向疏，永离所生；恩爱亲昵，同心异形；尊奉敬慎，无憍慢情；善事内外，家殷丰盈；待接宾客，称扬善名：是谓夫妇之道。
十一、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在《无量寿经》说：世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎忌；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。
十二、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。什么是益友？什么是损友？
在《佛说孛经抄》中，佛陀说：友有四品，不可不知！有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。
何谓如花？好时插头，萎时捐之；见富贵附，贫贱则弃，是花友也。何谓如称？物重头低，物轻则仰；有与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地？百穀财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄，是地友也。
十三、“礼贤下士”是领导者成功的要素，“妒贤害能”则是失败之因
在《四十二章经》中，佛陀说：恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不污天，还污己身。贤者不可毁，祸必灭己。
十四、尊师重道
佛陀在《阿难问事佛吉凶经》中，对师徒之道尤有周全的指示：师弟之义，义感自然，当相信厚，视彼若己。己所不行，勿施于人；弘崇礼律，训之以道；和顺忠节，不相怨讼。弟之与师，二义真诚；师当如师，弟子当如弟子，勿相毁谤，慎莫含毒，小怨成大，还自烧身。
十五、多布施，为大众创造福利
在佛经里，布施喻如农夫耕田，好的田地能获得丰收。同样的，多布施给贤德之人，能为大众创造更多的福利，为自己增添更多的福德。
《四十二章经》中说：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万 ，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。
十六、端正、威仪、安详、自在
端正姝好，这是人人梦寐以求的美事。所谓“端正”并不单指色相的华美俊彦，而是包含从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在。
《法句譬喻经》说：所谓端正，非色如华，贪忌虚饰，言行有违；谓能舍恶，根源已断，慧而无恚，是谓端正。
十七、人人都希望有好名声，然而美名并非凭空而来
佛陀在《六波罗蜜经》说，想要获得好的名声必须做到：不说他人过，亦不称己德，智照无自他，当获大名称。
十八、世间最大的财富不是黄金、钻石，而是智慧、法财
佛陀在《正法念处经》说：宝物归无常，善法增智慧；世间物破坏，善法常坚固。若有顺法行，随人百千世；虽种种宝物，不能至后世。种种财宝物，则可强劫夺；王贼及水火，不能拔法财。
十九、世间事，由小可以知著，防微可以杜渐，因此切莫以善小而不为，更不可以恶小而为之
佛陀在《法句经》说：莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器。凡福充满，从纤纤积。
二十、“将人做好，离佛也就不远了”
在十法界中，人居于上升下沉的枢纽地位，而且由于人具有精进、忆念、梵行三种特性胜过诸天，所以历劫以来，诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说：“人成即佛成，是名真现实。”学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。
佛法是世间的光明，是人类的救星。
有缘得闻佛法，应如《大集经》说：“闻法者，对说法人作医王想，作拔苦想，作说法甘露想，作醍醐想；说法者，对听众作胜解增长想，作癒病想。若说者与听者能如是用意，皆堪绍隆佛位，常生佛前。”
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