周五，多云天气，阳光时有时无。依旧是吃简单的早餐，做定例的家事。闲下来，用一杯咖啡的时间想想人生，或者干脆什么也不想，听一曲轻音乐，让优美的旋律，带着自己享受灵魂的纯粹。也可以翻几页书，写几行字，诗情画意间，让心情得到放松。人至中年，一份恰如其氛的自得，便是岁月里的小安逸。
每个人活着，心灵都有所依托。就比如有人喜静，将心灵托付给明月静水；有人喜闹，将心灵放逐至清风海浪；有人情深，将一生都沉浸在情爱里，为不能掌控的聚散，做着疲惫的心伤；也有人情浅，游走在红尘的风景里，永远都那么风轻云淡。
相比这些，我倒更喜欢现在的自己，虽说人到中年，却是不急不躁、不卑不亢的样子。
不为过往的忧伤而颓丧，也不为内心的执念而困顿，只是静静相逢所有的所遇所见。因为我明白，世间从来没有完美，中年人的人生，就是活好当下。
曾有人问我：“若是可以回去，你想回到多少岁？”
我不假思索，说：“几岁也不去，当下即好。”
苏堤春晓，平湖秋月，本不可兼得。所以，走到哪里，就赏哪里的景，比什么都好。韶光易逝，这个逝的过程，莫过于且行且惜。活一二分坦然，三四分洒然，五六分豁然，七八分施然，从而得九分怡然，十分淑然。
生命或许，本该如此！
年轻的时候，总奢望人生精彩，但是经历了很多事情之后，才明白平凡的可贵。
当一个人踏踏实实生活，去享受平凡世界中点滴快乐的时候，看起来平常而淡薄，但其实已经是人生极美好的一个状态了。
所以，无论在什么时候，可以有塑造鸿鹄之志的雄心，也要有持守平凡的耐性，这样的生活态度，才值得慢慢品悟。
每个人活着，心灵都有所依托。就比如有人喜静，将心灵托付给明月静水；有人喜闹，将心灵放逐至清风海浪；有人情深，将一生都沉浸在情爱里，为不能掌控的聚散，做着疲惫的心伤；也有人情浅，游走在红尘的风景里，永远都那么风轻云淡。
相比这些，我倒更喜欢现在的自己，虽说人到中年，却是不急不躁、不卑不亢的样子。
不为过往的忧伤而颓丧，也不为内心的执念而困顿，只是静静相逢所有的所遇所见。因为我明白，世间从来没有完美，中年人的人生，就是活好当下。
曾有人问我：“若是可以回去，你想回到多少岁？”
我不假思索，说：“几岁也不去，当下即好。”
苏堤春晓，平湖秋月，本不可兼得。所以，走到哪里，就赏哪里的景，比什么都好。韶光易逝，这个逝的过程，莫过于且行且惜。活一二分坦然，三四分洒然，五六分豁然，七八分施然，从而得九分怡然，十分淑然。
生命或许，本该如此！
年轻的时候，总奢望人生精彩，但是经历了很多事情之后，才明白平凡的可贵。
当一个人踏踏实实生活，去享受平凡世界中点滴快乐的时候，看起来平常而淡薄，但其实已经是人生极美好的一个状态了。
所以，无论在什么时候，可以有塑造鸿鹄之志的雄心，也要有持守平凡的耐性，这样的生活态度，才值得慢慢品悟。
#燕阳摘要##每日简讯#
1，活着的价值，在于要有一个饱满的人生。隐忍平凡的外壳下，要像果实般有着汁甜水蜜的肉瓤，以及一颗坚硬闪亮的内核。这样的种子，才能在人间深处生根发芽，把一段富有情致的人生传奇流传下去。
2，我们真正需要的，其实很简单，或许就是一缕清风，几片白云，数处风景，唯有淡，才能找到我们生命的本真。人生百味，浓缩到最后，就是一个淡字。奋斗是盐，少了它，再好的人生佳肴，皆是食而寡味。
3，无烦恼之苦，少贪欲之念。只要心旷神怡，心境开朗，心中就一定会有一片艳阳天。要守住知足，要筑牢堤防。要把握凡事求自然，遇事处泰然，得意寻安然，失意能坦然，曲折是必然，沧桑方悟然。
4，人生的路，就是一种感受，一种经历。人生就是呼吸，大处无止境，小处为呼吸。呼为吐故，吸为纳新。呼是为了释放排解，吸是为了汲取接纳。若想好好地释放排解，便要努力地汲取接纳。人生真的是这样，你想释放某些情感，享受安逸，便要努力地吸收某些东西，奋斗劲取。
5，一个人的心被奴，才会发 “怒”；若是心能自如.....就会待人以 “恕”。
6，尽管没人感激过你的善良，但你依然要选择做一个内心善良的人，选择做什么样的人，是为了自己，不是因为别人。你外表的善良，取决于你面对的那个人，你内心的善良，其实取决于你自己。
7，与人交往把握一个「善」字，这就是慈悲；是非成败强调一个「淡」字，这便是智慧。
8，君子藏器于身，待时而动
受人之辱，不动于色
察人心过，不扬于众
觉人之诈，不愤于言
水深不语，人稳不言
谋大事者，藏于心，而行于事
明者见危于无形
智者见祸于未生
9，人无常势，水无常形，人生如梦，暮然回首万事空。嬉笑怒骂即是生活，花开花落便是人生。走过的都是春秋，看过的都是浮云，看淡了春秋，自然看淡了如梦的浮生。
10，不论你多么富有， 多么有权势， 当生命结束之时， 所有的一切都只能留在世界上， 唯有灵魂跟着你走下一段旅程。 人生不是一场物质的盛宴， 而是一次灵魂的修炼， 使它在谢幕之时比开幕之初更为高尚。
11，世上三件事：一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。人的烦恼就是来自于：忘了“自己的事”，爱管“别人的事”，担心“老天爷的事”。我们要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，别操心“老天爷的事”。
12，【余生最好的活法：让自己高兴】
（https://t.cn/A69oRpZi）生活的智慧在于逐渐滤除杂质保留最重要的部分。成全他人的前提永远是让自己高兴。
学会“简单”别想太多。学会“自私”别太懂事。学会“示弱”别太逞强。承认不完美，敢于做真实的自己。学会“善忘”，别太执着。学会“悦己”，让自己开心。
1，活着的价值，在于要有一个饱满的人生。隐忍平凡的外壳下，要像果实般有着汁甜水蜜的肉瓤，以及一颗坚硬闪亮的内核。这样的种子，才能在人间深处生根发芽，把一段富有情致的人生传奇流传下去。
2，我们真正需要的，其实很简单，或许就是一缕清风，几片白云，数处风景，唯有淡，才能找到我们生命的本真。人生百味，浓缩到最后，就是一个淡字。奋斗是盐，少了它，再好的人生佳肴，皆是食而寡味。
3，无烦恼之苦，少贪欲之念。只要心旷神怡，心境开朗，心中就一定会有一片艳阳天。要守住知足，要筑牢堤防。要把握凡事求自然，遇事处泰然，得意寻安然，失意能坦然，曲折是必然，沧桑方悟然。
4，人生的路，就是一种感受，一种经历。人生就是呼吸，大处无止境，小处为呼吸。呼为吐故，吸为纳新。呼是为了释放排解，吸是为了汲取接纳。若想好好地释放排解，便要努力地汲取接纳。人生真的是这样，你想释放某些情感，享受安逸，便要努力地吸收某些东西，奋斗劲取。
5，一个人的心被奴，才会发 “怒”；若是心能自如.....就会待人以 “恕”。
6，尽管没人感激过你的善良，但你依然要选择做一个内心善良的人，选择做什么样的人，是为了自己，不是因为别人。你外表的善良，取决于你面对的那个人，你内心的善良，其实取决于你自己。
7，与人交往把握一个「善」字，这就是慈悲；是非成败强调一个「淡」字，这便是智慧。
8，君子藏器于身，待时而动
受人之辱，不动于色
察人心过，不扬于众
觉人之诈，不愤于言
水深不语，人稳不言
谋大事者，藏于心，而行于事
明者见危于无形
智者见祸于未生
9，人无常势，水无常形，人生如梦，暮然回首万事空。嬉笑怒骂即是生活，花开花落便是人生。走过的都是春秋，看过的都是浮云，看淡了春秋，自然看淡了如梦的浮生。
10，不论你多么富有， 多么有权势， 当生命结束之时， 所有的一切都只能留在世界上， 唯有灵魂跟着你走下一段旅程。 人生不是一场物质的盛宴， 而是一次灵魂的修炼， 使它在谢幕之时比开幕之初更为高尚。
11，世上三件事：一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。人的烦恼就是来自于：忘了“自己的事”，爱管“别人的事”，担心“老天爷的事”。我们要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，别操心“老天爷的事”。
12，【余生最好的活法：让自己高兴】
（https://t.cn/A69oRpZi）生活的智慧在于逐渐滤除杂质保留最重要的部分。成全他人的前提永远是让自己高兴。
学会“简单”别想太多。学会“自私”别太懂事。学会“示弱”别太逞强。承认不完美，敢于做真实的自己。学会“善忘”，别太执着。学会“悦己”，让自己开心。
我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终宗旨，无论外丹术还是内丹术都是为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想，而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为，是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名·释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”
《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经·宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》中的神话故事。
道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说：“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上，道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上，体现在得道成仙的精神境界之上，逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径上的逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。
道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下，混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子·知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子·天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇·对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。”道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上)追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子·勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人，不知说生，不知恶死。”（《庄子·大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子·齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。”简单地说，生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子·天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”
以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子·达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子·田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子·养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子·大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。 https://t.cn/Rcdt451
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终宗旨，无论外丹术还是内丹术都是为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想，而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为，是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名·释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”
《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经·宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》中的神话故事。
道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说：“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上，道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上，体现在得道成仙的精神境界之上，逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径上的逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。
道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下，混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子·知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子·天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇·对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。”道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上)追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子·勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人，不知说生，不知恶死。”（《庄子·大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子·齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。”简单地说，生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子·天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”
以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子·达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子·田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子·养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子·大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。 https://t.cn/Rcdt451
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