#王源##搞笑幽默##带着微博去旅行##遇见美好##今天有啥好笑的# 化迷不息,有世界生:有了业相无明,有了转相无明,是不是「化迷不息」啊?一个妄想一个妄想地不断,然后对着虚空业相一看,一看一动是不是风啊?由此风轮执持世界,看得久了以后就出现了坚固的物体,坚固的物体与无明风动这个风,风是不是有速度?摩擦是不是生热?摩擦生热是物理学的观点。其实呢,是通过摩擦的这个动作、形相而使我们本来具有的这个热相来现前,这个热是心里本有。当有了热量(火轮)以后,由热量执持金轮,使得这个坚固的物体再生出水来,那这个水是不是由热量生出来的?也不是。水也是我们心里本有,这是利用热量跟固体物的这个因缘和合而现出水相来。那么有了地、水、火、风无情的万法以后,我们这个妄想心就把这些地、水、火、风调和在一起,成为有情世界,这叫「色杂妄想,想相为身」。所以虚空、世界、山河、大地、天、人、鬼、畜……各种各样的众生就全部出现了。「有世界生」,这个「世界」就是指三种相续,即世界相续、众生相续、业果相续。造业结果,结果受报。
我们生生世世形成这种颠倒的轮回,在《楞严经》怎么讲?「发明便解脱」,妙不妙啊?你明白这个道理就已经解脱了。《楞严经》还讲,「虽终日行,而不自觉,枉入诸趣」,也就是讲修行人不明白这个道理,纵修无量劫、每天都在修,也都是在「枉入诸趣」啊!所以古人言,自从一读《楞严经》,不读世间糟糠书。因为你把如来藏道理搞明白了。
我们生生世世形成这种颠倒的轮回,在《楞严经》怎么讲?「发明便解脱」,妙不妙啊?你明白这个道理就已经解脱了。《楞严经》还讲,「虽终日行,而不自觉,枉入诸趣」,也就是讲修行人不明白这个道理,纵修无量劫、每天都在修,也都是在「枉入诸趣」啊!所以古人言,自从一读《楞严经》,不读世间糟糠书。因为你把如来藏道理搞明白了。
你要不动,外面的世界不会动。
释净界 法师
整个修行当中就是四个字:莫向外求!你一定心中有“仁者心动”,有动过,你才会有这个世界出来。你一直在动,它就一直出现。所以我们在佛法说,这完全是循业发现。你所受用的每一个色声香味触法,跟别人一点关系都没有,一点关系都没有。这个经典讲得很清楚,所有的问题都是你一念妄动,然后慢慢动久了产生业力,然后就产生你的众生、世界出现。这个跟别人有什么关系呢!你想想看,跟别人有什么关系呢?所以,我们一天到晚去向外攀缘,这是没办法解决问题的,因为你没有找到根源。像禅宗的公案说,弟子心不安。什么东西让你不安呢?说我心中有很多障碍。是谁绑住了你呢?这个地方,禅宗它就是要你去回光返照,从回光返照当中去处理问题。你遇到问题,第一件事情,回光返照,去找问题的根源出来。如果你向外攀缘,你就完了,一念方动乌云遮,你就把事情弄得很复杂。所以《楞严经》它就是很好,它就告诉你一个处理问题的方向。你方向找对了,古德说你这个人修行上路了。什么叫“上路”呢?你一天一天在进步。你看有些人,学佛很久但没有进步。他要往台北,却往南部走,越走越远。你看有些人,他拜佛,越拜烦恼越重,越来越高慢。印光大师讲,在事相修学嘛,你根本都没有上高速公路。修行是借事修心,假借这个事相来开显我们的真如本性,来息灭我们心中的颠倒。所以你看,修行人上路以后,第一个,他的身心调柔、包容,他这个顺从真如。这个地方就是说,在对治烦恼的时候,首先你要知道病因在哪里——是在你内心当中一念的无明妄动!你要不动,外面的世界不会动,是这个意思。你把《楞严经》读通了以后你会发觉,所有的痛苦都是自己伤害自己,外境只是一个助缘,它没有理由伤害你,它怎么可能跑到你心中伤害你呢?它是在那边动,你自己跟着它动,然后你的妄想伤害你自己,其实说穿还是自己伤害自己。
如果一个修行人不能够明白这个道理,你要解脱很困难!你现在还是认为别人在伤害你,你完蛋了!你没办法修行,你连路头都搞不清楚:一切业障海,皆由妄想生。我们整个生命的痛苦,都是我们自己的攀缘心创造出来的,外境只是个助缘,因为你动,仁者心动,问题出在这个地方。我们要了解,所有的轮回是我们自己愿意轮回的,其实我们可以做另外一种选择的,我们可以换一个想法,不要用攀缘心,用真心,我们会活得更好、更自在,事情会做得更圆满。不是像阿难尊者说的:我离开了攀缘心,我什么都不能做了。不是的!你也可以不迷、不取、不动而做很多很多的事情,你可以去拜佛,你可以去念佛,你还可以不迷、不取、不动做你该做的事。所以它到最后不变还有随缘,在假借因缘当中它是不迷、不取、不动。我假借佛像来拜佛,但是我成就我的功德,但是我还是不迷、不取、不动。诸位要把这观念这个心地法门抓清楚,你就知道怎用功了,你就知道原来这条线是这样走进去的。否则你就是佛陀经典讲半天,你还是跟你没有关系,这地方要觉悟了。我们不一定要用妄心才能够去造业,我们也可以用真心去造作很多的功德,重点它不动。那么不动有什么好处呢?你能够不受外境的影响。六祖慧能大师说的好:不是风动,也不是幡动,是你自己的心乱动。
南无阿弥陀佛
释净界 法师
整个修行当中就是四个字:莫向外求!你一定心中有“仁者心动”,有动过,你才会有这个世界出来。你一直在动,它就一直出现。所以我们在佛法说,这完全是循业发现。你所受用的每一个色声香味触法,跟别人一点关系都没有,一点关系都没有。这个经典讲得很清楚,所有的问题都是你一念妄动,然后慢慢动久了产生业力,然后就产生你的众生、世界出现。这个跟别人有什么关系呢!你想想看,跟别人有什么关系呢?所以,我们一天到晚去向外攀缘,这是没办法解决问题的,因为你没有找到根源。像禅宗的公案说,弟子心不安。什么东西让你不安呢?说我心中有很多障碍。是谁绑住了你呢?这个地方,禅宗它就是要你去回光返照,从回光返照当中去处理问题。你遇到问题,第一件事情,回光返照,去找问题的根源出来。如果你向外攀缘,你就完了,一念方动乌云遮,你就把事情弄得很复杂。所以《楞严经》它就是很好,它就告诉你一个处理问题的方向。你方向找对了,古德说你这个人修行上路了。什么叫“上路”呢?你一天一天在进步。你看有些人,学佛很久但没有进步。他要往台北,却往南部走,越走越远。你看有些人,他拜佛,越拜烦恼越重,越来越高慢。印光大师讲,在事相修学嘛,你根本都没有上高速公路。修行是借事修心,假借这个事相来开显我们的真如本性,来息灭我们心中的颠倒。所以你看,修行人上路以后,第一个,他的身心调柔、包容,他这个顺从真如。这个地方就是说,在对治烦恼的时候,首先你要知道病因在哪里——是在你内心当中一念的无明妄动!你要不动,外面的世界不会动,是这个意思。你把《楞严经》读通了以后你会发觉,所有的痛苦都是自己伤害自己,外境只是一个助缘,它没有理由伤害你,它怎么可能跑到你心中伤害你呢?它是在那边动,你自己跟着它动,然后你的妄想伤害你自己,其实说穿还是自己伤害自己。
如果一个修行人不能够明白这个道理,你要解脱很困难!你现在还是认为别人在伤害你,你完蛋了!你没办法修行,你连路头都搞不清楚:一切业障海,皆由妄想生。我们整个生命的痛苦,都是我们自己的攀缘心创造出来的,外境只是个助缘,因为你动,仁者心动,问题出在这个地方。我们要了解,所有的轮回是我们自己愿意轮回的,其实我们可以做另外一种选择的,我们可以换一个想法,不要用攀缘心,用真心,我们会活得更好、更自在,事情会做得更圆满。不是像阿难尊者说的:我离开了攀缘心,我什么都不能做了。不是的!你也可以不迷、不取、不动而做很多很多的事情,你可以去拜佛,你可以去念佛,你还可以不迷、不取、不动做你该做的事。所以它到最后不变还有随缘,在假借因缘当中它是不迷、不取、不动。我假借佛像来拜佛,但是我成就我的功德,但是我还是不迷、不取、不动。诸位要把这观念这个心地法门抓清楚,你就知道怎用功了,你就知道原来这条线是这样走进去的。否则你就是佛陀经典讲半天,你还是跟你没有关系,这地方要觉悟了。我们不一定要用妄心才能够去造业,我们也可以用真心去造作很多的功德,重点它不动。那么不动有什么好处呢?你能够不受外境的影响。六祖慧能大师说的好:不是风动,也不是幡动,是你自己的心乱动。
南无阿弥陀佛
你要不動,外面的世界不會動。
釋淨界
整個修行當中就是四個字:莫向外求!你一定心中有「仁者心動」,有動過,你才會有這個世界出來。你一直在動,它就一直出現。所以我們在佛法說,這完全是循業發現。你所受用的每一個色聲香味觸法,跟別人一點關係都沒有,一點關係都沒有。這個經典講得很清楚,所有的問題都是你一念妄動,然後慢慢動久了產生業力,然後就產生你的眾生、世界出現。這個跟別人有什麼關係呢!你想想看,跟別人有什麼關係呢?所以,我們一天到晚去向外攀緣,這是沒辦法解決問題的,因為你沒有找到根源。
像禪宗的公案說,弟子心不安。什麼東西讓你不安呢?說我心中有很多障礙。是誰綁住了你呢?這個地方,禪宗它就是要你去回光返照,從回光返照當中去處理問題。你遇到問題,第一件事情,回光返照,去找問題的根源出來。如果你向外攀緣,你就完了,一念方動烏雲遮,你就把事情弄得很複雜。
所以《楞嚴經》它就是很好,它就告訴你一個處理問題的方向。你方向找對了,古德說你這個人修行上路了。什麼叫「上路」呢?你一天一天在進步。你看有些人,學佛很久但沒有進步。他要往台北,卻往南部走,越走越遠。你看有些人,他拜佛,越拜煩惱越重,越來越高慢。印光大師講,在事相修學嘛,你根本都沒有上高速公路。修行是借事修心,假借這個事相來開顯我們的真如本性,來息滅我們心中的顛倒。所以你看,修行人上路以後,第一個,他的身心調柔、包容,他這個順從真如。
這個地方就是說,在對治煩惱的時候,首先你要知道病因在哪裡——是在你內心當中一念的無明妄動!你要不動,外面的世界不會動,是這個意思。你把《楞嚴經》讀通了以後你會發覺,所有的痛苦都是自己傷害自己,外境只是一個助緣,它沒有理由傷害你,它怎麼可能跑到你心中傷害你呢?它是在那邊動,你自己跟著它動,然後你的妄想傷害你自己,其實說穿還是自己傷害自己。
如果一個修行人不能夠明白這個道理,你要解脫很困難!你現在還是認為別人在傷害你,你完蛋了!你沒辦法修行,你連路頭都搞不清楚:一切業障海,皆由妄想生。我們整個生命的痛苦,都是我們自己的攀緣心創造出來的,外境只是個助緣,因為你動,仁者心動,問題出在這個地方。
我們要瞭解,所有的輪回是我們自己願意輪回的,其實我們可以做另外一種選擇的,我們可以換一個想法,不要用攀緣心,用真心,我們會活得更好、更自在,事情會做得更圓滿。不是像阿難尊者說的:我離開了攀緣心,我什麼都不能做了。不是的!你也可以不迷、不取、不動而做很多很多的事情,你可以去拜佛,你可以去念佛,你還可以不迷、不取、不動做你該做的事。
所以它到最後不變還有隨緣,在假借因緣當中它是不迷、不取、不動。我假借佛像來拜佛,但是我成就我的功德,但是我還是不迷、不取、不動。諸位要把這觀念這個心地法門抓清楚,你就知道怎用功了,你就知道原來這條線是這樣走進去的。否則你就是佛陀經典講半天,你還是跟你沒有關係,這地方要覺悟了。
我們不一定要用妄心才能夠去造業,我們也可以用真心去造作很多的功德,重點它不動。那麼不動有什麼好處呢?你能夠不受外境的影響。六祖慧能大師說的好:不是風動,也不是幡動,是你自己的心亂動。
釋淨界
整個修行當中就是四個字:莫向外求!你一定心中有「仁者心動」,有動過,你才會有這個世界出來。你一直在動,它就一直出現。所以我們在佛法說,這完全是循業發現。你所受用的每一個色聲香味觸法,跟別人一點關係都沒有,一點關係都沒有。這個經典講得很清楚,所有的問題都是你一念妄動,然後慢慢動久了產生業力,然後就產生你的眾生、世界出現。這個跟別人有什麼關係呢!你想想看,跟別人有什麼關係呢?所以,我們一天到晚去向外攀緣,這是沒辦法解決問題的,因為你沒有找到根源。
像禪宗的公案說,弟子心不安。什麼東西讓你不安呢?說我心中有很多障礙。是誰綁住了你呢?這個地方,禪宗它就是要你去回光返照,從回光返照當中去處理問題。你遇到問題,第一件事情,回光返照,去找問題的根源出來。如果你向外攀緣,你就完了,一念方動烏雲遮,你就把事情弄得很複雜。
所以《楞嚴經》它就是很好,它就告訴你一個處理問題的方向。你方向找對了,古德說你這個人修行上路了。什麼叫「上路」呢?你一天一天在進步。你看有些人,學佛很久但沒有進步。他要往台北,卻往南部走,越走越遠。你看有些人,他拜佛,越拜煩惱越重,越來越高慢。印光大師講,在事相修學嘛,你根本都沒有上高速公路。修行是借事修心,假借這個事相來開顯我們的真如本性,來息滅我們心中的顛倒。所以你看,修行人上路以後,第一個,他的身心調柔、包容,他這個順從真如。
這個地方就是說,在對治煩惱的時候,首先你要知道病因在哪裡——是在你內心當中一念的無明妄動!你要不動,外面的世界不會動,是這個意思。你把《楞嚴經》讀通了以後你會發覺,所有的痛苦都是自己傷害自己,外境只是一個助緣,它沒有理由傷害你,它怎麼可能跑到你心中傷害你呢?它是在那邊動,你自己跟著它動,然後你的妄想傷害你自己,其實說穿還是自己傷害自己。
如果一個修行人不能夠明白這個道理,你要解脫很困難!你現在還是認為別人在傷害你,你完蛋了!你沒辦法修行,你連路頭都搞不清楚:一切業障海,皆由妄想生。我們整個生命的痛苦,都是我們自己的攀緣心創造出來的,外境只是個助緣,因為你動,仁者心動,問題出在這個地方。
我們要瞭解,所有的輪回是我們自己願意輪回的,其實我們可以做另外一種選擇的,我們可以換一個想法,不要用攀緣心,用真心,我們會活得更好、更自在,事情會做得更圓滿。不是像阿難尊者說的:我離開了攀緣心,我什麼都不能做了。不是的!你也可以不迷、不取、不動而做很多很多的事情,你可以去拜佛,你可以去念佛,你還可以不迷、不取、不動做你該做的事。
所以它到最後不變還有隨緣,在假借因緣當中它是不迷、不取、不動。我假借佛像來拜佛,但是我成就我的功德,但是我還是不迷、不取、不動。諸位要把這觀念這個心地法門抓清楚,你就知道怎用功了,你就知道原來這條線是這樣走進去的。否則你就是佛陀經典講半天,你還是跟你沒有關係,這地方要覺悟了。
我們不一定要用妄心才能夠去造業,我們也可以用真心去造作很多的功德,重點它不動。那麼不動有什麼好處呢?你能夠不受外境的影響。六祖慧能大師說的好:不是風動,也不是幡動,是你自己的心亂動。
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