美像真理一样，最朴实，也最有光辉。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
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#阿奴平湖宁[超话]# 【我抄道德经12】（老子／文 陈鼓应／译 更多日记分享请发邮箱1295985697@qq.com)
三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
今译：
执守大“道”，天下人都来归往。归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰。
音乐和美食，能使过路的人停步。而“道”的表述，却淡得没有味道，看它却看不见，听它却听不见，用它却用不完。
三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故举之；将欲取之，必故与之，是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
今译：
将要收合的，必先张开；将要削弱的，必先强盛；将要废弃的，必先兴举；将要取去的，必先给与。这就是几先的征兆。
柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，国家的利器不可以随便耀示于人。
三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
今译：
道永远是顺任自然的，虽然没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它，万物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时，我就用道的真朴来安定它。用道的真朴来安定它，就会不起贪欲。不起贪欲而趋于宁静，天下便自然复归于安定。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
今译：
上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。
上德的人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。
上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。
所以丧失道就会失去德，失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。
礼，标志着忠信的不足，而祸乱的开端。
预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浇薄；存心笃实而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。
三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
今译：
执守大“道”，天下人都来归往。归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰。
音乐和美食，能使过路的人停步。而“道”的表述，却淡得没有味道，看它却看不见，听它却听不见，用它却用不完。
三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故举之；将欲取之，必故与之，是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
今译：
将要收合的，必先张开；将要削弱的，必先强盛；将要废弃的，必先兴举；将要取去的，必先给与。这就是几先的征兆。
柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，国家的利器不可以随便耀示于人。
三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
今译：
道永远是顺任自然的，虽然没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它，万物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时，我就用道的真朴来安定它。用道的真朴来安定它，就会不起贪欲。不起贪欲而趋于宁静，天下便自然复归于安定。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
今译：
上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。
上德的人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。
上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。
所以丧失道就会失去德，失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。
礼，标志着忠信的不足，而祸乱的开端。
预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浇薄；存心笃实而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。
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