宋朝的范成大曾写过一首诗：情知万法本来空，犹复将心奉八风。
意思就是，每个人都知道世间来来回回，不过一场梦，来的时候空手而来，走的时候也是洁身而去，斗争一生、思虑一生，所换来的，不过几年光阴的富足罢了，然而我们依旧为了这屈指可数的几日好光景，极尽全力地明争暗斗。
我们无法安定心神，很大原因是在面对美好的诱惑时，心中的贪求产生了反应，使我们的情绪纷乱起伏，又或者是我们面对愤怒的对象时，内心又开始激荡而烦扰。
古人说“树欲静而风不止”便是此意，我们有意安定，却仍被外境所迷。这乱人心的，便是范成大诗中的“八风”。
八风也只是一种比喻，指的是世间的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这八法。别说是普通人，纵然是就闻佛法的佛弟子，都未必能够看破这八法的侵扰。
印度无著菩萨的门人师子觉，以其佛法密意之高深而闻名于世。结果在师子觉往生以后，并未立即入于弥勒菩萨的兜率内院听法，反而沉迷于兜率天的五欲之乐，难以自拔。
其实，佛教是有相应的法门去对治这种对于外境的贪着的，就是我们所说的禅定。
禅定，并非是如我们所想象的，盘腿坐在蒲团上分毫不动，而是指修学者在听闻大乘佛法之后，生起了极大信心，以这种信心为引导，将佛法的认识和思考完全贯彻在我们的行持上，并以此观察我们内心的烦恼，以及通过这种烦恼所引发的种种错误的行为。
这种用佛法观察自己起心动念的方法就是禅修最初的状态。
当然，要彻底根除烦恼，就必须做到禅定：住所缘境时，心不散乱。
心不散乱，就是将心完全安住在正法中，毫不动摇。这里注意，是“心”于种种境界中，不起动摇，而非身体定而不动。
现在很多人刻意追求双盘的时长，其实是有悖于禅修的基本理论观点的。
禅定是让我们安住在善法之中，不为贪染的境界所动，而不是让我们端身正坐，心却执着于自己如何了不起，能安坐一个小时、两个小时……
要知道，只有依靠这种内心不为外境所动、唯有安住正法的禅定，第八阿赖耶识的善种子的势力才会极为强盛，乃至于从根本上扭转凡夫对于世界、对于“我”的看法。
这种次第增进的禅定，又被称为静虑，主要分为三品：
第一，安住禅定：
由于我们的心不安定，虽然会关注外境的变化，却很少观察内心种种念头的起落，所以这一阶段的禅修，就是专注于观察自己的内心，看一看自己内心的念头从何处来、往何处去、又如何呈现等等。
第二，引发禅定：
由于一切的神通之力是不可能凭空产生的，需要通过禅定境界的观察和运用，才能显现，所以在禅定到一定境界后，修学者会对世界的组成有了更确切的认知，自然也可以随外物的变化而变化，甚至产生“无中生有”“知晓过去未来之因缘”的神通，因此这个阶段的禅定，引发了神通，所以被称为引发静虑。
第三，办事禅定：
即是能够以此禅定、神通之力，利益且众生，所以为众生成办解脱之大事。
这一阶段的禅定，已经不仅仅是具备神通，而是能够了知一切众生的不同因缘，并以种种对治的法门专门去教导、引导修学佛法。
当然，现阶段的众生很难立即获得神通、智慧之力，但依然可以通过静坐思维，来控制内心的宁静。
作为佛教徒，一方面要积极在这种内心的宁静中得到法喜，另一方面要警惕自己贪着于这种法喜，必须要更为精进地思维，求证更高品阶的禅定，乃至于智慧。
所以，禅修本质上是为智慧的生起和慈悲的运用作为服务的，如果只是单纯的禅修，纵然获得一切舒适，却难以在根本上解决烦恼的生起。
范成大的诗中，说众生知晓一切成空，却难以做到不去贪求，其原因就是缺少禅修中观察自己内心念头的过程。
不了解自己，自然也就无法克制自己的烦恼。
一般来说，禅定未必会引发智慧，但是若想要生起智慧，就必须要在禅定中以清净心观察，所以古人说“一念清净一念佛，念念清净念念佛”，便是提醒我们常常观察自己，让自己安住在佛法正见中，这样才能让自己得到佛法的利益。 https://t.cn/A6AWlilS
意思就是，每个人都知道世间来来回回，不过一场梦，来的时候空手而来，走的时候也是洁身而去，斗争一生、思虑一生，所换来的，不过几年光阴的富足罢了，然而我们依旧为了这屈指可数的几日好光景，极尽全力地明争暗斗。
我们无法安定心神，很大原因是在面对美好的诱惑时，心中的贪求产生了反应，使我们的情绪纷乱起伏，又或者是我们面对愤怒的对象时，内心又开始激荡而烦扰。
古人说“树欲静而风不止”便是此意，我们有意安定，却仍被外境所迷。这乱人心的，便是范成大诗中的“八风”。
八风也只是一种比喻，指的是世间的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这八法。别说是普通人，纵然是就闻佛法的佛弟子，都未必能够看破这八法的侵扰。
印度无著菩萨的门人师子觉，以其佛法密意之高深而闻名于世。结果在师子觉往生以后，并未立即入于弥勒菩萨的兜率内院听法，反而沉迷于兜率天的五欲之乐，难以自拔。
其实，佛教是有相应的法门去对治这种对于外境的贪着的，就是我们所说的禅定。
禅定，并非是如我们所想象的，盘腿坐在蒲团上分毫不动，而是指修学者在听闻大乘佛法之后，生起了极大信心，以这种信心为引导，将佛法的认识和思考完全贯彻在我们的行持上，并以此观察我们内心的烦恼，以及通过这种烦恼所引发的种种错误的行为。
这种用佛法观察自己起心动念的方法就是禅修最初的状态。
当然，要彻底根除烦恼，就必须做到禅定：住所缘境时，心不散乱。
心不散乱，就是将心完全安住在正法中，毫不动摇。这里注意，是“心”于种种境界中，不起动摇，而非身体定而不动。
现在很多人刻意追求双盘的时长，其实是有悖于禅修的基本理论观点的。
禅定是让我们安住在善法之中，不为贪染的境界所动，而不是让我们端身正坐，心却执着于自己如何了不起，能安坐一个小时、两个小时……
要知道，只有依靠这种内心不为外境所动、唯有安住正法的禅定，第八阿赖耶识的善种子的势力才会极为强盛，乃至于从根本上扭转凡夫对于世界、对于“我”的看法。
这种次第增进的禅定，又被称为静虑，主要分为三品：
第一，安住禅定：
由于我们的心不安定，虽然会关注外境的变化，却很少观察内心种种念头的起落，所以这一阶段的禅修，就是专注于观察自己的内心，看一看自己内心的念头从何处来、往何处去、又如何呈现等等。
第二，引发禅定：
由于一切的神通之力是不可能凭空产生的，需要通过禅定境界的观察和运用，才能显现，所以在禅定到一定境界后，修学者会对世界的组成有了更确切的认知，自然也可以随外物的变化而变化，甚至产生“无中生有”“知晓过去未来之因缘”的神通，因此这个阶段的禅定，引发了神通，所以被称为引发静虑。
第三，办事禅定：
即是能够以此禅定、神通之力，利益且众生，所以为众生成办解脱之大事。
这一阶段的禅定，已经不仅仅是具备神通，而是能够了知一切众生的不同因缘，并以种种对治的法门专门去教导、引导修学佛法。
当然，现阶段的众生很难立即获得神通、智慧之力，但依然可以通过静坐思维，来控制内心的宁静。
作为佛教徒，一方面要积极在这种内心的宁静中得到法喜，另一方面要警惕自己贪着于这种法喜，必须要更为精进地思维，求证更高品阶的禅定，乃至于智慧。
所以，禅修本质上是为智慧的生起和慈悲的运用作为服务的，如果只是单纯的禅修，纵然获得一切舒适，却难以在根本上解决烦恼的生起。
范成大的诗中，说众生知晓一切成空，却难以做到不去贪求，其原因就是缺少禅修中观察自己内心念头的过程。
不了解自己，自然也就无法克制自己的烦恼。
一般来说，禅定未必会引发智慧，但是若想要生起智慧，就必须要在禅定中以清净心观察，所以古人说“一念清净一念佛，念念清净念念佛”，便是提醒我们常常观察自己，让自己安住在佛法正见中，这样才能让自己得到佛法的利益。 https://t.cn/A6AWlilS
最大的财富，不在于自己所拥有的，而在于能够克制自己的欲望。如果你不能对现有的一切感到满足，那么纵使让你拥有全世界，你也不会幸福。所谓“知足者常乐”，就是要懂得取舍，舍得放弃，知道适可而止。“知足”，是一种恬淡平和的境界；“常乐”，是一种乐观豁达的人生态度。
一辈子不长，有些精彩只能经历一次，有些景色只能路过一回。心累的时候，换个角度看世界；压抑的时侯，换个环境深呼吸；困惑的时候，换个位置去思考；犹豫的时候，换个思路去选择；郁闷的时候，换个环境找快乐；烦恼的时候，换个思维去排解；自卑的时候，换个想法去对待。生活中，学会换位思考，你的世界才会简单，人心简单就幸福。#情感[超话]##陈坤[超话]#
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爱奇艺会员 爱奇艺月卡 爱奇艺VIP会员 爱奇艺年卡 爱奇艺季卡 爱奇艺会员年卡+京东plus会员 心是一个人的翅膀，心有多大，世界就有多大。很多时候限制我们的，不是周遭的环境，也不是他人的言行，而是我们自己。人心如江河，窄处水花四溅，宽时水波不兴。世间太大，一颗心承载不起。生活的最高境界，一是痛而不言，二是笑而不语。无论有多少委屈，一笑而泯之。[可怜][星星][赞啊]
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