助听器“配”还是“买”刚才看了一个老年患者，我的嗓子都喊哑了，他是由于听力不好来找我看诊的。他说他佩戴了助听器以后，常常感觉声音很大，很吵，却听不清别人说什么。用了将近一个月，不但没有达到助听的效果，反而觉得听力更差了。我跟他交流病情的时候，一定要喊，他才能听得到。 为什么老年人佩戴助听器以后会出现这种情况？是由于助听器并不是配的，而是他儿子从网络上购买的，这样的助听器是不能用的。合格的助听器一定要配，不能直接购买。在正常情况下，耳聋患者在佩戴助听器之前，一定要做听力检查，除了检查听力的损失的频率，还要进行听力损失程度以及语言分辨率的一些检查，根据听力损失的情况，才能选配适合自己度数的助听器。这里呢奉劝一些年轻朋友，在给父母呢佩戴助听器的时候都要图省事，一定要给老人量身定做，选择适合他们听力的助听。我是自然之声耳聋助听器颖上店关注我，让你的耳朵更健康，
#肖战[超话]#
230130
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宝，早上好，昨晚我又梦见你了!
梦中我和母亲一直走在回家的路上，我们走的路上，回家的路神奇的很，路又不是路，翻山越岭的，似山又不是山，似乎陡峭的很，可是往山下一看，又没有翘壁，就这样走着走着我迷路了，一个人，又渴又累。这时你出现了，给了我一个里面装着水的精致水杯，你就像是很多年前就认识的人一样熟悉，并不陌生，而且，也不是大明星，似乎就是我生活中的一份子，我又到了一个熟悉又陌生的环境，准备想用表妹的洗发水洗头，可怎么也拧不开盖子。就这样醒了。看看时间，5点过，我也没有意识到我又梦到你，于是迷迷糊糊的又睡着了，直到6点过的闹钟响起，起床上班了，我才回忆起来我梦见你了，还有很多的梦境都记不清了，迷迷糊糊的，想不起来了。听说梦见一个人，有的是因为太想念对方，会以自己白天想念的方式出现，又有说对方也在想念你，就会似前世或者是对方想念的方式出现，那～[思考]是你也在想念我吗？
@X玖少年团肖战DAYTOY
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@肖战工作室 #日常见肖战#
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相濡以沫，不如相忘于江湖#炼心篇#
几条鱼在浅水洼中，互相用唾沫给对方湿润，这种温情固然值得珍惜，但是哪里比得上在江湖之中自由自在的遨游，而忘记对方的存在好呢？这是庄子中的一个经典的比喻，“相濡以沫，不若相忘于江湖。”
《道德经》说：“国家昏乱，乃有忠臣；六亲不和，乃有孝慈。”患难之时见真情，哪里比得没有患难的时候，连真情都不需要太多的体现呢？贫困的夫妻，举案齐眉，把盘中的好菜让给对方吃，不如生活条件提高，而不需要让菜。
曾经有人说过这么一句话，“幸福只存在记忆之中。”很多东西和感情，拥有的时候，我们并不会去珍惜，甚至是挥霍。等到岁月流逝，时过境迁的时候，恍然回首，却发现那时候是多么的幸福啊！
好比鱼儿在水中，并不觉得自在的遨游有什么值得希奇，但是一旦离开了水的时候，我相信它应该会发出“当时直道是寻常”的感叹吧。真正的幸福是你感觉不到的存在，它好比水和空气一样。
道家的理想社会是一个“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，这就是一个连君主的存在都不知道的社会。老君说：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次畏之，其次侮之。”不知有之的时候，就是百姓相忘于江湖的时候。
清沈德潜辑的《古诗源》中有这么一首诗叫《击壤歌》：“日出而作，日落而息，凿井而饮，帝力于我何有哉！”意思是我在荒野之中耕种着土地，日出而作，也不知道时间，凿井而饮，我的欲望也仅止于此，哪里知道什么尧舜之德？这才是大德啊！
“治大国若烹小鲜”，一个圣明的君主治理天下应当是无为而治，不去过多的下命令，使百姓能够安然享受平静的生活，甚至连政府的存在都感觉不到，也不会想到如何去感谢政府。
试看《诗经》中周南、召南两国的诗歌，里面只是简单的叙述百姓如何狩猎、如何收获、如何耕种，并没有其他的什么歌功颂德的诗文，但是却自然有一种安乐平和之气流动其间，这就是儒家所欣往的王风皋皋气象。孔子在称赞舜的大德的时候说：“舜何为哉！垂拱以正南面而已！”
相忘于江湖是一种无我无人，无机心的境界，之所以能相忘，是因为自己没有了过多的欲望了，不会因为外在的物欲而扰动内心的宁静，所以能够忘。之所以民至老死不相往来，不是因为政府的禁止，而是一种非常自然的状态。
道家的知足，并不是以物质为决定的，而是由人的内心决定的，“人生知足何时足？到老得闲未必闲。”满足是一种心理状态，试想小鸟在树林之中巢居，所需要的不过是一枝；老鼠在河中饮水，不过满腹；人所需要也不过是一碗饭，一张床而已。许由明白了这个道理，所以能让天下而不与。许多外在的物质，让我们躁动，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”
为什么现代人失眠多梦，精神压力大，就是因为有太多的事情压在心头，搜公众号、道缘天下，压的自己喘不过气来，其实认真想一下，自己目下需要处理的事情，又有哪些呢？所谓的精神负担，都是自己给自己加上的。
惠施有一个很著名的论点，冰不冷，火不热。为什么呢？因为冰与火，虽然温度相差甚大，但是冷与热，只是我们自己的感受而已，不是冰与火的本质属性。而现实环境的种种，投影到我们的心灵里，是个什么景象？完全取决于我们如何去看待。当你过着最平淡的日子的时候，没有所谓的浪漫，更没有灾病的时候，感谢上苍吧，你是最幸福的。
人之所以痛苦，是因为在追求错误的目标。如果我们能暂忘一切，把奔驰的心神收回来，聆听一下仙哲的声音，那好比是炎热的夏天，突然有一阵清风拂来，令烦躁的心灵得到了清凉。丹阳真人云：“长要心定，行住坐卧，都是修道。”
曾经有人问季羡林长寿的秘诀，季羡林却答道，没有什么秘诀，说自己是陶渊明的信徒，十分欣赏陶潜的一首诗“纵浪大化中，无忧亦无惧。应去直须去，无复独多虑。”饮食也不忌口，想吃什么吃什么。
这其实就是老子所谓的“圣人外其身而身存。”如果每天都担心这不好，那个不好的坏，那恐怕还没等饮食导致身体的变坏，而心理的负担早就把自己累坏了。谭景升说：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，只此忘之一字，便是无物境界。”
庄周梦蝶之时，说“栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，此之谓物化。”物化，就是与物冥同，不知有我的境界，也就是佛家所谓的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，佛教认为能做到这样，就是见到了如来。
道教认为人能做到“物我洞忘，未尝身之何有”的时候，也就是与道合真的境界了。
“相洰以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
几条鱼在浅水洼中，互相用唾沫给对方湿润，这种温情固然值得珍惜，但是哪里比得上在江湖之中自由自在的遨游，而忘记对方的存在好呢？这是庄子中的一个经典的比喻，“相濡以沫，不若相忘于江湖。”
《道德经》说：“国家昏乱，乃有忠臣；六亲不和，乃有孝慈。”患难之时见真情，哪里比得没有患难的时候，连真情都不需要太多的体现呢？贫困的夫妻，举案齐眉，把盘中的好菜让给对方吃，不如生活条件提高，而不需要让菜。
曾经有人说过这么一句话，“幸福只存在记忆之中。”很多东西和感情，拥有的时候，我们并不会去珍惜，甚至是挥霍。等到岁月流逝，时过境迁的时候，恍然回首，却发现那时候是多么的幸福啊！
好比鱼儿在水中，并不觉得自在的遨游有什么值得希奇，但是一旦离开了水的时候，我相信它应该会发出“当时直道是寻常”的感叹吧。真正的幸福是你感觉不到的存在，它好比水和空气一样。
道家的理想社会是一个“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，这就是一个连君主的存在都不知道的社会。老君说：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次畏之，其次侮之。”不知有之的时候，就是百姓相忘于江湖的时候。
清沈德潜辑的《古诗源》中有这么一首诗叫《击壤歌》：“日出而作，日落而息，凿井而饮，帝力于我何有哉！”意思是我在荒野之中耕种着土地，日出而作，也不知道时间，凿井而饮，我的欲望也仅止于此，哪里知道什么尧舜之德？这才是大德啊！
“治大国若烹小鲜”，一个圣明的君主治理天下应当是无为而治，不去过多的下命令，使百姓能够安然享受平静的生活，甚至连政府的存在都感觉不到，也不会想到如何去感谢政府。
试看《诗经》中周南、召南两国的诗歌，里面只是简单的叙述百姓如何狩猎、如何收获、如何耕种，并没有其他的什么歌功颂德的诗文，但是却自然有一种安乐平和之气流动其间，这就是儒家所欣往的王风皋皋气象。孔子在称赞舜的大德的时候说：“舜何为哉！垂拱以正南面而已！”
相忘于江湖是一种无我无人，无机心的境界，之所以能相忘，是因为自己没有了过多的欲望了，不会因为外在的物欲而扰动内心的宁静，所以能够忘。之所以民至老死不相往来，不是因为政府的禁止，而是一种非常自然的状态。
道家的知足，并不是以物质为决定的，而是由人的内心决定的，“人生知足何时足？到老得闲未必闲。”满足是一种心理状态，试想小鸟在树林之中巢居，所需要的不过是一枝；老鼠在河中饮水，不过满腹；人所需要也不过是一碗饭，一张床而已。许由明白了这个道理，所以能让天下而不与。许多外在的物质，让我们躁动，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”
为什么现代人失眠多梦，精神压力大，就是因为有太多的事情压在心头，搜公众号、道缘天下，压的自己喘不过气来，其实认真想一下，自己目下需要处理的事情，又有哪些呢？所谓的精神负担，都是自己给自己加上的。
惠施有一个很著名的论点，冰不冷，火不热。为什么呢？因为冰与火，虽然温度相差甚大，但是冷与热，只是我们自己的感受而已，不是冰与火的本质属性。而现实环境的种种，投影到我们的心灵里，是个什么景象？完全取决于我们如何去看待。当你过着最平淡的日子的时候，没有所谓的浪漫，更没有灾病的时候，感谢上苍吧，你是最幸福的。
人之所以痛苦，是因为在追求错误的目标。如果我们能暂忘一切，把奔驰的心神收回来，聆听一下仙哲的声音，那好比是炎热的夏天，突然有一阵清风拂来，令烦躁的心灵得到了清凉。丹阳真人云：“长要心定，行住坐卧，都是修道。”
曾经有人问季羡林长寿的秘诀，季羡林却答道，没有什么秘诀，说自己是陶渊明的信徒，十分欣赏陶潜的一首诗“纵浪大化中，无忧亦无惧。应去直须去，无复独多虑。”饮食也不忌口，想吃什么吃什么。
这其实就是老子所谓的“圣人外其身而身存。”如果每天都担心这不好，那个不好的坏，那恐怕还没等饮食导致身体的变坏，而心理的负担早就把自己累坏了。谭景升说：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，只此忘之一字，便是无物境界。”
庄周梦蝶之时，说“栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，此之谓物化。”物化，就是与物冥同，不知有我的境界，也就是佛家所谓的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，佛教认为能做到这样，就是见到了如来。
道教认为人能做到“物我洞忘，未尝身之何有”的时候，也就是与道合真的境界了。
“相洰以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
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