馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麼能發現？我們怎麼能把這個念頭斷掉？這不可能的。所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裡面的見解。為什麼？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裡頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼？就兩個字，「放下」，放下就是！
真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪裡來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。
下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪裡來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。
下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
一切都好，
一切都肯接受。
虚云老和尚是开悟的大禅师，
对中国近代佛教影响巨大，
我的师父凈慧老和尚曾经做过他的侍者。
有人问我师父 ：
你跟虚云老和尚这么多年，
他给你印象最深的是甚么？
师父的回答给我的感触很深。
我以为他会说某一天发生了某件事，
他没有。
师父说，
虚云老和尚给他印象最深的是，
他在任何境遇下，
都不抱怨，
都很自在，
一切都是好。
在云门事变中，
虚云老和尚被别人围攻毒打，
他没有任何怨言；
在他一百多岁的时候，
还去修庙，
很投入，
很自在，
他永远住在那种平和的心态里面，
没有说这个好那个不好、
这个要那个不要，
没有说现在自己很糟糕，
他没有抱怨。
禅者的心具有三个特点，
我曾经把它概括成
「 禅心三无 」。
哪三无呢？
第一是无忧。
禅者从来不会为未来担忧，
不会为自己的前途命运、
得失利害而担忧，
也不会为自己死后怎样而焦虑。
他是彻底的无忧。
不是生活里有吃、
有穿、
有住以后的无忧无虑，
而是对于生死大事的无忧。
第二是无悔。
禅者从来不会为自己过去的言行而后悔，
不会因为自己过去的事做错了，
心里就背包袱。
已经过去的事，
在他的心中没有任何积压。
这不是说他忘记了，
而是说过去的就让它过去，
他的心就像竹篮打水，
永远是空的。
我们普通人则不然。
我们的心往往装了很多东西，
过去的东西全都装在里面，
越装越多，
活得很累。
我们过去做了错事，
很后悔，
可是又不能从头开始，
所以徒然后悔，
给自己造成了很大压力。
很多人说，
如果再过一次就好了，
一切从头开始。
可这是不可能的，
过去只有一次，
不能重新再来。
第三是无怨，
没有抱怨。
禅者对于现在的处境，
总是正面地接受，
不逃避。
他是以正面态度对待落到身上的一切，
无怨，
总是欣赏，
总是感恩。
可见，
立处皆真就是安住当下，
不纠缠过去，
不希冀未来，
也不在现在的抱怨中。
心在哪里呢？
心永远是现在进行时。
在生命的每一个当下正在发生的，
我们要全力以赴、
全体承担，
安住在当下。
跟过去，
斩断；
跟未来，
斩断；
跟现在的牵连，
斩断。
从这里解脱，
就叫安住。
做牛做马
第三，
做牛做马。
做牛做马是指奉献。
禅者从自私中解脱出来，
他的一切作为都是奉献。
大慧宗杲禅师有一首诗 ：
「 桶底脱时大地阔，
命根断处碧潭清。
好将一点红炉雪，
散作人间照夜灯。」
前面两句是讲开悟的过程，
「 桶底脱时大地阔 」，
比喻心开，
光明透亮。
「 命根断处 」
是指意识之流断了，
过去一向以来对待事物的方法、
态度全然被转过来了。
开悟不是得到某一个观点，
而是对待世界人生、
包括对待自己的整个态度，
全都转过来了，
来了一个大翻身。
这个时候应该做甚么呢？
「 好将一点红炉雪 」，
我们的烦恼好比是雪，
它在智慧的红炉里马上就会化掉，
转变成为奉献，
「 散作人间照夜灯 」，
认识了烦恼即菩提以后，
再回到人间去照亮黑暗、
照亮他人。
中峰明本禅师讲，
开悟以后的祖师，
有各种各样的行为举止、
各种各样的生活道路，
这一切的背后都有他的道理和用心。
有的到深山老林里隐居；
有的到人间，
像道衍禅师，
参与世间的事；
也有还俗的 ：
元朝有位宰相叫刘秉忠，
他年轻的时候就是一位禅师，
后来他做了忽必烈的近侍，
最后做了宰相。
蒙古人刚刚到内地来的时候，
对中原文化不瞭解，
做了很多蠢事，
比如说，
把种粮食的田地改成种草、
作牧场等等。
一切都肯接受。
虚云老和尚是开悟的大禅师，
对中国近代佛教影响巨大，
我的师父凈慧老和尚曾经做过他的侍者。
有人问我师父 ：
你跟虚云老和尚这么多年，
他给你印象最深的是甚么？
师父的回答给我的感触很深。
我以为他会说某一天发生了某件事，
他没有。
师父说，
虚云老和尚给他印象最深的是，
他在任何境遇下，
都不抱怨，
都很自在，
一切都是好。
在云门事变中，
虚云老和尚被别人围攻毒打，
他没有任何怨言；
在他一百多岁的时候，
还去修庙，
很投入，
很自在，
他永远住在那种平和的心态里面，
没有说这个好那个不好、
这个要那个不要，
没有说现在自己很糟糕，
他没有抱怨。
禅者的心具有三个特点，
我曾经把它概括成
「 禅心三无 」。
哪三无呢？
第一是无忧。
禅者从来不会为未来担忧，
不会为自己的前途命运、
得失利害而担忧，
也不会为自己死后怎样而焦虑。
他是彻底的无忧。
不是生活里有吃、
有穿、
有住以后的无忧无虑，
而是对于生死大事的无忧。
第二是无悔。
禅者从来不会为自己过去的言行而后悔，
不会因为自己过去的事做错了，
心里就背包袱。
已经过去的事，
在他的心中没有任何积压。
这不是说他忘记了，
而是说过去的就让它过去，
他的心就像竹篮打水，
永远是空的。
我们普通人则不然。
我们的心往往装了很多东西，
过去的东西全都装在里面，
越装越多，
活得很累。
我们过去做了错事，
很后悔，
可是又不能从头开始，
所以徒然后悔，
给自己造成了很大压力。
很多人说，
如果再过一次就好了，
一切从头开始。
可这是不可能的，
过去只有一次，
不能重新再来。
第三是无怨，
没有抱怨。
禅者对于现在的处境，
总是正面地接受，
不逃避。
他是以正面态度对待落到身上的一切，
无怨，
总是欣赏，
总是感恩。
可见，
立处皆真就是安住当下，
不纠缠过去，
不希冀未来，
也不在现在的抱怨中。
心在哪里呢？
心永远是现在进行时。
在生命的每一个当下正在发生的，
我们要全力以赴、
全体承担，
安住在当下。
跟过去，
斩断；
跟未来，
斩断；
跟现在的牵连，
斩断。
从这里解脱，
就叫安住。
做牛做马
第三，
做牛做马。
做牛做马是指奉献。
禅者从自私中解脱出来，
他的一切作为都是奉献。
大慧宗杲禅师有一首诗 ：
「 桶底脱时大地阔，
命根断处碧潭清。
好将一点红炉雪，
散作人间照夜灯。」
前面两句是讲开悟的过程，
「 桶底脱时大地阔 」，
比喻心开，
光明透亮。
「 命根断处 」
是指意识之流断了，
过去一向以来对待事物的方法、
态度全然被转过来了。
开悟不是得到某一个观点，
而是对待世界人生、
包括对待自己的整个态度，
全都转过来了，
来了一个大翻身。
这个时候应该做甚么呢？
「 好将一点红炉雪 」，
我们的烦恼好比是雪，
它在智慧的红炉里马上就会化掉，
转变成为奉献，
「 散作人间照夜灯 」，
认识了烦恼即菩提以后，
再回到人间去照亮黑暗、
照亮他人。
中峰明本禅师讲，
开悟以后的祖师，
有各种各样的行为举止、
各种各样的生活道路，
这一切的背后都有他的道理和用心。
有的到深山老林里隐居；
有的到人间，
像道衍禅师，
参与世间的事；
也有还俗的 ：
元朝有位宰相叫刘秉忠，
他年轻的时候就是一位禅师，
后来他做了忽必烈的近侍，
最后做了宰相。
蒙古人刚刚到内地来的时候，
对中原文化不瞭解，
做了很多蠢事，
比如说，
把种粮食的田地改成种草、
作牧场等等。
#文谈[超话]#【古人智慧】之灵（十四）[兔子]
独坐丹房，萧然无事，烹茶一壶，烧香一炷，看达摩面壁图①。垂帘少顷，不觉心净神清，气柔息定，蒙蒙然如混沌境界，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也②。
【注释】
①达摩：我国禅宗第一代宗师，相传他在嵩山西麓五乳峰的中峰上部、离绝顶不远的一孔天然石洞中面壁九年。
②麻姑：道教传说中的神仙，貌美高寿。
【译文】
独自坐在丹房里，空寂无事，烹上一壶茶，燃上一炷香，观看达摩面壁图。闭目一会儿，便觉得心内清净神气清爽，呼吸柔和平稳，朦胧之中就像
进入了万念都消的混沌世界，好像与达摩相见一同乘船浮海而去见麻姑。
【点评】
放空心灵的所有杂念，安神定坐，似浮于海上，与神仙遨游。修道坐禅且都不论，见神见仙都属妄言，只是那种宁静，在红尘纷扰之中，可以教人把浮躁和焦虑暂且放下。[鲜花]
－－摘自《小窗幽记》
独坐丹房，萧然无事，烹茶一壶，烧香一炷，看达摩面壁图①。垂帘少顷，不觉心净神清，气柔息定，蒙蒙然如混沌境界，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也②。
【注释】
①达摩：我国禅宗第一代宗师，相传他在嵩山西麓五乳峰的中峰上部、离绝顶不远的一孔天然石洞中面壁九年。
②麻姑：道教传说中的神仙，貌美高寿。
【译文】
独自坐在丹房里，空寂无事，烹上一壶茶，燃上一炷香，观看达摩面壁图。闭目一会儿，便觉得心内清净神气清爽，呼吸柔和平稳，朦胧之中就像
进入了万念都消的混沌世界，好像与达摩相见一同乘船浮海而去见麻姑。
【点评】
放空心灵的所有杂念，安神定坐，似浮于海上，与神仙遨游。修道坐禅且都不论，见神见仙都属妄言，只是那种宁静，在红尘纷扰之中，可以教人把浮躁和焦虑暂且放下。[鲜花]
－－摘自《小窗幽记》
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