生肖羊的人财运亨通，财运逆天，爱情冒险，不喜欢把喜怒哀乐流露在表面上，喜欢尝试一些自己不可能完成的挑战，而不是一味地想办法躲避困难，所以自己的生活状态也在不断好转当中，注定能够赚得盆满钵满，大发利市，生肖羊的人你眼里有春风，胜过我见过的一切山川河流，今后17天生肖羊之人他们做事情敢打敢拼，有较强的忍耐能力，远离了猪队友之后，他们更能够把握住当下，成就未来，有机会一改早前一段时间运势受挡的情况，未来在事业上基本上是一顺百顺，日子甜滋滋。
很多人，信神、信命、信风水。却不知，所有的风水中：第一风水就是人。而对于人来说，
第一风水是心；第二风水是嘴巴；第三风水是行为。
一颗感恩、善良的心，能消除世间一切烦恼；一张温和的嘴，即使数九寒天也能暖人心脾；一个善意的举动，能胜过无数的风景。
心好、嘴善、乐助人，才是一个人好运的不绝源头。再坏的风水，也抵挡不住人的光辉。
记得不久前曾听过这样一个故事。
有一位出租车司机，每次开车都爱抱怨，抱怨糟糕的天气，微薄的收入，堵车严重得一塌糊涂的路况，每天都过得很糟糕。
直到有一次，他载了一位风水大师。司机便向大师请教怎么才能变得好运。
大师说：“改变自己。”司机虽迷惑不解，但还是照做了。
第一年， 司机只是微笑地对待所有的乘客，收入就翻了一倍。
第二年， 司机发自内心地去关心所有乘客的喜怒哀乐，并对他们进行宽慰，这让他收入更加翻了一翻。
第三年， 他的出租车已经变成了全国都少有的五星级出租车。除了收入翻倍，上涨的还有人气，如果想坐他的车，需要提前打电话预约！
渐渐地，司机终于明白。自己的鸿运当头，原来都在于自己的改变。一张微笑的脸，一颗为人着想的心，一份温暖的善意，最终都会回到我们身上。而这，便是最好的风水。
第一风水是心；第二风水是嘴巴；第三风水是行为。
一颗感恩、善良的心，能消除世间一切烦恼；一张温和的嘴，即使数九寒天也能暖人心脾；一个善意的举动，能胜过无数的风景。
心好、嘴善、乐助人，才是一个人好运的不绝源头。再坏的风水，也抵挡不住人的光辉。
记得不久前曾听过这样一个故事。
有一位出租车司机，每次开车都爱抱怨，抱怨糟糕的天气，微薄的收入，堵车严重得一塌糊涂的路况，每天都过得很糟糕。
直到有一次，他载了一位风水大师。司机便向大师请教怎么才能变得好运。
大师说：“改变自己。”司机虽迷惑不解，但还是照做了。
第一年， 司机只是微笑地对待所有的乘客，收入就翻了一倍。
第二年， 司机发自内心地去关心所有乘客的喜怒哀乐，并对他们进行宽慰，这让他收入更加翻了一翻。
第三年， 他的出租车已经变成了全国都少有的五星级出租车。除了收入翻倍，上涨的还有人气，如果想坐他的车，需要提前打电话预约！
渐渐地，司机终于明白。自己的鸿运当头，原来都在于自己的改变。一张微笑的脸，一颗为人着想的心，一份温暖的善意，最终都会回到我们身上。而这，便是最好的风水。
临济义玄祖师禅学思想述评
一念心清净即是佛
尔欲得作佛，莫随万物。心生种种法生，心灭种种法灭。一心不生，万法无咎。世与出世，无佛无法，亦不现前，亦不曾失。
佛者，心清净是；法者，心光明是；道者，处处无碍净光是。三即一，皆是空名，而无实有。”
你要与祖佛不别，但莫外求。你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法底人。只为不向外驰求，有此功用。
“屋里”是指自身。所谓“一念心上清净光”、“无分别光”、“无差别光”，可以看做是对所谓佛性特征的形象比喻。佛性被看做是自心的本体、本质的方面，具有无生无灭、清净无为和超言绝象的性质。义玄用自心三光来说明人人具有佛的三身，本来与佛没有差别。因此，为达到觉悟解脱，不应向外追求，而应内探心源，领悟自性。于是便可认识佛的三身就是你自身。当年的六祖慧能在向信徒授“无相戒”的仪式上，就让他们相信法身、报身和化身三身佛是“从自性上生”，指出求佛不必外求，只要领悟自性，就能“自作自成佛道”。
“如山僧指示人处，只要尔不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得病在甚处，病在不自信处。尔若自信不及，即便茫茫地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。尔若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。尔欲得识祖佛吗?只尔面前听法底是。学人信不及，便向外驰求。”自信是人们成佛的依据。所谓自信，就是断除怀疑、疑惑，自立自主，不依他人，不受人惑，不向外驰求。在义玄看来，人们不仅不要盲从权威，而且还要胜过他人，超越佛祖。自怀海、希运以来，禅宗人就提出超过祖师的主张，到了义玄时代，更是明确地主张“超佛越祖”，
佛法并无用功处，只是平平常常做事，不必去刻意追求。佛法就在现实日常生活之中，只要随顺自然就能获得解脱。修道者要“立处皆真”，把事事处处都视为道场，日常行事都是解脱成佛的契机。
“无事”就是在日常行为中体悟平常无事的道理，在现实生活中保持“平常心”，任运自然。在义玄看来，“无事”是人的真正本质——本来面目。
“道不假修，但莫污染；禅不假学，贵在息心。心息故心心无虑，不修故步步道场。无虑则无三界可出，不修则无菩提可求。”
“息心”是止息向外追求的心念，也是提倡不要特意修行，不去作凡圣的分别。
大众，尔诸人寻常作么生会?老僧寻常只举‘无’字便休。尔若透得这一个字，天下人不奈尔何。（本来无所无，何来无所有）
玄指出，呵佛骂祖，毁僧谤经，只有大善知识才能做到，“夫大善知识始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏教，辱骂诸小儿，向逆顺中觅人”
临济禅的激烈言论和举止，在某种程度上，反映了晚唐五代上层建筑和意识形态土崩瓦解的状态，客观上适应了地方性政治经济独立和分离的需要。当时的一些文人士大夫，相当欣赏义玄的呵佛骂祖，因为借用它可以指桑骂槐，发泄对政治腐败和道德堕落的不满。宋元以后，更有一批具有叛逆性格和反潮流精神的典型人物，同样因此而服膺临济禅学。从历史上看，呵佛骂祖在僧俗两界进步人士中确曾产生过民族自信的积极意义，激发起他们强烈的忧患意识，因而往往为专制君权所不容。
三玄三要在丛林中广为流行，“三玄”主要是从言意关系上来说的，它们是：
(1)“体中玄”，指用通常的语句显示真实的道理；
(2)“句中玄”，指用巧妙的语句来显示微妙玄意；
(3)“玄中玄”，指“于体上又不住于体，于句中又不著于句”，即随机应用，得意忘言，无所执著。三玄门又各具理、智、方便“三要”，
《临济录》中说：“一句语须具三玄门，一玄门须具三要。有权有用。”
夺人不夺境、夺境不夺人、人境俱夺、人境俱不夺。重我执者破其我执，重法执者破除法执，执我执法者两执都破，不执我法者则不破（看山最后还是山）
四宾主则是在师徒的问答中检验对方的禅学功底，分宾看主、主看宾、主看主、宾看宾。
以禅师或善知识为主的一方，参学者为宾的一方，参学者先设一境，试探禅师，禅师不明白，还装模做样，这是宾看主。或者相反，禅师破除参学者的执著，他却抵死不放，这是主看宾。或者师徒通过问答，都无执著，是主看主。相反的情形，师徒都不知自己披枷带锁，执著外境，是宾看宾。
关于“四宾主”，临济义玄有段话说得十分生动：“参学之人，大须子细。如宾主相见，便有言说往来。或应物现形，或全体作用，或把机权喜怒，或现半身，或乘师子，或乘象王。如有真正学人，便喝先拈出一个胶盆子。善知识不辨是境，便上他境上作模作样，学人便又喝，前人不肯放下，此是膏肓之病，不堪医治，唤作宾看主。或是善知识，不拈出物，随学人问处即夺，学人被夺，抵死不放下，此是主看宾。或有学人，应一个清净境，出善知识前，善知识辨得是境，把得抛向坑里。学人言：大好!善知识即云：咄哉!不识好恶。学人便礼拜。此唤作主看主。或有学人，披枷带锁，出善知识前，善知识更与安一重枷锁。学人欢喜，彼此不辨，唤作宾看宾。”
从中可见，“主”指的是禅师或懂得禅理者，“宾”指的是参学者或不懂得禅理者。“四宾主”实际上就是通过主宾双方的问答来考察其是否真正掌握了禅理。
一念心清净即是佛
尔欲得作佛，莫随万物。心生种种法生，心灭种种法灭。一心不生，万法无咎。世与出世，无佛无法，亦不现前，亦不曾失。
佛者，心清净是；法者，心光明是；道者，处处无碍净光是。三即一，皆是空名，而无实有。”
你要与祖佛不别，但莫外求。你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法底人。只为不向外驰求，有此功用。
“屋里”是指自身。所谓“一念心上清净光”、“无分别光”、“无差别光”，可以看做是对所谓佛性特征的形象比喻。佛性被看做是自心的本体、本质的方面，具有无生无灭、清净无为和超言绝象的性质。义玄用自心三光来说明人人具有佛的三身，本来与佛没有差别。因此，为达到觉悟解脱，不应向外追求，而应内探心源，领悟自性。于是便可认识佛的三身就是你自身。当年的六祖慧能在向信徒授“无相戒”的仪式上，就让他们相信法身、报身和化身三身佛是“从自性上生”，指出求佛不必外求，只要领悟自性，就能“自作自成佛道”。
“如山僧指示人处，只要尔不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得病在甚处，病在不自信处。尔若自信不及，即便茫茫地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。尔若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。尔欲得识祖佛吗?只尔面前听法底是。学人信不及，便向外驰求。”自信是人们成佛的依据。所谓自信，就是断除怀疑、疑惑，自立自主，不依他人，不受人惑，不向外驰求。在义玄看来，人们不仅不要盲从权威，而且还要胜过他人，超越佛祖。自怀海、希运以来，禅宗人就提出超过祖师的主张，到了义玄时代，更是明确地主张“超佛越祖”，
佛法并无用功处，只是平平常常做事，不必去刻意追求。佛法就在现实日常生活之中，只要随顺自然就能获得解脱。修道者要“立处皆真”，把事事处处都视为道场，日常行事都是解脱成佛的契机。
“无事”就是在日常行为中体悟平常无事的道理，在现实生活中保持“平常心”，任运自然。在义玄看来，“无事”是人的真正本质——本来面目。
“道不假修，但莫污染；禅不假学，贵在息心。心息故心心无虑，不修故步步道场。无虑则无三界可出，不修则无菩提可求。”
“息心”是止息向外追求的心念，也是提倡不要特意修行，不去作凡圣的分别。
大众，尔诸人寻常作么生会?老僧寻常只举‘无’字便休。尔若透得这一个字，天下人不奈尔何。（本来无所无，何来无所有）
玄指出，呵佛骂祖，毁僧谤经，只有大善知识才能做到，“夫大善知识始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏教，辱骂诸小儿，向逆顺中觅人”
临济禅的激烈言论和举止，在某种程度上，反映了晚唐五代上层建筑和意识形态土崩瓦解的状态，客观上适应了地方性政治经济独立和分离的需要。当时的一些文人士大夫，相当欣赏义玄的呵佛骂祖，因为借用它可以指桑骂槐，发泄对政治腐败和道德堕落的不满。宋元以后，更有一批具有叛逆性格和反潮流精神的典型人物，同样因此而服膺临济禅学。从历史上看，呵佛骂祖在僧俗两界进步人士中确曾产生过民族自信的积极意义，激发起他们强烈的忧患意识，因而往往为专制君权所不容。
三玄三要在丛林中广为流行，“三玄”主要是从言意关系上来说的，它们是：
(1)“体中玄”，指用通常的语句显示真实的道理；
(2)“句中玄”，指用巧妙的语句来显示微妙玄意；
(3)“玄中玄”，指“于体上又不住于体，于句中又不著于句”，即随机应用，得意忘言，无所执著。三玄门又各具理、智、方便“三要”，
《临济录》中说：“一句语须具三玄门，一玄门须具三要。有权有用。”
夺人不夺境、夺境不夺人、人境俱夺、人境俱不夺。重我执者破其我执，重法执者破除法执，执我执法者两执都破，不执我法者则不破（看山最后还是山）
四宾主则是在师徒的问答中检验对方的禅学功底，分宾看主、主看宾、主看主、宾看宾。
以禅师或善知识为主的一方，参学者为宾的一方，参学者先设一境，试探禅师，禅师不明白，还装模做样，这是宾看主。或者相反，禅师破除参学者的执著，他却抵死不放，这是主看宾。或者师徒通过问答，都无执著，是主看主。相反的情形，师徒都不知自己披枷带锁，执著外境，是宾看宾。
关于“四宾主”，临济义玄有段话说得十分生动：“参学之人，大须子细。如宾主相见，便有言说往来。或应物现形，或全体作用，或把机权喜怒，或现半身，或乘师子，或乘象王。如有真正学人，便喝先拈出一个胶盆子。善知识不辨是境，便上他境上作模作样，学人便又喝，前人不肯放下，此是膏肓之病，不堪医治，唤作宾看主。或是善知识，不拈出物，随学人问处即夺，学人被夺，抵死不放下，此是主看宾。或有学人，应一个清净境，出善知识前，善知识辨得是境，把得抛向坑里。学人言：大好!善知识即云：咄哉!不识好恶。学人便礼拜。此唤作主看主。或有学人，披枷带锁，出善知识前，善知识更与安一重枷锁。学人欢喜，彼此不辨，唤作宾看宾。”
从中可见，“主”指的是禅师或懂得禅理者，“宾”指的是参学者或不懂得禅理者。“四宾主”实际上就是通过主宾双方的问答来考察其是否真正掌握了禅理。
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