龚廷贤医生在书中先介绍了六味地黄丸，认为男子无嗣必用六味地黄丸，紧接着就详细论述了固本建阳丹功效、主治、方药组成、制作方法。指出：“凡人无子，多是精血清冷，或禀赋薄弱；间有壮盛者，亦是房劳过甚，以致肾水欠旺，不能直射子宫，故令无子。岂可尽归咎于血之不足与虚寒耶？”认为不育的原因，为先天禀赋不足，或后天房劳过度，导致精血清冷所致。
我低头膜拜诸佛菩萨
我虔诚跪在佛陀的面前
我低头叩拜他
千万年春秋史
写下佛陀无我救世
献出柔和真理
抚平伤痕和缠结的心
万千赞美的诗
道不尽他无边的悲智
让我串起满天星儿献给佛陀
表示无限的感恩和敬意
人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”
国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。
帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”
他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
……
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。
弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候成佛修行降生人间，弘扬佛法。在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵来比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
我虔诚跪在佛陀的面前
我低头叩拜他
千万年春秋史
写下佛陀无我救世
献出柔和真理
抚平伤痕和缠结的心
万千赞美的诗
道不尽他无边的悲智
让我串起满天星儿献给佛陀
表示无限的感恩和敬意
人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”
国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。
帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”
他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
……
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。
弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候成佛修行降生人间，弘扬佛法。在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵来比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
第64集《无取无证 还初本觉》
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菩萨了解众生，除了自己没有念头 没有私心杂念，而且将这种度人的慈悲心，转成一种概念，去帮助你 去成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道你有智慧，知道你能够明白事理，所以动之以情 晓之以理地，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说 菩萨 我明白了，那菩萨就度到他了，像我们如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见，所以在心理学上，就是讲到你要必须理解他，你才能把他转换意念，转换他的概念，举个例子，就是说你要想让这辆火车慢下来，（希）望它不要再往前面乱开，首先你必须爬上这列火车，那你在上这辆火车的时候，你必须跟它走得一样快，然后上了火车，你才能让它慢慢地停下来，所以转念说法，就是我们学佛人，应该很注重的一个方法，转变自己的念头，而不是你是他的师长，你是他的佛友，你是他的谁谁谁，而是你是他的最亲的人，他跟你一样都是众生，你是先觉悟了一点，你去拉他一把，这样 你修心就不会起这种杂念，你就会懂得，我要帮助他 没有任何私心杂念，你就心不会生出业障出来，所以很多人会生业障，修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起。
如果你今天对别人没有要求，你说你跟别人讲话是不是心无罣碍，你今天对人家有要求，今天达不到 你就会急，到了最后他还不听，你就会拍桌子 你就会骂人，所以心念不起 何来烦恼生，如如不动，你坐着不要动，很多人问师父，师父 如如不动 我思维一直在动，师父 我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶，师父就告诉你们，人间的善和恶 你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系，什么对 什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报，你看见就像没看见一样，等于没看见 视而不见，那么在你的心中 在你的概念上，有任何善恶，都不会影响你的思维，你的心中就没有善 也没有恶，这就是很多人学佛学到后来，为什么说 为什么不思善不思恶。
你说不思恶 那是对的，我不要去想恶的东西，为什么好的东西不要想，因为你不理解这是善的还是恶的，因为都是因果，所以 懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动，如如不动实际上就叫自性不动，自己的本性良心没动，如果你看到别人的任何是非，看见别人，这个人很善良 这个人很恶，他们两个人吵架，这个人好 那个人不好，已经影响到你自己内心的判断力，因为你进入了色空当中，你进入了色界，因为你的自性已经在变化，因为在你的心中已经拥有，什么叫是 什么叫非，所以你就不能让这种善恶能够明辨，你不能明辨这个善恶，就会影响你的心，所以为什么佛法叫我们，不受外界的影响 心无所动。
一个人稳得住的，听别人吵架 他心里笑笑，这个是非善恶，全部都是因缘果报，我眼见亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的，耳闻均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的 它不是真的，这句话师父简单地给大家做个解释，，有的人有意地，他为了让这个人跟他好，为了让那个人跟他好，他有意地在他不在的时候，知道这个人会传话传给他听，他就有意地在他面前说，那个人不好 我不喜欢他，然后那个人去告诉他了，就造成了那个人来找他，其实找他之后，他再假装说 对不起 我什么什么，哦 原来你是这个意思，好 跟他交朋友了，我跟你攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。
所以有的时候搭朋友也是这样，过去我们小时候听人家说英雄救美，就是这样的，很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人假装，晚上 在她回去那条路上，假装扮演小流氓，然后他冲出去 啊，然后让人家对他产生好感，像这些，你耳朵听到的 眼睛看见的，它都不是真实的东西，你以为它是真实的吗，所以说人坏话，，这种东西真的不能学，只要去听到别人说什么坏话，你就不是一个好好的学佛人，我们不但假的东西不要听，连真的都不要听，因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。
所以这个世界就是真真假假，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的，所以为什么很多人被人家骗，因为他真真假假，你说他全部都是假的，他又有真的话在里边，你说他全是真的，他里边有很多假话，所以师父叫你们真正的学佛人，一分一秒 不管什么时间，都不要受到外面环境的影响，外面的环境影响，根本对你来说没有概念，因为你已经彻悟了，你已经知道这个世界是真真假假的，我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动，心在佛法上，这才叫走到佛道上。
要做到真正的心里清静，什么对与不对 什么是与非，什么只差一点点，这一切如梦幻泡影 如露亦如电，你只要用菩萨的自性 本性，来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切，即无来处 也无去处，你何生烦恼，好 今天要跟大家讲一讲，成佛是一个什么境界，大家都希望成佛吧，每个人都说 我要成佛，那么成佛到底要有什么境界，今天跟大家就着重讲一讲，成佛是要什么境界，一个凡人 他想成佛，首先要学佛修道 对不对，但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己所得之心在修，什么叫所得之心，我如果成佛了多好啊，我今天好好修心 我一定要成佛，这个就是你已经有所得，还有很多人间的凡夫，在学佛修道当中一直在为我自己，进入我相当中，要成佛，我要学佛 我要修道，我这样好好努力我一定会成佛，这个就已经偏离了，佛法界讲的无取无证，所以真正修心要修到无取无证，那就是高境界，无取无证就是没有什么所得到的，我今天要成佛 我也没有得到什么，你才会真正地得到，你想成佛 你想得到佛，你实际上已经走入了执著，所以很多人问师父，师父 我磕头 我求事情，算不算执著。
你要是用菩萨的境界来讲，你就是执著，你要凡人修心的角度来讲，这个不算执著，我为家里求 为父母亲求，为我的孩子求，很正常 对不对，但是你说佛用无取无证来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高，所以很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，懂得 好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，，如果你经常觉得，我这样修下去 我一定成佛，你已经坏掉你的学佛的境界，因为不能有取 有取证，因为你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界，所以你连要做这个事情的念头都没有，那么你做出来叫纯善 纯好事，那么你今天就是真佛 就是纯佛，因为我连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛，否则你修不好 会落入畜生道，落入人道 落入贡高我慢之中。
所以心经就告诉我们，不生不灭 不垢不净 不增不减，修心 你修多少年，其实它没有增加 也没有减少，因为本性当中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中的，在你的内心你拥有善良，你从小的善良，到你走的时候 你也是很善良，没有增没有减，只是你在八识田中所接触的外尘，让你看不到你的本性，好像忽明忽暗一样，举个简单例子，你说谁的双手不会劳动，但是这个人十几年都不劳动，你说他的双手能不能劳动，还是能够劳动的，他的双手有没有作用，当然有作用，我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表你本性没有，所以本性拥有 你有什么增减，所以不生不灭 不垢不净 不增不减，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多 也没有一点少。
所以很多人说 我修心修心，你修什么心，你应该说是修 就是擦你的心，怎么样把你的心擦得干净一点而已，心本来就有 要你去修啊，所以本性没有减 不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已，所以当你心中有正念，有正念的时候你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地纯净，你一定心就超脱六道，当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言，去诽谤别人 污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因，所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板 买冰箱，你家可以装空调，你不要去说人家家里好坏，因为你装不起空调，你就说人家家里的空调，这个钱怎么怎么来的。
所以这一切，实际上就是造成了你苦的因，心和本性不垢不净，因为你的八识田中所造的业，没有完全影响到，你九识田中的阿摩罗识，这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，他的苦受尽了，有些人的罪灵还要上来投人，因为他的灵魂还在，他没有完全散去，因为他的九识田中，阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被黑了 根本看不见，等到你的恶业受报干净了，你还会投人 投畜生道，在六道当中，所以你的心还是不垢不净，也不增不减 对不对，师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了 都是灰，灰多得已经看不出了，像一个堆满灰尘的一个箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉。
这就是师父告诉你们的，你今天修也好 不修也好，你的本性没变，为什么你会下地狱受苦呢，因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦 就会受难，因为你的本性被染著了，所以上天堂享福也好，也是你自性在享福，你下地狱去受苦也好，是你的自性没有下地狱，是你的感觉 第八意识的感觉，在受苦，而你的自性只是被遮住了 找不到，所以佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，被苦乐忧喜的感受中活着，你们大家觉得，我们是不是人活在世界上，就是一种感受，感觉开心了，感觉吃得很开心，我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意，因为苦会过去 快乐也会过去，这是你的感觉，你痛苦的感觉很快就没了，你一件事情很开心，很快也会没有，喜乐和忧愁是不是一种感受，是不是一种感觉，所以苦乐从心理学上，它是属于生理上的一种感觉器官，一种生理感觉器官的一种享受，感觉幸福了就幸福了，感觉开心就开心，担忧也是内心感受器官的一种感觉，你感受到痛苦了 你就痛苦了，师父跟你们讲，有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来了，但为什么有的人你越按得重，他越觉得开心，哎呀 真舒服，痛得不得了 他说真舒服，这是每个人的感觉不一样，所以欢喜也是你内心的一种感受，叫觉受 感觉的受，只要把这些感觉挖空，你把这些感觉挖空，你就把苦乐忧愁的感受就会放下了。
苦什么 乐什么，挖空 把它空掉，没有什么苦的 也没有什么快乐的，一切都是无常，所以你就把它放下，你活在人间 你就会不苦不乐，你就拥有人间的极乐境界了，你说假的东西有什么快乐的，你说假的东西有什么痛苦的，痛苦也是假的 快乐也是假的，那你到最后不喜不乐了，你就如如不动了，你是不是到了极乐境界了，所以心经上讲 是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这个“无”什么意思，讲到底就是一个“无”字，连讲到最后 无智亦无得，无智是什么，“智”是指的你解脱之智，你今天有解脱的智慧，就是指佛性，你今天无智，这个“智”就是你的解脱之智，而且是佛性 本性 空寂，这个智不是说智慧，是菩萨的本性的空寂，无智亦无得，你想想看了 你这个人无智，你到了最后 你要懂得离一切相，你才能真正地快乐，你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天无智亦无得，今天连要解脱的思维你都不能拥有，你都不可得 你三心都不可得，诸法空相 你得什么，今天我要想有解脱，成佛成菩萨的心 我都要空性，此心亦不可得，那么你才是菩萨 成佛的高境界。
就是师父告诉你们，你今天想做一个劳动模范，你没有想过要做劳动模范，我就好好地为众生服务，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金 给你一切，你都没想过，你都从来没有考虑过自己，那你这个境界是不是高，你如果在做劳动模范当中，你就想到我会上报，我会在大家的簇拥之下，我会上台 会戴个大红花，会拿个大奖状 会得到很多奖金，那你这个境界跟模范就差得很远了，所以成佛的智慧，那是诸佛涅槃妙心，这句话很多人不懂，说无智亦无得，并不是说没有智慧，你今天连要解脱的这个佛性本心，要解脱的本性，你都不能有 无得，所以这个世界上，心经为什么精彩，就是告诉我们，是故空中无色 无受想行识，无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法，一切都是没有的，哪来的 这是你的感觉，一切都是空的，然后无智亦无得 就是佛的境界了，我要成佛的心都没有了，因为无智亦无得，你不就是无取无证了吗，我没有任何的索取，我也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切到最后，就是“空无”两个字，你知道是空无 那你就成佛了，你还拥有了某一些东西，包括你的理念，包括我想成佛的一些概念，那你这辈子怎么能成佛，你就离佛十万八千里了。
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菩萨了解众生，除了自己没有念头 没有私心杂念，而且将这种度人的慈悲心，转成一种概念，去帮助你 去成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道你有智慧，知道你能够明白事理，所以动之以情 晓之以理地，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说 菩萨 我明白了，那菩萨就度到他了，像我们如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见，所以在心理学上，就是讲到你要必须理解他，你才能把他转换意念，转换他的概念，举个例子，就是说你要想让这辆火车慢下来，（希）望它不要再往前面乱开，首先你必须爬上这列火车，那你在上这辆火车的时候，你必须跟它走得一样快，然后上了火车，你才能让它慢慢地停下来，所以转念说法，就是我们学佛人，应该很注重的一个方法，转变自己的念头，而不是你是他的师长，你是他的佛友，你是他的谁谁谁，而是你是他的最亲的人，他跟你一样都是众生，你是先觉悟了一点，你去拉他一把，这样 你修心就不会起这种杂念，你就会懂得，我要帮助他 没有任何私心杂念，你就心不会生出业障出来，所以很多人会生业障，修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起。
如果你今天对别人没有要求，你说你跟别人讲话是不是心无罣碍，你今天对人家有要求，今天达不到 你就会急，到了最后他还不听，你就会拍桌子 你就会骂人，所以心念不起 何来烦恼生，如如不动，你坐着不要动，很多人问师父，师父 如如不动 我思维一直在动，师父 我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶，师父就告诉你们，人间的善和恶 你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系，什么对 什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报，你看见就像没看见一样，等于没看见 视而不见，那么在你的心中 在你的概念上，有任何善恶，都不会影响你的思维，你的心中就没有善 也没有恶，这就是很多人学佛学到后来，为什么说 为什么不思善不思恶。
你说不思恶 那是对的，我不要去想恶的东西，为什么好的东西不要想，因为你不理解这是善的还是恶的，因为都是因果，所以 懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动，如如不动实际上就叫自性不动，自己的本性良心没动，如果你看到别人的任何是非，看见别人，这个人很善良 这个人很恶，他们两个人吵架，这个人好 那个人不好，已经影响到你自己内心的判断力，因为你进入了色空当中，你进入了色界，因为你的自性已经在变化，因为在你的心中已经拥有，什么叫是 什么叫非，所以你就不能让这种善恶能够明辨，你不能明辨这个善恶，就会影响你的心，所以为什么佛法叫我们，不受外界的影响 心无所动。
一个人稳得住的，听别人吵架 他心里笑笑，这个是非善恶，全部都是因缘果报，我眼见亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的，耳闻均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的 它不是真的，这句话师父简单地给大家做个解释，，有的人有意地，他为了让这个人跟他好，为了让那个人跟他好，他有意地在他不在的时候，知道这个人会传话传给他听，他就有意地在他面前说，那个人不好 我不喜欢他，然后那个人去告诉他了，就造成了那个人来找他，其实找他之后，他再假装说 对不起 我什么什么，哦 原来你是这个意思，好 跟他交朋友了，我跟你攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。
所以有的时候搭朋友也是这样，过去我们小时候听人家说英雄救美，就是这样的，很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人假装，晚上 在她回去那条路上，假装扮演小流氓，然后他冲出去 啊，然后让人家对他产生好感，像这些，你耳朵听到的 眼睛看见的，它都不是真实的东西，你以为它是真实的吗，所以说人坏话，，这种东西真的不能学，只要去听到别人说什么坏话，你就不是一个好好的学佛人，我们不但假的东西不要听，连真的都不要听，因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。
所以这个世界就是真真假假，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的，所以为什么很多人被人家骗，因为他真真假假，你说他全部都是假的，他又有真的话在里边，你说他全是真的，他里边有很多假话，所以师父叫你们真正的学佛人，一分一秒 不管什么时间，都不要受到外面环境的影响，外面的环境影响，根本对你来说没有概念，因为你已经彻悟了，你已经知道这个世界是真真假假的，我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动，心在佛法上，这才叫走到佛道上。
要做到真正的心里清静，什么对与不对 什么是与非，什么只差一点点，这一切如梦幻泡影 如露亦如电，你只要用菩萨的自性 本性，来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切，即无来处 也无去处，你何生烦恼，好 今天要跟大家讲一讲，成佛是一个什么境界，大家都希望成佛吧，每个人都说 我要成佛，那么成佛到底要有什么境界，今天跟大家就着重讲一讲，成佛是要什么境界，一个凡人 他想成佛，首先要学佛修道 对不对，但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己所得之心在修，什么叫所得之心，我如果成佛了多好啊，我今天好好修心 我一定要成佛，这个就是你已经有所得，还有很多人间的凡夫，在学佛修道当中一直在为我自己，进入我相当中，要成佛，我要学佛 我要修道，我这样好好努力我一定会成佛，这个就已经偏离了，佛法界讲的无取无证，所以真正修心要修到无取无证，那就是高境界，无取无证就是没有什么所得到的，我今天要成佛 我也没有得到什么，你才会真正地得到，你想成佛 你想得到佛，你实际上已经走入了执著，所以很多人问师父，师父 我磕头 我求事情，算不算执著。
你要是用菩萨的境界来讲，你就是执著，你要凡人修心的角度来讲，这个不算执著，我为家里求 为父母亲求，为我的孩子求，很正常 对不对，但是你说佛用无取无证来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高，所以很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，懂得 好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，，如果你经常觉得，我这样修下去 我一定成佛，你已经坏掉你的学佛的境界，因为不能有取 有取证，因为你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界，所以你连要做这个事情的念头都没有，那么你做出来叫纯善 纯好事，那么你今天就是真佛 就是纯佛，因为我连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛，否则你修不好 会落入畜生道，落入人道 落入贡高我慢之中。
所以心经就告诉我们，不生不灭 不垢不净 不增不减，修心 你修多少年，其实它没有增加 也没有减少，因为本性当中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中的，在你的内心你拥有善良，你从小的善良，到你走的时候 你也是很善良，没有增没有减，只是你在八识田中所接触的外尘，让你看不到你的本性，好像忽明忽暗一样，举个简单例子，你说谁的双手不会劳动，但是这个人十几年都不劳动，你说他的双手能不能劳动，还是能够劳动的，他的双手有没有作用，当然有作用，我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表你本性没有，所以本性拥有 你有什么增减，所以不生不灭 不垢不净 不增不减，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多 也没有一点少。
所以很多人说 我修心修心，你修什么心，你应该说是修 就是擦你的心，怎么样把你的心擦得干净一点而已，心本来就有 要你去修啊，所以本性没有减 不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已，所以当你心中有正念，有正念的时候你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地纯净，你一定心就超脱六道，当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言，去诽谤别人 污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因，所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板 买冰箱，你家可以装空调，你不要去说人家家里好坏，因为你装不起空调，你就说人家家里的空调，这个钱怎么怎么来的。
所以这一切，实际上就是造成了你苦的因，心和本性不垢不净，因为你的八识田中所造的业，没有完全影响到，你九识田中的阿摩罗识，这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，他的苦受尽了，有些人的罪灵还要上来投人，因为他的灵魂还在，他没有完全散去，因为他的九识田中，阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被黑了 根本看不见，等到你的恶业受报干净了，你还会投人 投畜生道，在六道当中，所以你的心还是不垢不净，也不增不减 对不对，师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了 都是灰，灰多得已经看不出了，像一个堆满灰尘的一个箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉。
这就是师父告诉你们的，你今天修也好 不修也好，你的本性没变，为什么你会下地狱受苦呢，因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦 就会受难，因为你的本性被染著了，所以上天堂享福也好，也是你自性在享福，你下地狱去受苦也好，是你的自性没有下地狱，是你的感觉 第八意识的感觉，在受苦，而你的自性只是被遮住了 找不到，所以佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，被苦乐忧喜的感受中活着，你们大家觉得，我们是不是人活在世界上，就是一种感受，感觉开心了，感觉吃得很开心，我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意，因为苦会过去 快乐也会过去，这是你的感觉，你痛苦的感觉很快就没了，你一件事情很开心，很快也会没有，喜乐和忧愁是不是一种感受，是不是一种感觉，所以苦乐从心理学上，它是属于生理上的一种感觉器官，一种生理感觉器官的一种享受，感觉幸福了就幸福了，感觉开心就开心，担忧也是内心感受器官的一种感觉，你感受到痛苦了 你就痛苦了，师父跟你们讲，有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来了，但为什么有的人你越按得重，他越觉得开心，哎呀 真舒服，痛得不得了 他说真舒服，这是每个人的感觉不一样，所以欢喜也是你内心的一种感受，叫觉受 感觉的受，只要把这些感觉挖空，你把这些感觉挖空，你就把苦乐忧愁的感受就会放下了。
苦什么 乐什么，挖空 把它空掉，没有什么苦的 也没有什么快乐的，一切都是无常，所以你就把它放下，你活在人间 你就会不苦不乐，你就拥有人间的极乐境界了，你说假的东西有什么快乐的，你说假的东西有什么痛苦的，痛苦也是假的 快乐也是假的，那你到最后不喜不乐了，你就如如不动了，你是不是到了极乐境界了，所以心经上讲 是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这个“无”什么意思，讲到底就是一个“无”字，连讲到最后 无智亦无得，无智是什么，“智”是指的你解脱之智，你今天有解脱的智慧，就是指佛性，你今天无智，这个“智”就是你的解脱之智，而且是佛性 本性 空寂，这个智不是说智慧，是菩萨的本性的空寂，无智亦无得，你想想看了 你这个人无智，你到了最后 你要懂得离一切相，你才能真正地快乐，你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天无智亦无得，今天连要解脱的思维你都不能拥有，你都不可得 你三心都不可得，诸法空相 你得什么，今天我要想有解脱，成佛成菩萨的心 我都要空性，此心亦不可得，那么你才是菩萨 成佛的高境界。
就是师父告诉你们，你今天想做一个劳动模范，你没有想过要做劳动模范，我就好好地为众生服务，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金 给你一切，你都没想过，你都从来没有考虑过自己，那你这个境界是不是高，你如果在做劳动模范当中，你就想到我会上报，我会在大家的簇拥之下，我会上台 会戴个大红花，会拿个大奖状 会得到很多奖金，那你这个境界跟模范就差得很远了，所以成佛的智慧，那是诸佛涅槃妙心，这句话很多人不懂，说无智亦无得，并不是说没有智慧，你今天连要解脱的这个佛性本心，要解脱的本性，你都不能有 无得，所以这个世界上，心经为什么精彩，就是告诉我们，是故空中无色 无受想行识，无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法，一切都是没有的，哪来的 这是你的感觉，一切都是空的，然后无智亦无得 就是佛的境界了，我要成佛的心都没有了，因为无智亦无得，你不就是无取无证了吗，我没有任何的索取，我也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切到最后，就是“空无”两个字，你知道是空无 那你就成佛了，你还拥有了某一些东西，包括你的理念，包括我想成佛的一些概念，那你这辈子怎么能成佛，你就离佛十万八千里了。
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