《养真集》--人生
人生者,太极也,太极动而生阳为火。火者,神也,静而生阴为水。水者,精也,神火精水,妙合而凝在两肾之间,为元炁之根。夫吾人未生以前,气禀之清浊,从天所赋,人不得而与焉。既生以后,人品之邪正,由人自造,天不得而司之。天地生人,上智固少,下愚亦少,惟中人最多。中人能自强,与上智不二;中人若自弃,与下愚何殊?今夫人,只知我是父母之所生也,不知我与父母、与天地,皆道之所生也。是故君子必求得道,而后无愧于天地,无忝于父母。子贡曰:"文武之道,未坠于地。在人,非止在春秋之人,亦在今世之人。非止在今世之人,亦在后世之人。"一人生来有一身,一身皆有一真人。真人灵妙通天地,真人清净无埃尘。真人自古不增减,真人从来莫死生。但能养得真人就,胜如贫子获万金。孟子曰:"人之所以异于禽兽者几希?庶民去之,君子存之。存之者,成圣成贤;去之者,为禽为兽。是去之时,即变为禽兽,不待死后与来生也。今夫天有五行,金、木、水、火、土是也。不止,谓之行。一时稍止,不可谓之行矣。今夫人有五常,仁、义、理、智、信,是也。不变,谓之常。一念稍变,不可谓之常矣。是五行也,是五常也,具于人身之中,则为五脏,心、肝、脾、肺、肾是也。五脏也者,生人之大本也,伤此大本,则不能以有生。是故明医治之,必先调和五脏。发于日用之际,则为五伦。君、臣、父、子、夫妇、兄弟、朋友是也。五伦也者,天下之达道也,废此达道,则不可以为人。是故先王教人,先明五伦之理。而今世人,有堕肢体,去人伦,以求道者,彼固不知其非也,世人惊以为贵而尊奉之,此亦不知其非也。
白鬓老人曰:"气禀之清浊从天,人品之邪正由己。"此固说得好。"一时稍止,不可谓之行;一念稍变,不可谓之常。"说得尤好。
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人生者,太极也,太极动而生阳为火。火者,神也,静而生阴为水。水者,精也,神火精水,妙合而凝在两肾之间,为元炁之根。夫吾人未生以前,气禀之清浊,从天所赋,人不得而与焉。既生以后,人品之邪正,由人自造,天不得而司之。天地生人,上智固少,下愚亦少,惟中人最多。中人能自强,与上智不二;中人若自弃,与下愚何殊?今夫人,只知我是父母之所生也,不知我与父母、与天地,皆道之所生也。是故君子必求得道,而后无愧于天地,无忝于父母。子贡曰:"文武之道,未坠于地。在人,非止在春秋之人,亦在今世之人。非止在今世之人,亦在后世之人。"一人生来有一身,一身皆有一真人。真人灵妙通天地,真人清净无埃尘。真人自古不增减,真人从来莫死生。但能养得真人就,胜如贫子获万金。孟子曰:"人之所以异于禽兽者几希?庶民去之,君子存之。存之者,成圣成贤;去之者,为禽为兽。是去之时,即变为禽兽,不待死后与来生也。今夫天有五行,金、木、水、火、土是也。不止,谓之行。一时稍止,不可谓之行矣。今夫人有五常,仁、义、理、智、信,是也。不变,谓之常。一念稍变,不可谓之常矣。是五行也,是五常也,具于人身之中,则为五脏,心、肝、脾、肺、肾是也。五脏也者,生人之大本也,伤此大本,则不能以有生。是故明医治之,必先调和五脏。发于日用之际,则为五伦。君、臣、父、子、夫妇、兄弟、朋友是也。五伦也者,天下之达道也,废此达道,则不可以为人。是故先王教人,先明五伦之理。而今世人,有堕肢体,去人伦,以求道者,彼固不知其非也,世人惊以为贵而尊奉之,此亦不知其非也。
白鬓老人曰:"气禀之清浊从天,人品之邪正由己。"此固说得好。"一时稍止,不可谓之行;一念稍变,不可谓之常。"说得尤好。
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人有八疵,事有四患,不可不察也!
一、在《南华经》中有一段故事。孔子向渔父请教,渔父指示他要先去除“八疵四患”,亦即世间纷乱的困扰所在。
所谓“八疵”,是指人的八种毛病:
1. 不是自己工作范围内的事却要去管,叫做包揽;
2. 没有人理会却要进言,叫做逞舌;
3. 揣摩别人的心意来说话,叫做谄媚;
4. 不分辨是非就说话,叫做阿谀;
5. 喜欢说别人的坏话,叫做谗言。
6. 挑拨朋友,离间亲人,叫做贼害;
7. 称赞出于狡诈虚伪,借此诋毁别人,叫做邪恶;
8. 不分辨善恶,两边都讨好,暗中获取自己的利益,叫做阴险。
这八种毛病中,除了包揽与阴险之外,其余六种都与“说话”有关,可见口舌是非多。人若管不好自己的一张嘴,还能谈什么人生价值观?
二、孔子认为“刚毅木讷,近仁”,其中强调“木讷”(即说话谨慎,好像口才很差似的),与庄子所见略同。
因此,修养的第一步,就是每当自己要张口说话时,都要先反省自己有无“逞舌、谄媚、阿谀、谗言、贼害、邪恶”的嫌疑,即要先检讨自己的心术是否正直。
渔父在讲完这“八疵”之后,加上一句结语,他说:“这八种毛病,对外会扰乱别人,对内会伤害自己,君子不与这样的人做朋友,明君不用这样的人做臣子。”
除了“八疵”,还有“四患”。是指处事时的四种祸患,内容包括:
1. 喜欢办理大事,改变常理常情,以此谋求功名,叫做放肆;
2. 仗恃聪明而擅自行事,侵害别人而师心自用,叫做贪婪;
3. 有了过错却不肯改正,听人劝谏则变本加厉,叫做固执;
4. 别人与自己意见相同就认可,与自己意见不同但是正确的也说是错的,叫做傲慢。
“放肆、贪婪、固执、傲慢”这四患,其根源都是以自我中心与自我膨胀。是盲目的自我观念,为了自己的需求而不顾别人的权益,甚至不惜把自己的快乐建立在别人的痛苦上。
“八疵四患”,这是世人时常易犯之过失,对于我们常人来说,要做到“八疵四患”的样样免除,也许实属不易。
但时刻谨记,时时自省,时时警惕,如此,我们就会向更完美的自己再进了一步。
一、在《南华经》中有一段故事。孔子向渔父请教,渔父指示他要先去除“八疵四患”,亦即世间纷乱的困扰所在。
所谓“八疵”,是指人的八种毛病:
1. 不是自己工作范围内的事却要去管,叫做包揽;
2. 没有人理会却要进言,叫做逞舌;
3. 揣摩别人的心意来说话,叫做谄媚;
4. 不分辨是非就说话,叫做阿谀;
5. 喜欢说别人的坏话,叫做谗言。
6. 挑拨朋友,离间亲人,叫做贼害;
7. 称赞出于狡诈虚伪,借此诋毁别人,叫做邪恶;
8. 不分辨善恶,两边都讨好,暗中获取自己的利益,叫做阴险。
这八种毛病中,除了包揽与阴险之外,其余六种都与“说话”有关,可见口舌是非多。人若管不好自己的一张嘴,还能谈什么人生价值观?
二、孔子认为“刚毅木讷,近仁”,其中强调“木讷”(即说话谨慎,好像口才很差似的),与庄子所见略同。
因此,修养的第一步,就是每当自己要张口说话时,都要先反省自己有无“逞舌、谄媚、阿谀、谗言、贼害、邪恶”的嫌疑,即要先检讨自己的心术是否正直。
渔父在讲完这“八疵”之后,加上一句结语,他说:“这八种毛病,对外会扰乱别人,对内会伤害自己,君子不与这样的人做朋友,明君不用这样的人做臣子。”
除了“八疵”,还有“四患”。是指处事时的四种祸患,内容包括:
1. 喜欢办理大事,改变常理常情,以此谋求功名,叫做放肆;
2. 仗恃聪明而擅自行事,侵害别人而师心自用,叫做贪婪;
3. 有了过错却不肯改正,听人劝谏则变本加厉,叫做固执;
4. 别人与自己意见相同就认可,与自己意见不同但是正确的也说是错的,叫做傲慢。
“放肆、贪婪、固执、傲慢”这四患,其根源都是以自我中心与自我膨胀。是盲目的自我观念,为了自己的需求而不顾别人的权益,甚至不惜把自己的快乐建立在别人的痛苦上。
“八疵四患”,这是世人时常易犯之过失,对于我们常人来说,要做到“八疵四患”的样样免除,也许实属不易。
但时刻谨记,时时自省,时时警惕,如此,我们就会向更完美的自己再进了一步。
腊月十六,回了娘家,车程4个小时,在家待了四个小时。妈妈准备了满满的后备箱家里的猪肉公鸡豆包各种小时候爱吃的妈妈都会记得~离开时看到车后的妈妈一直追着车子走,直到看不见为止,每年妈妈都这是这样目送我们离开,每次都说一句还没待够咋就走了。。。。我问闺女为啥回姥姥家的路上一路亢奋,,回来就感觉晕车头晕脑胀。闺女说,回家时满是期待,而回来却是不舍。心情影响的我都吐了脑袋仁子嗡嗡疼
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