传严法师第十三次讲楞严经（2023.01.07）
会议录音：https://t.cn/A69hvfyw
【又善男子，受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。】
这是第四种贪求辨析。
又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。】
这时天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔附的人，完全不知道，还以为自己开悟，已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处，他便升座为其说法居然有威严之相，神通之力，能摄伏座下的听众，使彼还未闻法，已心欣意悦。师徒同惑，将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果，说是现在即在我肉身上。父父子子，递代相生不辍，即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国，没有另外的清净佛土，也没有什么觉行圆满之金色佛身。
【其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。】
这修行人就信受了魔的邪说，忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他，还以为父父子子递代相生之肉身，为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理！连那班愚昧迷信之徒，都当他为肉身菩萨。若推究他的用心，无非要破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。
今逢末法，魔强法弱。人听到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若对他说正法，他却感到格格不入，或半信半疑。为什么呢？因为魔使用他的魔力来摄伏信徒，使他们身不由己，无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经，他一定不肯的。为什么？
因为这部经会揭穿他的西洋镜，把他的秘密，完全揭发无遗了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫过于用楞严经。此真是照妖镜，降魔杵，正法代表！
【口中好言眼耳鼻舌。皆为净士。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。】
又被魔所附的人，口中常好说：眼耳鼻舌皆是净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。你看！说得多么污秽，卑鄙下流！这样亵渎佛法，混乱真理之说，无非要诱人破戒，恣意行淫，以坏定力。而无知之辈，还相信这些秽语。
【此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先党。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是遇虫成形的蛊鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。既达目的，厌足心生オ离去。被魔附的人和其徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃法网。你等当先觉察，才不致被魔所迷，而堕入轮回。如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。】
这是第五种贪求冥感。
想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不党疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其入身上，口中讲经说法。被附的人全不知道还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。
而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。
【是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。】
这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！
【口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。】
受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天(就是魔王所居之处)，佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。
【此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
（注：参考宣化上人《楞严经浅释》及憨山大师《楞严经通议》）
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【又善男子，受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。】
这是第四种贪求辨析。
又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。】
这时天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔附的人，完全不知道，还以为自己开悟，已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处，他便升座为其说法居然有威严之相，神通之力，能摄伏座下的听众，使彼还未闻法，已心欣意悦。师徒同惑，将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果，说是现在即在我肉身上。父父子子，递代相生不辍，即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国，没有另外的清净佛土，也没有什么觉行圆满之金色佛身。
【其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。】
这修行人就信受了魔的邪说，忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他，还以为父父子子递代相生之肉身，为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理！连那班愚昧迷信之徒，都当他为肉身菩萨。若推究他的用心，无非要破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。
今逢末法，魔强法弱。人听到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若对他说正法，他却感到格格不入，或半信半疑。为什么呢？因为魔使用他的魔力来摄伏信徒，使他们身不由己，无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经，他一定不肯的。为什么？
因为这部经会揭穿他的西洋镜，把他的秘密，完全揭发无遗了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫过于用楞严经。此真是照妖镜，降魔杵，正法代表！
【口中好言眼耳鼻舌。皆为净士。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。】
又被魔所附的人，口中常好说：眼耳鼻舌皆是净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。你看！说得多么污秽，卑鄙下流！这样亵渎佛法，混乱真理之说，无非要诱人破戒，恣意行淫，以坏定力。而无知之辈，还相信这些秽语。
【此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先党。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是遇虫成形的蛊鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。既达目的，厌足心生オ离去。被魔附的人和其徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃法网。你等当先觉察，才不致被魔所迷，而堕入轮回。如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。】
这是第五种贪求冥感。
想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不党疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其入身上，口中讲经说法。被附的人全不知道还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。
而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。
【是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。】
这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！
【口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。】
受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天(就是魔王所居之处)，佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。
【此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
（注：参考宣化上人《楞严经浅释》及憨山大师《楞严经通议》）
《法不孤起，互为陪练，利他就是利己》
这就是虚幻的互联网中最真实的一股清流
这个世上没有任何一种缘可以单独存在即法不孤起，仗境方生，道不虚行，遇缘即应
无畏布施：即是给大家带来安慰，无有恐怖、无有畏惧的面对艰难的人生，勇敢的活下去，用智慧活下去～
【这世间，最顶级的骗就是不骗】
并不是你在帮助别人，而是别人给你一个帮助的机会，不是你悲悯众生，而是众生没有抛弃你，让你知道自己还有悲悯
在残酷而冰冷的人生中
那是我自我救赎的起点
无上功德即无有功德
一切利他说到底都是利己
表面是对别人好，其实，都是关怀自己
有道一定不会贫，贫来自贪嗔痴即贪婪、嗔恨、迂腐是贫穷的主因，这不是境遇导致的，而是没有智慧与慈悲。
有道的人即使穷也是装的
若想富也是翻云覆雨、随念随顺
得道多助、失道寡助，虽然不是一个道，但是依然相通～
️信佛培养道心，是教你如何变成一个富人，不管是兜里的富足还是脑子里的富足
所以，爱在付出的时候才是真理，才是跟真理契合的，才是带着巨大的喜悦、快乐与满足的。一旦当我们再回过头一想，他是否也同样地爱我？那个最好的感觉马上就没有了。所以爱只有在纯粹的付出状态的时候，才真正的美好。 https://t.cn/RxRVHIh
这就是虚幻的互联网中最真实的一股清流
这个世上没有任何一种缘可以单独存在即法不孤起，仗境方生，道不虚行，遇缘即应
无畏布施：即是给大家带来安慰，无有恐怖、无有畏惧的面对艰难的人生，勇敢的活下去，用智慧活下去～
【这世间，最顶级的骗就是不骗】
并不是你在帮助别人，而是别人给你一个帮助的机会，不是你悲悯众生，而是众生没有抛弃你，让你知道自己还有悲悯
在残酷而冰冷的人生中
那是我自我救赎的起点
无上功德即无有功德
一切利他说到底都是利己
表面是对别人好，其实，都是关怀自己
有道一定不会贫，贫来自贪嗔痴即贪婪、嗔恨、迂腐是贫穷的主因，这不是境遇导致的，而是没有智慧与慈悲。
有道的人即使穷也是装的
若想富也是翻云覆雨、随念随顺
得道多助、失道寡助，虽然不是一个道，但是依然相通～
️信佛培养道心，是教你如何变成一个富人，不管是兜里的富足还是脑子里的富足
所以，爱在付出的时候才是真理，才是跟真理契合的，才是带着巨大的喜悦、快乐与满足的。一旦当我们再回过头一想，他是否也同样地爱我？那个最好的感觉马上就没有了。所以爱只有在纯粹的付出状态的时候，才真正的美好。 https://t.cn/RxRVHIh
佛教故事：鸡头梵志得度本缘
昔时，世尊离开舍卫国，与五百比丘僧游化人间，到罗阅城迦兰陀竹园（又译竹林精舍）。频毗娑罗王听说世尊来到迦兰陀竹园，即乘羽宝之车至世尊所，顶礼佛足，坐于一旁，禀白世尊：“我在闲静之处思惟时想到：今天能以衣被、饭食、床卧敷具、病瘦医药供养佛，也应该想到让我的臣民有机会供佛。于是便告诉群臣：你们也应发心准备饮食，次第供佛及僧。请问世尊，我这样做是否合宜？”
世尊说：“善哉！善哉！大王！你能饶益大众，为天人、为世人广开福田。”频毗娑罗王禀白世尊：“祈请世尊明日到宫中接受饭食供养。”世尊默然应允，频毗娑罗王即从座起，顶礼佛足而退。
次日清晨，世尊着衣持钵，进城入宫，与诸比丘等次第而坐。饭食间，频毗娑罗王以喜悦安定之心，亲自为世尊斟酌百味饮食。世尊食用完毕，又为世尊收取钵具后，便取一座椅，坐于世尊前。此时世尊为大王及群臣等人次第开示种种微妙法义──所谓“布施论、持戒论、生天之论、欲不净想、淫为秽恶、出要为乐”等论说，令大众闻法心生欢喜。
世尊知大众已心开意解，于所说法皆能欢喜信受，无有疑虑；进一步再为大众解说诸佛常所说法──苦、集、灭、道四谛法门。座上六十余人闻法即尽诸尘垢，得法眼净；与会六十大臣与五百天人亦尽诸尘垢，得法眼净。世尊随即又为频毗娑罗王及诸人民说此颂偈：
“祠祀火为上，书中颂为最，王为人中尊，众流海为源， 星中月照明，光明日为上。上下及四方，诸所有万物， 天及世人民，佛为最尊上，欲求其福者，当供养于佛。”
世尊说完偈颂后，便起座而去。其后，罗阅城中的人民各依自身贫富贵贱之力，供佛及僧。佛陀住在迦兰陀竹园精舍中时，国界人民无有不供养者。罗阅城中诸梵志等亦次第供养，诸梵志聚集讨论：“我等各各出三两金钱，以筹办供食之具。”
当时，罗阅城中名叫鸡头的梵志极为贫困，所得仅够自己存活，无额外金钱可供养，便为诸梵志驱逐在外，不能随众参与供养。鸡头梵志返家后告诉妻子：“我因无金钱供养佛陀及诸比丘僧，被众梵志驱逐在外，不能随众。”
妻子告诉他：“你返回城里，向人借钱，并向借贷的主人说，如果七日后，无法归还金钱，我们两人愿作奴婢偿还。”接着又说：“罗阅城东边有一位大长者，名为不奢蜜多罗，饶财多宝，你可向他借贷。”梵志听从妻子所说，入于城中，向不奢蜜多罗长者借贷到三两金钱，并答应七日后归还，若无法归还，我与妻子愿作奴婢偿还。鸡头梵志得金钱后即往诸梵志处请求随众供养，但诸梵志已备妥供养办具，因此又拒绝了他。
鸡头梵志返家与妻商议，妻子说：“我们二人自行前往世尊所，表达虔诚供养之意，世尊慈悲，必当应允。”两人即前往世尊所，顶礼佛足问讯，坐于一旁。梵志以此因缘禀白世尊，世尊回答：“现在可以为如来及比丘僧办理饮食之事。”梵志即从坐起，虔诚顶礼白佛：“唯愿世尊及诸比丘受我供养。”世尊即默然应许。
此时，世尊回顾合掌侍立于后的释提桓因（即帝释天）：“你可协助梵志办理饮食供具。”释提桓因回答：“如是，世尊！”而毗沙门天王与诸鬼神立于如来不远处，释提桓因即告毗沙门天王一同协助办理饮食供具，毗沙门天王欢喜称善。随即毗沙门天王向佛顶礼，绕佛三匝，隐藏自己的形貌，化作人的形像，领五百鬼神共办饮食供具。
毗沙门天王令诸鬼神至栴檀林中取栴檀木，有五百鬼神于铁厨中准备饮食。此时，释提桓因告诉自在天子：“毗沙门今日造铁厨，为佛、比丘僧做饭食。你可以变化一间讲堂，使佛、比丘僧于其中使用饭食。”自在天子欢喜领受释提桓因所言，于罗阅城不远处，以神通变化出一间七宝讲堂，讲堂梯陛行树皆七宝所成，周匝金铃出八种雅音，床座敷以好褥，悬缯幡盖，庄严世所希有。
此时，铁厨中正以牛头栴檀木燃火做食，其香薰遍满罗阅城侧旁十二由旬远。频毗娑罗王告诸群臣：“我生长于深宫，却从未闻过此香，如今罗阅城旁为何缘故能闻此妙香？”群臣回报大王：“此是鸡头梵志在厨中煮食，燃烧栴檀木，而有此祥瑞妙香。”于是，频毗娑罗王敕令群臣：“马上准备羽宝之车，我要赶往世尊处所，询问此殊胜因缘。”
频毗娑罗王至世尊所，顶礼佛足后，坐在一旁，禀白世尊：“过去不见此高广讲堂，今日得见。过去亦不见此铁厨，今日得见。此讲堂及铁厨不知何人所做？”世尊告曰：“大王当知，铁厨乃毗沙门天王所造，自在天子则造此讲堂。”
频毗娑罗王闻言即悲泣交集，感动不能自已。世尊问：“大王！你为何如此悲泣？”王合掌白佛：“我实不敢悲泣，但念及佛后出生之人民不能亲睹圣教兴盛，来世之人悭吝贪着财物，无威德福报，尚不闻此奇宝之名，更何况是亲眼目睹！今天蒙佛慈恩，见此奇特之神变出现于世，是故悲泣。”世尊告曰：“当来之世，国王、人民确实无法亲睹此神变。”此时，世尊即向国王说法，使发欢喜之心。国王闻法后，即从坐起，欢喜顶礼而去。
此时，毗沙门天王将一枚金锭放在鸡头梵志手中，这枚金锭掷地后又变化成百千两金，梵志即依照天王所教，拿着黄金入城买种种饮食，拿回厨所。毗沙门天王又让梵志沐浴，穿上干净庄严的衣裳，手执香炉，教导他恭请世尊说：“今正是时，祈愿世尊屈顾应供。”
世尊知时已至，着衣持钵，带领诸比丘僧前往讲堂，次第就坐。此时，鸡头梵志见饮食极多，前来应供的僧众较少，便向前禀白世尊：“今日饮食极为丰多，但比丘僧少，不知应如何处理？”世尊告曰：“梵志！你现在手执香炉，走上高台，向东、南、西、北四方如此宣说：‘诸释迦文佛弟子，得六神通、诸漏已尽的阿罗汉们，请尽集于此讲堂。’”梵志乃依佛陀教示，走上楼台，祈请诸漏尽阿罗汉。此时，有二万一千阿罗汉从东方来此讲堂；南方，西方，北方皆各有二万一千阿罗汉会集此处；共有八万四千阿罗汉云集讲堂。
此时，频毗娑罗王带领群臣至世尊处所，顶礼佛足及礼敬比丘僧。鸡头梵志见诸多比丘僧现此讲堂，欢喜踊跃，喜不自胜，便以饭食之具，虔诚供养佛及比丘僧，并亲手斟酌奉侍，欢喜不辞。供养后仍有许多遗余饭食，鸡头梵志即白佛：“如今供养佛及比丘僧，仍有遗余饭食。”世尊告曰：“你可祈请佛及比丘僧受七日供养。”鸡头梵志即欢喜向前长跪，白世尊言：“今请佛及比丘僧受七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”世尊即默然受请。
大众之中有比丘尼名舍鸠利，白世尊言：“我今心中生起念头：‘释迦文佛弟子，诸漏已尽的阿罗汉们，是否全部聚集于此？’我以天眼观东方、南方、西方、北方四方世界，所有阿罗汉无不聚集此处。今此大会纯是罗汉真人。”
世尊回答：“是的，舍鸠利，如你所言，今此大会纯是罗汉真人，东、西、南、北四方世界，无有不聚集于此者。”世尊藉此因缘告诸比丘：“你们见到比丘尼中以天眼彻睹，有像此比丘尼这般吗？”诸比丘对曰：“不曾见过，世尊！”世尊告诸比丘：“我声闻弟子中天眼第一者，即是舍鸠利比丘尼。”
鸡头梵志于七日中虔诚供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，又以花香散于如来上。这些花在虚空中化成七宝交露台，梵志见交露台，欢喜踊跃，不能自胜，向前顶礼白佛：“唯愿世尊听许我愿，允我出家修道作沙门。”
世尊应允梵志出家为沙门，鸡头梵志当下即得为道，诸根寂静。日夜精勤，用功办道，最终烦恼漏尽，得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受三界轮回后有，成阿罗汉道。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第二十六·等见品第三十四（五）》
省思：
佛法僧三宝是布施供养的无上福田，清净供养，得长养恭敬心、慈悲心与平等心，生生世世与三宝结清净法缘。如故事中的鸡头梵志，一念至诚，成就供养之善法，感得佛陀慈化及诸天护持，进而把握当下因缘，出家修道，成就出世间道果。行者当把握布施供养三宝的因缘，以虔敬心供佛及僧，修善积福；进一步发广大道心，护持佛法，令佛法久住，自利利他；一念清净心相应，定能超越世间，趣向解脱之道。
昔时，世尊离开舍卫国，与五百比丘僧游化人间，到罗阅城迦兰陀竹园（又译竹林精舍）。频毗娑罗王听说世尊来到迦兰陀竹园，即乘羽宝之车至世尊所，顶礼佛足，坐于一旁，禀白世尊：“我在闲静之处思惟时想到：今天能以衣被、饭食、床卧敷具、病瘦医药供养佛，也应该想到让我的臣民有机会供佛。于是便告诉群臣：你们也应发心准备饮食，次第供佛及僧。请问世尊，我这样做是否合宜？”
世尊说：“善哉！善哉！大王！你能饶益大众，为天人、为世人广开福田。”频毗娑罗王禀白世尊：“祈请世尊明日到宫中接受饭食供养。”世尊默然应允，频毗娑罗王即从座起，顶礼佛足而退。
次日清晨，世尊着衣持钵，进城入宫，与诸比丘等次第而坐。饭食间，频毗娑罗王以喜悦安定之心，亲自为世尊斟酌百味饮食。世尊食用完毕，又为世尊收取钵具后，便取一座椅，坐于世尊前。此时世尊为大王及群臣等人次第开示种种微妙法义──所谓“布施论、持戒论、生天之论、欲不净想、淫为秽恶、出要为乐”等论说，令大众闻法心生欢喜。
世尊知大众已心开意解，于所说法皆能欢喜信受，无有疑虑；进一步再为大众解说诸佛常所说法──苦、集、灭、道四谛法门。座上六十余人闻法即尽诸尘垢，得法眼净；与会六十大臣与五百天人亦尽诸尘垢，得法眼净。世尊随即又为频毗娑罗王及诸人民说此颂偈：
“祠祀火为上，书中颂为最，王为人中尊，众流海为源， 星中月照明，光明日为上。上下及四方，诸所有万物， 天及世人民，佛为最尊上，欲求其福者，当供养于佛。”
世尊说完偈颂后，便起座而去。其后，罗阅城中的人民各依自身贫富贵贱之力，供佛及僧。佛陀住在迦兰陀竹园精舍中时，国界人民无有不供养者。罗阅城中诸梵志等亦次第供养，诸梵志聚集讨论：“我等各各出三两金钱，以筹办供食之具。”
当时，罗阅城中名叫鸡头的梵志极为贫困，所得仅够自己存活，无额外金钱可供养，便为诸梵志驱逐在外，不能随众参与供养。鸡头梵志返家后告诉妻子：“我因无金钱供养佛陀及诸比丘僧，被众梵志驱逐在外，不能随众。”
妻子告诉他：“你返回城里，向人借钱，并向借贷的主人说，如果七日后，无法归还金钱，我们两人愿作奴婢偿还。”接着又说：“罗阅城东边有一位大长者，名为不奢蜜多罗，饶财多宝，你可向他借贷。”梵志听从妻子所说，入于城中，向不奢蜜多罗长者借贷到三两金钱，并答应七日后归还，若无法归还，我与妻子愿作奴婢偿还。鸡头梵志得金钱后即往诸梵志处请求随众供养，但诸梵志已备妥供养办具，因此又拒绝了他。
鸡头梵志返家与妻商议，妻子说：“我们二人自行前往世尊所，表达虔诚供养之意，世尊慈悲，必当应允。”两人即前往世尊所，顶礼佛足问讯，坐于一旁。梵志以此因缘禀白世尊，世尊回答：“现在可以为如来及比丘僧办理饮食之事。”梵志即从坐起，虔诚顶礼白佛：“唯愿世尊及诸比丘受我供养。”世尊即默然应许。
此时，世尊回顾合掌侍立于后的释提桓因（即帝释天）：“你可协助梵志办理饮食供具。”释提桓因回答：“如是，世尊！”而毗沙门天王与诸鬼神立于如来不远处，释提桓因即告毗沙门天王一同协助办理饮食供具，毗沙门天王欢喜称善。随即毗沙门天王向佛顶礼，绕佛三匝，隐藏自己的形貌，化作人的形像，领五百鬼神共办饮食供具。
毗沙门天王令诸鬼神至栴檀林中取栴檀木，有五百鬼神于铁厨中准备饮食。此时，释提桓因告诉自在天子：“毗沙门今日造铁厨，为佛、比丘僧做饭食。你可以变化一间讲堂，使佛、比丘僧于其中使用饭食。”自在天子欢喜领受释提桓因所言，于罗阅城不远处，以神通变化出一间七宝讲堂，讲堂梯陛行树皆七宝所成，周匝金铃出八种雅音，床座敷以好褥，悬缯幡盖，庄严世所希有。
此时，铁厨中正以牛头栴檀木燃火做食，其香薰遍满罗阅城侧旁十二由旬远。频毗娑罗王告诸群臣：“我生长于深宫，却从未闻过此香，如今罗阅城旁为何缘故能闻此妙香？”群臣回报大王：“此是鸡头梵志在厨中煮食，燃烧栴檀木，而有此祥瑞妙香。”于是，频毗娑罗王敕令群臣：“马上准备羽宝之车，我要赶往世尊处所，询问此殊胜因缘。”
频毗娑罗王至世尊所，顶礼佛足后，坐在一旁，禀白世尊：“过去不见此高广讲堂，今日得见。过去亦不见此铁厨，今日得见。此讲堂及铁厨不知何人所做？”世尊告曰：“大王当知，铁厨乃毗沙门天王所造，自在天子则造此讲堂。”
频毗娑罗王闻言即悲泣交集，感动不能自已。世尊问：“大王！你为何如此悲泣？”王合掌白佛：“我实不敢悲泣，但念及佛后出生之人民不能亲睹圣教兴盛，来世之人悭吝贪着财物，无威德福报，尚不闻此奇宝之名，更何况是亲眼目睹！今天蒙佛慈恩，见此奇特之神变出现于世，是故悲泣。”世尊告曰：“当来之世，国王、人民确实无法亲睹此神变。”此时，世尊即向国王说法，使发欢喜之心。国王闻法后，即从坐起，欢喜顶礼而去。
此时，毗沙门天王将一枚金锭放在鸡头梵志手中，这枚金锭掷地后又变化成百千两金，梵志即依照天王所教，拿着黄金入城买种种饮食，拿回厨所。毗沙门天王又让梵志沐浴，穿上干净庄严的衣裳，手执香炉，教导他恭请世尊说：“今正是时，祈愿世尊屈顾应供。”
世尊知时已至，着衣持钵，带领诸比丘僧前往讲堂，次第就坐。此时，鸡头梵志见饮食极多，前来应供的僧众较少，便向前禀白世尊：“今日饮食极为丰多，但比丘僧少，不知应如何处理？”世尊告曰：“梵志！你现在手执香炉，走上高台，向东、南、西、北四方如此宣说：‘诸释迦文佛弟子，得六神通、诸漏已尽的阿罗汉们，请尽集于此讲堂。’”梵志乃依佛陀教示，走上楼台，祈请诸漏尽阿罗汉。此时，有二万一千阿罗汉从东方来此讲堂；南方，西方，北方皆各有二万一千阿罗汉会集此处；共有八万四千阿罗汉云集讲堂。
此时，频毗娑罗王带领群臣至世尊处所，顶礼佛足及礼敬比丘僧。鸡头梵志见诸多比丘僧现此讲堂，欢喜踊跃，喜不自胜，便以饭食之具，虔诚供养佛及比丘僧，并亲手斟酌奉侍，欢喜不辞。供养后仍有许多遗余饭食，鸡头梵志即白佛：“如今供养佛及比丘僧，仍有遗余饭食。”世尊告曰：“你可祈请佛及比丘僧受七日供养。”鸡头梵志即欢喜向前长跪，白世尊言：“今请佛及比丘僧受七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”世尊即默然受请。
大众之中有比丘尼名舍鸠利，白世尊言：“我今心中生起念头：‘释迦文佛弟子，诸漏已尽的阿罗汉们，是否全部聚集于此？’我以天眼观东方、南方、西方、北方四方世界，所有阿罗汉无不聚集此处。今此大会纯是罗汉真人。”
世尊回答：“是的，舍鸠利，如你所言，今此大会纯是罗汉真人，东、西、南、北四方世界，无有不聚集于此者。”世尊藉此因缘告诸比丘：“你们见到比丘尼中以天眼彻睹，有像此比丘尼这般吗？”诸比丘对曰：“不曾见过，世尊！”世尊告诸比丘：“我声闻弟子中天眼第一者，即是舍鸠利比丘尼。”
鸡头梵志于七日中虔诚供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，又以花香散于如来上。这些花在虚空中化成七宝交露台，梵志见交露台，欢喜踊跃，不能自胜，向前顶礼白佛：“唯愿世尊听许我愿，允我出家修道作沙门。”
世尊应允梵志出家为沙门，鸡头梵志当下即得为道，诸根寂静。日夜精勤，用功办道，最终烦恼漏尽，得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受三界轮回后有，成阿罗汉道。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第二十六·等见品第三十四（五）》
省思：
佛法僧三宝是布施供养的无上福田，清净供养，得长养恭敬心、慈悲心与平等心，生生世世与三宝结清净法缘。如故事中的鸡头梵志，一念至诚，成就供养之善法，感得佛陀慈化及诸天护持，进而把握当下因缘，出家修道，成就出世间道果。行者当把握布施供养三宝的因缘，以虔敬心供佛及僧，修善积福；进一步发广大道心，护持佛法，令佛法久住，自利利他；一念清净心相应，定能超越世间，趣向解脱之道。
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