南怀瑾：越是这样做，越能够真正积德于自己、积德于子孙
特别提示：本文转载自迦陵仙音礼敬南怀瑾。
真正的行善不是为名，中国文化叫阴功积德，阴功是人家看不见的。我们从小受的教育，像我们桌子上一定摆两部书，一部是《文昌帝君阴骘文》，这个现在大概很少有人看到了；还有一本功过格，一定摆在那里，专门劝人家做好事，都是课外读物啊。像《朱子治家格言》，我七岁就会背了，早晨一早就起，站在父亲前面背，“黎明即起，洒扫庭除”，都要真做的。所谓行善要阴功，大家看不到的，这个累积下来才叫功德。出了钱，做了好事，还要表扬一下，你已经得了果报了，有知名度了，晓得你是善人了，所以再不要期望有果报了。
庄子曰：“为善无近名”，等于他的格言，就是说做善事应该做到没得名气，人家不晓得你在做善事。中国文化不仅庄子的思想如此，诸子百家都是如此。过去大家讲做好事有四个字，叫做“阴功积德”，不晓得你们年轻人听过没有？我们小时候受的教育，这个道理灌输得很牢，做人一辈子要做到阴功积德。阴，是暗的，偷偷做了好事别人不知道，这就是阴功。因为真正的阴功才是真正的积德。如果做好人做好事，是为了给人家表扬，为了让人家说我们是好人，这个不算是善事。
我经常提到一本小说《聊斋志异》，我往往问第一篇是什么？很多人答不出来，《聊斋》这一部书说鬼怪，说狐狸精，它的宗旨在哪里你就不懂了！现在我给你们做答案，第一篇是《考城隍》。城隍也就是阴间的地方官。这一篇很妙，有一个读书人，做梦梦见接到一个通知，叫他参加一个考试。他莫名其妙，心里想，还没有到联考的时间，也不是普考，为什么要马上去考试？一到那里看见上面坐的主考官是关公，这个多吓人！我们中国人素来对关公是尊重得不得了，那比包公还威严。
题目发下来，他就作了一篇文章，中间有几句很要紧的话：“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”一个人有心去做善事，故意有心的，为了做好人去做善事，他说这个人虽然做了好事，也不赏他，因为他有个目的是好名、求名。所以关公当场阅卷，拍案叫好，录取了他，要他马上去做城隍。他一听去做城隍，糟糕，那要死了以后才做的。他说我还不能死啊！最后只好向关公请求说：我妈妈年纪大，只有我一个儿子，你叫我马上去做阴间的官，我死了，谁孝养我妈妈啊？关公说：你有此心真是好极了，马上叫人看他妈妈还有几年阳寿。判官（秘书）把簿子翻开一查，还有九年。关公说：可以，就等你九年吧！那个职位先叫判官（秘书）代理。
这个故事就是说明“为善无近名”的道理，表面上看是逃避，但也是教你做善事是要真善，不求神知，不为名利，也不要为了因果报应。我常常碰到许多学宗教的朋友，好像他做了许多好事，已经磕了好多头，拜了好多佛，念了好多经，好像他也天天上教堂做礼拜，为什么他的爸爸妈妈会死掉呢？这个问题我是答不出来的，只好看着他，张开嘴巴，没办法答。这种心理就是伪善。
“子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。”以纯粹哲学的立场来讲，什么是善？什么是恶？很难下一固定标准。同一件事在这个时代是善的，在另一个时代则变为恶的；在这一地区是善的，换一个地区则是恶的；随着时间空间的转变而转变。因此善恶没有固定的标准。
这里子张问怎样才是善人，孔子的答复“不践迹，亦不入于室。”怎么叫“不践迹”呢？这个问题我们可以借用道家中庄子所说的“灭迹易，无行地难”来加以理解。我们只做这样的解释：小偷去行窃，可以戴上手套，手印指印都不留下来，使刑警没有办法侦查，这就是“灭迹”，没有痕迹了。但“无行地难”，人毕竟要靠地来走路，完全不靠地面而能走路，这是做不到的。譬如刚才说小偷把他自己的形迹灭掉容易，但什么是小偷的行地？凡是小偷，只要静下来的时候，心里就会想到，自己偷过东西。这种内心的行地要去掉，就办不到。做了坏事，可以普骗天下人，但没有办法骗过自己，这就是“灭迹易，无行地难”。
由此可知孔子这里的“不践迹”，就是说做一件好事，不必要看出来是善行。为善要不求人知，如果为善而好名，希望成为别人崇敬的榜样，这就有问题。“亦不入于室”，意思是不要为了做好人，做好事，用这种“善”的观念把自己捆起来。正如我刚才所说的效法儒家的那个同学，站就立正，坐就端坐，点头也不敢稍稍随便，就是被礼捆住了，没有脱落形迹。不要用心守着善的观念。何必为自己树个“好人”的招牌！所以中国人讲究行善要积阴德。别人看不见的才是阴，表面的就是阳化了。不要在人家看见时才做好事，便是阴德。帮忙人家应该的，做就做了，做了以后，别人问起也不一定要承认。这是我们过去道德的标准，“积阴德于子孙”的概念，因此普遍留存在每个人的心中。
中国专门说鬼狐的小说《聊斋志异》，第一篇《考城隍》，故事是有一个秀才作梦去应考，主考官是关公，一看他的卷子，就录取了。他的卷子里有两句话：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”这本讲鬼、讲怪、讲狐狸精的小说，为什么第一篇说这样一个故事？过去中国写小说的人，不是随便下笔的，一套传统的中国文化，道德规范的精神，摆得很严谨。《聊斋·考城隍》这两句话，也就是孔子说“不践迹，亦不入于室。”的意思。“有心为善”，做善人故意表示善，就践迹了，是不对的。更有些用“善”的观念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表现斋公斋婆或招摇成教徒的样子，便是既“践迹”，又“入于室”。
假使一个人广泛地博施济众，要为整个人类谋福利事业，照现代话来说，团体、社会、政府做的公益事业就叫社会福利。中国古代有没有社会福利思想？假使有研究社会问题的，这个问题要注意，在中国历史文化里，好像找不出社会福利问题的记载，事实上有没有呢？有！社会思想早有了，社会福利思想也早有了，过去都偏重在个人做，以个人立场，做社会福利事情，这是中国人的道德修养，告诉人，有钱做做好事，修桥铺路，再不然夏天在路上摆一些茶缸。我很小的时候就看到过。每到夏季，家里忙得很，天天都要烧茶，大锅大锅的烧，多少里一桶，放在那里，不要钱的凉茶，大家尽管喝。很多人家都这样做的，这些都是社会福利。中国过去的社会当然是以农业经济为基础，由个人做社会工作，做社会福利，认为这是一种道德，所谓阴功积德。所谓“善行无辙迹”，是说真正做大善事，行止高洁的人，他所做的好事，完全不着痕迹，你绝看不出他的善行所在。因此，中国文化几千年来，非常重视“阴功积德”。一个有道德的人，为善不欲人知，因为他不求名、不求利，更不望回报；如果做了一点好事，还要人家来宣扬，那就与传统文化的精神差得太多了。所以，真正为善的行为，不像车辆行过道路一样，留下痕迹，如果有了轮印的痕迹，就知道车子经过那些地方，等于自挂招牌，标明去向或宣扬形迹了。
所以说“善欲人知，便非真善。恶恐人知，便是大恶”。由此理推，一个人要修道，当然是世界上最好最善的大善事，但无上大道并非人为的造作所能修得的。“道”是本自清虚寥廓、寂灭无为的，一有了方法，一有了境界，早已落于下乘，就如车过留痕，已有形迹可循，已非至善了。
后来庄子更加发挥“善行无辙迹”的意义说：“绝迹易，无行地难。”一个人的动作行为要想不留痕迹，虽然已经很难做到，但也不算太难。但是他在自己的心田中，那个事实的影像，却是一辈子也难消灭的。同样的，一个人做了好事善事，尽管想要做到不使人知，不自我显扬，但“为善最乐”的心情，终会存在心像之中，虽然只求“阴功积德”，可是仍有心理上善行的痕影。这也是“绝迹易，无行地难”的最难之处。
现在让我们话说转来，借用“他山之石，可以攻错”的方法，却与佛家对于六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）的大乘说法不谋而合。例如佛说布施必要做到三轮体空，所谓三轮体空，就是说当你在布施帮助别人的时候，“施者”的我相与“受者”的他相，以及“施事”（布施行为的事实），这三种心理和行为现象都必须当下皆空，彻底不留痕迹，才能达到度过彼岸的真空正智而得大解脱的境界。如果有一个境界，那就是着相留迹了。这只是借用名词而已。说到彻底之处，便是禅宗的“言语道断，心行处灭”，才是究竟。
真正懂得道德的人，就是“行无行”，做了等于没有做。也就是说，中国人讲的做功德好事，不是明做的，而是“阴功积德”。古来的教育，做好事别人不知道，这种阴功慢慢累积起来，留给后代，留给子孙；实际上，留给后代子孙的还是教育。一个人真正的道德是不求人知的。#佛法看世间#
特别提示：本文转载自迦陵仙音礼敬南怀瑾。
真正的行善不是为名，中国文化叫阴功积德，阴功是人家看不见的。我们从小受的教育，像我们桌子上一定摆两部书，一部是《文昌帝君阴骘文》，这个现在大概很少有人看到了；还有一本功过格，一定摆在那里，专门劝人家做好事，都是课外读物啊。像《朱子治家格言》，我七岁就会背了，早晨一早就起，站在父亲前面背，“黎明即起，洒扫庭除”，都要真做的。所谓行善要阴功，大家看不到的，这个累积下来才叫功德。出了钱，做了好事，还要表扬一下，你已经得了果报了，有知名度了，晓得你是善人了，所以再不要期望有果报了。
庄子曰：“为善无近名”，等于他的格言，就是说做善事应该做到没得名气，人家不晓得你在做善事。中国文化不仅庄子的思想如此，诸子百家都是如此。过去大家讲做好事有四个字，叫做“阴功积德”，不晓得你们年轻人听过没有？我们小时候受的教育，这个道理灌输得很牢，做人一辈子要做到阴功积德。阴，是暗的，偷偷做了好事别人不知道，这就是阴功。因为真正的阴功才是真正的积德。如果做好人做好事，是为了给人家表扬，为了让人家说我们是好人，这个不算是善事。
我经常提到一本小说《聊斋志异》，我往往问第一篇是什么？很多人答不出来，《聊斋》这一部书说鬼怪，说狐狸精，它的宗旨在哪里你就不懂了！现在我给你们做答案，第一篇是《考城隍》。城隍也就是阴间的地方官。这一篇很妙，有一个读书人，做梦梦见接到一个通知，叫他参加一个考试。他莫名其妙，心里想，还没有到联考的时间，也不是普考，为什么要马上去考试？一到那里看见上面坐的主考官是关公，这个多吓人！我们中国人素来对关公是尊重得不得了，那比包公还威严。
题目发下来，他就作了一篇文章，中间有几句很要紧的话：“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”一个人有心去做善事，故意有心的，为了做好人去做善事，他说这个人虽然做了好事，也不赏他，因为他有个目的是好名、求名。所以关公当场阅卷，拍案叫好，录取了他，要他马上去做城隍。他一听去做城隍，糟糕，那要死了以后才做的。他说我还不能死啊！最后只好向关公请求说：我妈妈年纪大，只有我一个儿子，你叫我马上去做阴间的官，我死了，谁孝养我妈妈啊？关公说：你有此心真是好极了，马上叫人看他妈妈还有几年阳寿。判官（秘书）把簿子翻开一查，还有九年。关公说：可以，就等你九年吧！那个职位先叫判官（秘书）代理。
这个故事就是说明“为善无近名”的道理，表面上看是逃避，但也是教你做善事是要真善，不求神知，不为名利，也不要为了因果报应。我常常碰到许多学宗教的朋友，好像他做了许多好事，已经磕了好多头，拜了好多佛，念了好多经，好像他也天天上教堂做礼拜，为什么他的爸爸妈妈会死掉呢？这个问题我是答不出来的，只好看着他，张开嘴巴，没办法答。这种心理就是伪善。
“子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。”以纯粹哲学的立场来讲，什么是善？什么是恶？很难下一固定标准。同一件事在这个时代是善的，在另一个时代则变为恶的；在这一地区是善的，换一个地区则是恶的；随着时间空间的转变而转变。因此善恶没有固定的标准。
这里子张问怎样才是善人，孔子的答复“不践迹，亦不入于室。”怎么叫“不践迹”呢？这个问题我们可以借用道家中庄子所说的“灭迹易，无行地难”来加以理解。我们只做这样的解释：小偷去行窃，可以戴上手套，手印指印都不留下来，使刑警没有办法侦查，这就是“灭迹”，没有痕迹了。但“无行地难”，人毕竟要靠地来走路，完全不靠地面而能走路，这是做不到的。譬如刚才说小偷把他自己的形迹灭掉容易，但什么是小偷的行地？凡是小偷，只要静下来的时候，心里就会想到，自己偷过东西。这种内心的行地要去掉，就办不到。做了坏事，可以普骗天下人，但没有办法骗过自己，这就是“灭迹易，无行地难”。
由此可知孔子这里的“不践迹”，就是说做一件好事，不必要看出来是善行。为善要不求人知，如果为善而好名，希望成为别人崇敬的榜样，这就有问题。“亦不入于室”，意思是不要为了做好人，做好事，用这种“善”的观念把自己捆起来。正如我刚才所说的效法儒家的那个同学，站就立正，坐就端坐，点头也不敢稍稍随便，就是被礼捆住了，没有脱落形迹。不要用心守着善的观念。何必为自己树个“好人”的招牌！所以中国人讲究行善要积阴德。别人看不见的才是阴，表面的就是阳化了。不要在人家看见时才做好事，便是阴德。帮忙人家应该的，做就做了，做了以后，别人问起也不一定要承认。这是我们过去道德的标准，“积阴德于子孙”的概念，因此普遍留存在每个人的心中。
中国专门说鬼狐的小说《聊斋志异》，第一篇《考城隍》，故事是有一个秀才作梦去应考，主考官是关公，一看他的卷子，就录取了。他的卷子里有两句话：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”这本讲鬼、讲怪、讲狐狸精的小说，为什么第一篇说这样一个故事？过去中国写小说的人，不是随便下笔的，一套传统的中国文化，道德规范的精神，摆得很严谨。《聊斋·考城隍》这两句话，也就是孔子说“不践迹，亦不入于室。”的意思。“有心为善”，做善人故意表示善，就践迹了，是不对的。更有些用“善”的观念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表现斋公斋婆或招摇成教徒的样子，便是既“践迹”，又“入于室”。
假使一个人广泛地博施济众，要为整个人类谋福利事业，照现代话来说，团体、社会、政府做的公益事业就叫社会福利。中国古代有没有社会福利思想？假使有研究社会问题的，这个问题要注意，在中国历史文化里，好像找不出社会福利问题的记载，事实上有没有呢？有！社会思想早有了，社会福利思想也早有了，过去都偏重在个人做，以个人立场，做社会福利事情，这是中国人的道德修养，告诉人，有钱做做好事，修桥铺路，再不然夏天在路上摆一些茶缸。我很小的时候就看到过。每到夏季，家里忙得很，天天都要烧茶，大锅大锅的烧，多少里一桶，放在那里，不要钱的凉茶，大家尽管喝。很多人家都这样做的，这些都是社会福利。中国过去的社会当然是以农业经济为基础，由个人做社会工作，做社会福利，认为这是一种道德，所谓阴功积德。所谓“善行无辙迹”，是说真正做大善事，行止高洁的人，他所做的好事，完全不着痕迹，你绝看不出他的善行所在。因此，中国文化几千年来，非常重视“阴功积德”。一个有道德的人，为善不欲人知，因为他不求名、不求利，更不望回报；如果做了一点好事，还要人家来宣扬，那就与传统文化的精神差得太多了。所以，真正为善的行为，不像车辆行过道路一样，留下痕迹，如果有了轮印的痕迹，就知道车子经过那些地方，等于自挂招牌，标明去向或宣扬形迹了。
所以说“善欲人知，便非真善。恶恐人知，便是大恶”。由此理推，一个人要修道，当然是世界上最好最善的大善事，但无上大道并非人为的造作所能修得的。“道”是本自清虚寥廓、寂灭无为的，一有了方法，一有了境界，早已落于下乘，就如车过留痕，已有形迹可循，已非至善了。
后来庄子更加发挥“善行无辙迹”的意义说：“绝迹易，无行地难。”一个人的动作行为要想不留痕迹，虽然已经很难做到，但也不算太难。但是他在自己的心田中，那个事实的影像，却是一辈子也难消灭的。同样的，一个人做了好事善事，尽管想要做到不使人知，不自我显扬，但“为善最乐”的心情，终会存在心像之中，虽然只求“阴功积德”，可是仍有心理上善行的痕影。这也是“绝迹易，无行地难”的最难之处。
现在让我们话说转来，借用“他山之石，可以攻错”的方法，却与佛家对于六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）的大乘说法不谋而合。例如佛说布施必要做到三轮体空，所谓三轮体空，就是说当你在布施帮助别人的时候，“施者”的我相与“受者”的他相，以及“施事”（布施行为的事实），这三种心理和行为现象都必须当下皆空，彻底不留痕迹，才能达到度过彼岸的真空正智而得大解脱的境界。如果有一个境界，那就是着相留迹了。这只是借用名词而已。说到彻底之处，便是禅宗的“言语道断，心行处灭”，才是究竟。
真正懂得道德的人，就是“行无行”，做了等于没有做。也就是说，中国人讲的做功德好事，不是明做的，而是“阴功积德”。古来的教育，做好事别人不知道，这种阴功慢慢累积起来，留给后代，留给子孙；实际上，留给后代子孙的还是教育。一个人真正的道德是不求人知的。#佛法看世间#
读了庄子，才知道真正的快乐不是金钱买来的！
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏……”
每次读这篇《逍遥游》，总能醉心于庄子心游天地、自在忘我的精神世界。
世人有谁不艳羡庄子逍遥快乐，可现实常常告诉我们，快乐是与金钱挂钩的，只有挣够钱，才能买到快乐。
其实，读懂了庄子，你就会明白：真正的快乐不是花钱买来的。
在先秦诸子中，庄子是一个很特殊的存在。
他不像孔孟那样知其不可为而为之的推行“礼乐”教化。
也不像墨子那样拉帮结社宣扬“兼爱、非攻”的和平主义思想。
更不像张仪、苏秦这类纵横家，凭借“合纵连横”在外交场上混得如鱼得水。
作为道家一脉，庄子的人生理想甚至和前辈老子都有很大的不同。
老子虽也讲求“清静无为”，但他的“无为”是一种治国安邦的策略，是为了最终的“无不为”。
在那个礼崩乐坏、战乱不止，人人都削尖脑袋想要挤进统治者队伍的年代。
只有庄子视名利如粪土，心甘情愿的做一介逍遥自在的乡野村夫。
种种田、钓钓鱼，闲来写些嬉笑怒骂的“荒唐段子”警醒世人。
楚威王听说庄子隐居乡野，种田钓鱼，便派了两位大臣去请庄子出山。
正钓鱼的庄子见到他们后，本着“鱼我所欲，名利非我所欲”的心态，持竿不顾。
两位大臣觉得这是庄子的考验，便执著的等在一旁。
庄子为了打发走他们，随口编了个故事：
“听说楚国有一只死了的神龟，尸体披着绫罗绸缎放在宗庙里。若你们是那只神龟，你们是希望死了被摆在庙堂里被人供奉呢？还是希望继续活着在泥水里自由的玩耍？”
“当然是活着了！”两位大臣回答道。
庄子点点头，说：“这就对了，你们回去吧，我还要继续在泥水里玩耍呢！”
这就是庄子，他宁肯在乡下“玩泥巴”，也不肯接受庙堂上的高官厚禄。
因为，庄子追求的并不是金钱、权力、地位等世俗约定的成功准则。
相反，他是从功利者追求的物质世界中跳出，探求精神世界的广博。
庄子有句名言叫“大知闲闲，小知间间”。
说的是拥有大智慧的人广博旷达，超然于物；而拥有小聪明的人则斤斤计较，蝇营狗苟！
庄子的快乐正是不求现实世界金钱权力的“小智”，而求精神世界广博超然的“大智”。
所以，庄子虽不富有，却能活得自由潇洒。
有一次，庄子与好友惠子在濠水桥上散步。
庄子看到水中的鱼，有感而发道：“鱼在水中悠闲的游着，这是鱼的快乐啊！”
惠子听到，立马怼道：“你不是鱼，你怎么知道鱼快乐？”
庄子也不甘示弱的回应：“你不是我，你怎么知道我不知鱼快乐！”
惠子继续反驳到：“我不是你，所以我不知道你的想法！你不是鱼，所以你不知道鱼的快乐！这事就是这样的！”
庄子不紧不慢的说道：“老惠，咱俩从头来缕一缕！当你说‘你怎么知道鱼快乐’这话时，已经默认了我知道鱼快乐而问我是怎么知道的，我现在可以告诉你，我是在濠水桥上知道的！”
这就是历史上著名的“濠梁之辩”。这场辩论显示出了二人不同的生活志趣。
惠子是从理性角度思考，按照常人的逻辑，你不是鱼，当然不知道鱼的快乐。
庄子则是从感性角度出发，我在桥上散步时很快乐，而水中自由自在的鱼儿就像此时的我一样，所以鱼也是快乐的。
庄子旷达洒脱，使他的思想不拘泥于常人的逻辑，从自身的快乐“移情”到鱼的快乐。
从“无趣”的生活中寻找到“有趣”，这就是他的“心游万物”。
难怪有着与庄子相似生活态度的苏东坡在读其文时能感叹：“今见《庄子》，得吾心矣！”
可见，生活中从不缺少快乐，只是缺少一颗像庄子那样善于发现快乐的心。
作为战国时代最出名的段子手，庄子的“段子风格”与同行们大相庭径。
他从不写什么治国之策、帝王之道。而是写一些脑洞大开，具有超现实色彩的幻想寓言。
著名的《逍遥游》讲的就是一只不甘寂寞的北海大鱼，想要看看外面的世界，于是化而为鹏，去南海转了一圈。
一路上，激起了三千里的浪花，翅膀一拍带起的旋风直上九万里云霄，活脱脱演了一出《大鱼海棠》！
另一个故事“庄周梦蝶”更为玄乎，庄子做梦发现自己变成了一只悠然自得、翩翩飞舞的蝴蝶。
待梦醒之后，却傻傻的分不清，我究竟是蝴蝶？还是庄周？
这么超前的脑洞，可以拿给两千年后的弗洛伊德当做分析“自我与本我”的案例了。
庄子就是这样把自己的才华都用在钻研花草树木，鸟兽虫鱼上，从身边的小事物中收获乐趣、感悟道理。
他看到螳螂伸臂，便有了提醒世人莫要不自量力的“螳臂当车”！
他看到井中之蛙，便有了讽刺目光短浅之人的“坐井观天”！
他看到一株古树因不成材，反而避免了被砍伐最终长成参天大树，故有了“无用之用，方为大用”的感叹。
他看到干涸泉水中的两条鱼艰难的求生，就有了被后世广为流传的“相濡以沫，不如相忘于江湖！”
大到鲲鹏，小到井底之蛙，庄子的这些寓言告诉了我们：
真正的快乐并不再于你拥有多少珍奇玩物，而是你能从平凡的小事物中发现不平凡的情趣与智慧。
庄子的妻子染病离世。朋友惠子前往吊唁。
却见到庄子蹲在地上，拿着根木棍，一边敲着瓦盆，一边哼着小曲。
惠子见状，立时怒声质问他，为何如此无情？
庄子闻言，这才面露悲色，解释起来：
人的一生就像四季的轮转变化，死不是生的对立，而是生的延续，我的妻子已离开这间陋室，去天地之间逍遥自在了，我若不为她高兴，反而还哭哭啼啼的，那就是不懂生命变化的道理了。
这就是庄子“鼓盆而歌”的典故。庄子唱歌，并非不怀念亡妻。
而是在用乐观旷达的精神面对生老病死，更是用“以歌代泪”的方式去追忆昔情。
恰如后世文人所点评的那样，“未能忘情，故歌以遣之；若能忘情，又何必歌？”
可见，庄子早就参透了佛祖那套“怨憎会、爱别离、求不得”的苦谛。
人生就是一部《难念的经》，与其“为悲欢哀怨妒着迷”，倒不如敞开心胸、拈花把酒、快意人生。 https://t.cn/Rcdt451
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏……”
每次读这篇《逍遥游》，总能醉心于庄子心游天地、自在忘我的精神世界。
世人有谁不艳羡庄子逍遥快乐，可现实常常告诉我们，快乐是与金钱挂钩的，只有挣够钱，才能买到快乐。
其实，读懂了庄子，你就会明白：真正的快乐不是花钱买来的。
在先秦诸子中，庄子是一个很特殊的存在。
他不像孔孟那样知其不可为而为之的推行“礼乐”教化。
也不像墨子那样拉帮结社宣扬“兼爱、非攻”的和平主义思想。
更不像张仪、苏秦这类纵横家，凭借“合纵连横”在外交场上混得如鱼得水。
作为道家一脉，庄子的人生理想甚至和前辈老子都有很大的不同。
老子虽也讲求“清静无为”，但他的“无为”是一种治国安邦的策略，是为了最终的“无不为”。
在那个礼崩乐坏、战乱不止，人人都削尖脑袋想要挤进统治者队伍的年代。
只有庄子视名利如粪土，心甘情愿的做一介逍遥自在的乡野村夫。
种种田、钓钓鱼，闲来写些嬉笑怒骂的“荒唐段子”警醒世人。
楚威王听说庄子隐居乡野，种田钓鱼，便派了两位大臣去请庄子出山。
正钓鱼的庄子见到他们后，本着“鱼我所欲，名利非我所欲”的心态，持竿不顾。
两位大臣觉得这是庄子的考验，便执著的等在一旁。
庄子为了打发走他们，随口编了个故事：
“听说楚国有一只死了的神龟，尸体披着绫罗绸缎放在宗庙里。若你们是那只神龟，你们是希望死了被摆在庙堂里被人供奉呢？还是希望继续活着在泥水里自由的玩耍？”
“当然是活着了！”两位大臣回答道。
庄子点点头，说：“这就对了，你们回去吧，我还要继续在泥水里玩耍呢！”
这就是庄子，他宁肯在乡下“玩泥巴”，也不肯接受庙堂上的高官厚禄。
因为，庄子追求的并不是金钱、权力、地位等世俗约定的成功准则。
相反，他是从功利者追求的物质世界中跳出，探求精神世界的广博。
庄子有句名言叫“大知闲闲，小知间间”。
说的是拥有大智慧的人广博旷达，超然于物；而拥有小聪明的人则斤斤计较，蝇营狗苟！
庄子的快乐正是不求现实世界金钱权力的“小智”，而求精神世界广博超然的“大智”。
所以，庄子虽不富有，却能活得自由潇洒。
有一次，庄子与好友惠子在濠水桥上散步。
庄子看到水中的鱼，有感而发道：“鱼在水中悠闲的游着，这是鱼的快乐啊！”
惠子听到，立马怼道：“你不是鱼，你怎么知道鱼快乐？”
庄子也不甘示弱的回应：“你不是我，你怎么知道我不知鱼快乐！”
惠子继续反驳到：“我不是你，所以我不知道你的想法！你不是鱼，所以你不知道鱼的快乐！这事就是这样的！”
庄子不紧不慢的说道：“老惠，咱俩从头来缕一缕！当你说‘你怎么知道鱼快乐’这话时，已经默认了我知道鱼快乐而问我是怎么知道的，我现在可以告诉你，我是在濠水桥上知道的！”
这就是历史上著名的“濠梁之辩”。这场辩论显示出了二人不同的生活志趣。
惠子是从理性角度思考，按照常人的逻辑，你不是鱼，当然不知道鱼的快乐。
庄子则是从感性角度出发，我在桥上散步时很快乐，而水中自由自在的鱼儿就像此时的我一样，所以鱼也是快乐的。
庄子旷达洒脱，使他的思想不拘泥于常人的逻辑，从自身的快乐“移情”到鱼的快乐。
从“无趣”的生活中寻找到“有趣”，这就是他的“心游万物”。
难怪有着与庄子相似生活态度的苏东坡在读其文时能感叹：“今见《庄子》，得吾心矣！”
可见，生活中从不缺少快乐，只是缺少一颗像庄子那样善于发现快乐的心。
作为战国时代最出名的段子手，庄子的“段子风格”与同行们大相庭径。
他从不写什么治国之策、帝王之道。而是写一些脑洞大开，具有超现实色彩的幻想寓言。
著名的《逍遥游》讲的就是一只不甘寂寞的北海大鱼，想要看看外面的世界，于是化而为鹏，去南海转了一圈。
一路上，激起了三千里的浪花，翅膀一拍带起的旋风直上九万里云霄，活脱脱演了一出《大鱼海棠》！
另一个故事“庄周梦蝶”更为玄乎，庄子做梦发现自己变成了一只悠然自得、翩翩飞舞的蝴蝶。
待梦醒之后，却傻傻的分不清，我究竟是蝴蝶？还是庄周？
这么超前的脑洞，可以拿给两千年后的弗洛伊德当做分析“自我与本我”的案例了。
庄子就是这样把自己的才华都用在钻研花草树木，鸟兽虫鱼上，从身边的小事物中收获乐趣、感悟道理。
他看到螳螂伸臂，便有了提醒世人莫要不自量力的“螳臂当车”！
他看到井中之蛙，便有了讽刺目光短浅之人的“坐井观天”！
他看到一株古树因不成材，反而避免了被砍伐最终长成参天大树，故有了“无用之用，方为大用”的感叹。
他看到干涸泉水中的两条鱼艰难的求生，就有了被后世广为流传的“相濡以沫，不如相忘于江湖！”
大到鲲鹏，小到井底之蛙，庄子的这些寓言告诉了我们：
真正的快乐并不再于你拥有多少珍奇玩物，而是你能从平凡的小事物中发现不平凡的情趣与智慧。
庄子的妻子染病离世。朋友惠子前往吊唁。
却见到庄子蹲在地上，拿着根木棍，一边敲着瓦盆，一边哼着小曲。
惠子见状，立时怒声质问他，为何如此无情？
庄子闻言，这才面露悲色，解释起来：
人的一生就像四季的轮转变化，死不是生的对立，而是生的延续，我的妻子已离开这间陋室，去天地之间逍遥自在了，我若不为她高兴，反而还哭哭啼啼的，那就是不懂生命变化的道理了。
这就是庄子“鼓盆而歌”的典故。庄子唱歌，并非不怀念亡妻。
而是在用乐观旷达的精神面对生老病死，更是用“以歌代泪”的方式去追忆昔情。
恰如后世文人所点评的那样，“未能忘情，故歌以遣之；若能忘情，又何必歌？”
可见，庄子早就参透了佛祖那套“怨憎会、爱别离、求不得”的苦谛。
人生就是一部《难念的经》，与其“为悲欢哀怨妒着迷”，倒不如敞开心胸、拈花把酒、快意人生。 https://t.cn/Rcdt451
2023年1月1日元旦，新年快乐[庆祝][庆祝]
今天对2022一年做总结，主要有三点：
第一、今年的经历中有人告诉我一个名词“社会发展的自然理论”，深以为然。社会发展的自然理论，就是人与人斗法 ，利益的置换法则。在2021年以前，我是一个纯粹的理想主义者，社会主义核心价值观了然于心，秉持传统美德、爱国情怀。但今年的一些经历，使我心灰意冷。在办事时，有的人为了一点利益，非逼得使用威胁、恐吓、威逼利诱才能使其就范，本为同类，我本不想这样。所以我的心中升起悲哀和愤怒。愤怒的是顶层设计者利用规则制定权分走了95%以上的蛋糕，底层们为了剩下的3%扭曲撕打，苟且生活。悲哀的是那些一心只追求物质和利益，还看不透真相的人。我已不再是一个理想主义者。美美与共，天下大同，何时到来。
第二、透视文化，中国人历来就有国民性、劣根性、奴性的问题，追究其根源，最根本的原因就是文化。文化是一个民族的根，主宰着这个民族的思想、行动、政治、经济。中国乃至东方文化基本以儒家思想为主，儒家最大的败笔有两点 ，一、将人分为三六九等，人们不是互相尊重生命独立的人格，而是看对方的社会地位行事。二、造就了人的虚伪。人前孔夫子，人后鬼谷子。形式主义，好大喜功，喜欢造神，反智主义，民粹主义，盲目跟风，缺乏独立判断。各自的小算盘打的非常精，真有事时没一个人敢上。可以毫不客气的说，中国人已经陷入群体性迷失，半人时代横行。人们活着 却不知为何而活，唯金钱是论的价值观，麻木，世故，利己。非常少的人有对于心灵、灵魂、精神的追求。众生只有好恶，没有真理真相，没有对错。
第三、对于李白思想的感悟和执行。年初的时候，我确立了今年的主要课题是李白的思想，“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”、“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”、“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”。李白是一个天生浪漫，狂放不羁，追求自由的人。我自认在今年一年，做到了真实、洒脱、不畏权贵、不畏强权、为正义发声、不被世俗所约束。老子、庄子、李白，道家思想一脉相承，道家不仅有太极两仪奠定中国哲学之根，道家顺应自然，无为而治才是真正解放思想，人生不应该被条条框框所约束。我将继续做一个真实的人，在这条道路上坚定前行。 https://t.cn/RM5Lqb6
今天对2022一年做总结，主要有三点：
第一、今年的经历中有人告诉我一个名词“社会发展的自然理论”，深以为然。社会发展的自然理论，就是人与人斗法 ，利益的置换法则。在2021年以前，我是一个纯粹的理想主义者，社会主义核心价值观了然于心，秉持传统美德、爱国情怀。但今年的一些经历，使我心灰意冷。在办事时，有的人为了一点利益，非逼得使用威胁、恐吓、威逼利诱才能使其就范，本为同类，我本不想这样。所以我的心中升起悲哀和愤怒。愤怒的是顶层设计者利用规则制定权分走了95%以上的蛋糕，底层们为了剩下的3%扭曲撕打，苟且生活。悲哀的是那些一心只追求物质和利益，还看不透真相的人。我已不再是一个理想主义者。美美与共，天下大同，何时到来。
第二、透视文化，中国人历来就有国民性、劣根性、奴性的问题，追究其根源，最根本的原因就是文化。文化是一个民族的根，主宰着这个民族的思想、行动、政治、经济。中国乃至东方文化基本以儒家思想为主，儒家最大的败笔有两点 ，一、将人分为三六九等，人们不是互相尊重生命独立的人格，而是看对方的社会地位行事。二、造就了人的虚伪。人前孔夫子，人后鬼谷子。形式主义，好大喜功，喜欢造神，反智主义，民粹主义，盲目跟风，缺乏独立判断。各自的小算盘打的非常精，真有事时没一个人敢上。可以毫不客气的说，中国人已经陷入群体性迷失，半人时代横行。人们活着 却不知为何而活，唯金钱是论的价值观，麻木，世故，利己。非常少的人有对于心灵、灵魂、精神的追求。众生只有好恶，没有真理真相，没有对错。
第三、对于李白思想的感悟和执行。年初的时候，我确立了今年的主要课题是李白的思想，“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”、“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”、“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”。李白是一个天生浪漫，狂放不羁，追求自由的人。我自认在今年一年，做到了真实、洒脱、不畏权贵、不畏强权、为正义发声、不被世俗所约束。老子、庄子、李白，道家思想一脉相承，道家不仅有太极两仪奠定中国哲学之根，道家顺应自然，无为而治才是真正解放思想，人生不应该被条条框框所约束。我将继续做一个真实的人，在这条道路上坚定前行。 https://t.cn/RM5Lqb6
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