db 法王《修心八颂》答问
朗日塘巴尊者：修心八颂
愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，
毁坏自己他众故，立即强行而断除。
愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，
犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。
愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，利益胜利奉献他。
愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。
愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，自己默默而承受。
愿我所行此一切，不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。
此修心八颂乃无量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。萨瓦芒嘎朗。
Q. 大乐和空性如何融合？
A. 这问题非常高深，我无法碰触得到。这问题触及到密法，因此以「显空不二」来解释比较好，因为讲到「乐空」时，确实有些困难。以「显空不二」而言，譬如我们在看电视或影片时，在其中会出现的人、车、房子等各式各样影像，这些电视中显现的人，是真实存在的吗？若此人为真实存在，那他现在在吗，答案当然是斩钉截铁的「没有」，但既然电视或影片中的人并非真实存在，为何我们又会看见呢？
既然我们会看见，为何又可以说「没有」呢？这并非是此人本来存在，而在我们详细观察后变没有，而是最初在影片之中的这人，开始就不存在，中间也并未安住至任何地方，之后也并未去往任何地方，从「初」、「中」、「后」而言，他是无来、无住、无去，远离一切根基，处于离边、无基的状态的。
电影中的人、房、车的影像，是否无因无缘、不需任何因缘的就让我们得以看见呢？并非如此，要能在电视中看到诸般影像，还是需要因缘所成，那是依照何种因缘呢？是因缘和合所致，例如电视的荧幕、电视中的各种电器零件、卫星、自己的眼睛等等诸般因缘，才能让我们见到如显现般的影像。
这是因为种种因缘而产生的，而并非是本来就存在，而因此让我们所见到。因为各种因缘和合而产生的迷惑，而让我们看到幻象。这种因缘和合的幻境并非真实存在，是没有根基和依据的，由于迷惑的因缘和合之故，而由迷惑的心所见的幻象。
就如同在很小的电视上看到影片的比喻一般，我们却不知道自己也处于三界中的电影院中，三界如同巨大的大电影，当讲到小电视时，我们还可以体会得到幻象的道理，但当自处于这个巨大的大电影中时，我们的想像力就不够用了。
但其实大如三界般的电影屏幕，和十几寸的小电视，两者本质是一样的，都是幻象，只是一种显现，而不是如显像般真实存在。
我们会以为「只要我看见，就是真实存在」，但并非如此。「是否存在」并非仅限于「是否显现」，以真实谛而言，三界影片是显而无有、显而不存，却能被看见，这两者是不相违的，即使显现却不真实存在，而同时我们仍能看见其显现。
Q.如何在忙碌的社会中去辨别善恶？
A.当今社会物质进展飞速，甚至快得让人来不及去慎加思维，例如像是脸书或苹果手机等通讯软体和新产品的发明者或执行长，即是他们能发明这些产品，但对于未来十年会有什么新改变，相信连他们可能也难以预测。
正是因为当今社会变化得太快了，每时每刻都有新产品、新讯息，让我们来不及去做善与恶的区分，不管在哪里，在房间、或外出，在酒店，甚至在浴室，都可以同时看电视，接收到外在讯息，可以让我们一边洗澡一边了解到现今外在的讯息。
高科技产品已经不留任何空间与时间的，充斥在我们的思维中，让我们来不及去思考是好是坏，一下子就被各种讯息所吸引，而心生贪爱之心，根本来不及去察觉、去辨别什么是我们「需要」的，什么是我们「想要」的。
若是真正思维一下，我们「需要」什么呢？我们「需要」的是善业、善法，但我们「想要」的却是恶业、恶法，可以不假思索的、立刻陈述出「想要」的一大堆东西。我觉得，我们的烦恼之心，是毫无自由的，一个接一个的烦恼，让我们没有任何喘息空间去好好思维，因为当我们心生烦恼时，根本无暇往善法面思考，满心都被烦恼所充斥，因此就失去了心的自由。
但当我们心存善念、有善心时，仍能思考其他，也能思考恶业，因此相对来说，我觉得若心存善念，我们的心会更加自由，更有思维空间、更有时间去辨别真假及好与坏。
朗日塘巴尊者：修心八颂
愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，
毁坏自己他众故，立即强行而断除。
愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，
犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。
愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，利益胜利奉献他。
愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。
愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，自己默默而承受。
愿我所行此一切，不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。
此修心八颂乃无量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。萨瓦芒嘎朗。
Q. 大乐和空性如何融合？
A. 这问题非常高深，我无法碰触得到。这问题触及到密法，因此以「显空不二」来解释比较好，因为讲到「乐空」时，确实有些困难。以「显空不二」而言，譬如我们在看电视或影片时，在其中会出现的人、车、房子等各式各样影像，这些电视中显现的人，是真实存在的吗？若此人为真实存在，那他现在在吗，答案当然是斩钉截铁的「没有」，但既然电视或影片中的人并非真实存在，为何我们又会看见呢？
既然我们会看见，为何又可以说「没有」呢？这并非是此人本来存在，而在我们详细观察后变没有，而是最初在影片之中的这人，开始就不存在，中间也并未安住至任何地方，之后也并未去往任何地方，从「初」、「中」、「后」而言，他是无来、无住、无去，远离一切根基，处于离边、无基的状态的。
电影中的人、房、车的影像，是否无因无缘、不需任何因缘的就让我们得以看见呢？并非如此，要能在电视中看到诸般影像，还是需要因缘所成，那是依照何种因缘呢？是因缘和合所致，例如电视的荧幕、电视中的各种电器零件、卫星、自己的眼睛等等诸般因缘，才能让我们见到如显现般的影像。
这是因为种种因缘而产生的，而并非是本来就存在，而因此让我们所见到。因为各种因缘和合而产生的迷惑，而让我们看到幻象。这种因缘和合的幻境并非真实存在，是没有根基和依据的，由于迷惑的因缘和合之故，而由迷惑的心所见的幻象。
就如同在很小的电视上看到影片的比喻一般，我们却不知道自己也处于三界中的电影院中，三界如同巨大的大电影，当讲到小电视时，我们还可以体会得到幻象的道理，但当自处于这个巨大的大电影中时，我们的想像力就不够用了。
但其实大如三界般的电影屏幕，和十几寸的小电视，两者本质是一样的，都是幻象，只是一种显现，而不是如显像般真实存在。
我们会以为「只要我看见，就是真实存在」，但并非如此。「是否存在」并非仅限于「是否显现」，以真实谛而言，三界影片是显而无有、显而不存，却能被看见，这两者是不相违的，即使显现却不真实存在，而同时我们仍能看见其显现。
Q.如何在忙碌的社会中去辨别善恶？
A.当今社会物质进展飞速，甚至快得让人来不及去慎加思维，例如像是脸书或苹果手机等通讯软体和新产品的发明者或执行长，即是他们能发明这些产品，但对于未来十年会有什么新改变，相信连他们可能也难以预测。
正是因为当今社会变化得太快了，每时每刻都有新产品、新讯息，让我们来不及去做善与恶的区分，不管在哪里，在房间、或外出，在酒店，甚至在浴室，都可以同时看电视，接收到外在讯息，可以让我们一边洗澡一边了解到现今外在的讯息。
高科技产品已经不留任何空间与时间的，充斥在我们的思维中，让我们来不及去思考是好是坏，一下子就被各种讯息所吸引，而心生贪爱之心，根本来不及去察觉、去辨别什么是我们「需要」的，什么是我们「想要」的。
若是真正思维一下，我们「需要」什么呢？我们「需要」的是善业、善法，但我们「想要」的却是恶业、恶法，可以不假思索的、立刻陈述出「想要」的一大堆东西。我觉得，我们的烦恼之心，是毫无自由的，一个接一个的烦恼，让我们没有任何喘息空间去好好思维，因为当我们心生烦恼时，根本无暇往善法面思考，满心都被烦恼所充斥，因此就失去了心的自由。
但当我们心存善念、有善心时，仍能思考其他，也能思考恶业，因此相对来说，我觉得若心存善念，我们的心会更加自由，更有思维空间、更有时间去辨别真假及好与坏。
发心跟专念都有了，我们看批注。「于此五浊恶世，无佛之世，能见彼佛，实是希有。全凭弥陀一乘愿海，六字洪名，不思议力」。说明为什么你在临终时候见佛，释迦牟尼佛灭度之后，临终见佛是无比的稀有难得。一个是佛的愿力，另外一个是我们信愿所感的，我们真信真愿，跟阿弥陀佛的愿力相应，这个现象就会现前。来迎接的是阿弥陀佛的化身，化身跟真身没有两样。
我们知道，每天每一个时刻，十方无量无边剎土都有人到极乐世界去往生，所以极乐世界进出的人非常非常之多，有初来的，有离开的。离开，一个是往生到极乐世界的人成佛了，成佛就离开。另外一个是到极乐世界去参学的，不是往生，去参学的，十方世界声闻、菩萨很多很多，也就是到极乐世界去住一段时间，不是长住。这些都是菩萨，具足智慧神通，见阿弥陀佛这是提升自己，他还会回到他自己地方去。所以进出人数之多，我们无法计算。
阿弥陀佛的愿力弘大，每一个往生的人，临终的时候都见到佛来接引。世出世间圣人都教给我们，平常要修福，修善积德，不要享福，把福报留着，留着最后来享受，什么时候享受?就是临终。临终享的什么福?就是佛来接引。你临终的时候没有病苦，神识很清楚、很明白，一点都不胡涂，佛来接引你，大福报!念佛的人，最怕的是临终有老人痴呆症，那就很麻烦。
如果修得好，还是一样佛来接引，但你说不出来。你能够见到，清清楚楚说出来告诉大家，这是福报，在临终时候大福报。这个福报重要，让大家知道你到哪里去，而且激发大家念佛求生净土的心，这就是化他。你看自行，走的时候又度一批人，这个功德大，就是做出最好的榜样给大家看。
日常生活当中是得过且过，过得去就很好，粗茶淡饭最健康的饮食，居住小地方，生活一切都简单，为什么?没有留恋。如果生活很奢侈、很豪华，舍不得离开，觉得人间不错，那对于我们的信心、愿心就产生障碍，甚至于临终不能往生，这个伤害真大!我们读这个批注，一定会生感恩的心，感恩念老在批注里头提醒我们，感恩阿弥陀佛一乘愿海，六字洪名，不思议力。
文摘恭录—净土大经科注(第三四五集)2012/5/17
我们知道，每天每一个时刻，十方无量无边剎土都有人到极乐世界去往生，所以极乐世界进出的人非常非常之多，有初来的，有离开的。离开，一个是往生到极乐世界的人成佛了，成佛就离开。另外一个是到极乐世界去参学的，不是往生，去参学的，十方世界声闻、菩萨很多很多，也就是到极乐世界去住一段时间，不是长住。这些都是菩萨，具足智慧神通，见阿弥陀佛这是提升自己，他还会回到他自己地方去。所以进出人数之多，我们无法计算。
阿弥陀佛的愿力弘大，每一个往生的人，临终的时候都见到佛来接引。世出世间圣人都教给我们，平常要修福，修善积德，不要享福，把福报留着，留着最后来享受，什么时候享受?就是临终。临终享的什么福?就是佛来接引。你临终的时候没有病苦，神识很清楚、很明白，一点都不胡涂，佛来接引你，大福报!念佛的人，最怕的是临终有老人痴呆症，那就很麻烦。
如果修得好，还是一样佛来接引，但你说不出来。你能够见到，清清楚楚说出来告诉大家，这是福报，在临终时候大福报。这个福报重要，让大家知道你到哪里去，而且激发大家念佛求生净土的心，这就是化他。你看自行，走的时候又度一批人，这个功德大，就是做出最好的榜样给大家看。
日常生活当中是得过且过，过得去就很好，粗茶淡饭最健康的饮食，居住小地方，生活一切都简单，为什么?没有留恋。如果生活很奢侈、很豪华，舍不得离开，觉得人间不错，那对于我们的信心、愿心就产生障碍，甚至于临终不能往生，这个伤害真大!我们读这个批注，一定会生感恩的心，感恩念老在批注里头提醒我们，感恩阿弥陀佛一乘愿海，六字洪名，不思议力。
文摘恭录—净土大经科注(第三四五集)2012/5/17
天选折腾人，我这几天似乎在进行另外一种渡劫！希望一切都过去了昨晚又折腾地接儿子回家……回家路上，儿子感慨我这几天的不容易，也感慨他自己是个最幸福娃的种种。然后说：“我知道以后要找个什么老婆了：什么都不重要，找一个纯粹的人特别重要——妈妈你就是一个真正贤惠和纯粹的人。纯粹的人又很善良，愿意去帮助别人，你真好！虽然有时有点暴躁，但现在想起来就是纯粹的真性情，是一种可爱。”虽然这也是儿子的安慰剂和彩虹屁，但他讲出纯粹两个字确实让我意外。我想，面对孩子的叛逆或者不足，我用维生素B族维持的稳定情绪和沟通输出还是起了一点作用。昨天中午跟儿子电话时，他本来还在为是否期末考试而焦虑。但我马上转移话题跟他分享了一篇文章，文章主要剖析了“犯其至难而图其至远”这句古语的渊源和内涵。这句古语出自苏轼的名篇《思治论》，原文为：古之人，有犯其至难而图其至远者，彼独何术？苏轼提出这样一个问题：古代那些成功的人，他们能向最难处攻坚，追求最远大的目标，靠的是什么呢？对此，他给出答案：“发之以勇，守之以专，达之以强。”一经启发，儿子一下子也就想通了。也许正是我和儿子长期这样的互动，也让他面对困难和挑战从容成熟坚定了很多。他现在对异性从容貌外表要求逐渐有了思想和格局上的角度判断。类似种种，也是比成绩更为可喜的成长了！
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