佛说：五阴、六入、十二处、十八界
阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。
阿难！你还未明白所有一切外边浮尘境界，一切幻化相。幻是不实在，化是变化，忽有忽无。看上去如实有，其实都是虚幻的名相。当处出生，依幻而生，也随处灭尽——亦依幻而灭尽，没有实体可得。然而其性则真，都是从常住真心，妙觉明体所生。但由真起妄，由妄就生出见分和相分。
如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。
像这样的道理，乃至五阴、六入、十二处、十八界——
五阴：色、受、想、行、识，也就是五蕴。
［一、色蕴］，色即质碍之义。谓眼、耳、鼻、舌、身诸根和合积聚，故名色蕴。
［二、受蕴］，受即领纳之义。谓六识与六尘相应，而有六受，和合积聚，故名受蕴。（六识、六尘、六受者，眼识受色尘，耳识受声尘，鼻识受香尘，舌识受味尘，身识受触尘，意识受法尘也。）
［三、想蕴］，想即思想之义。谓意识与六尘相应，而成六想，和合积聚，故名想蕴。（六想者，谓意识着色想色、着声想声、着香想香、着味想味、着触想触、着法想法也。）
［四、行蕴］，行即迁流造作之义。谓因意识思想诸尘，造作善恶诸行，和合积聚，故名行蕴。
［五、识蕴］，识即了别之义。谓以眼、耳、鼻、舌、身、意六种之识，于诸尘境上，照了分别，和合积聚，故名识蕴。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。
入，即趣入之义。谓六根为六识所依，能入六尘，故名六入。
［一、眼入］，谓眼根为识所依，能入于色，故名眼入。
［二、耳入］，谓耳根为识所依，能入于声，故名耳入。
［三、鼻入］，谓鼻根为识所依，能入于香，故名鼻入。
［四、舌入］，谓舌根为识所依，能入于味，故名舌入。
［五、身入］，谓身根为识所依，能入于触，故名身入。
［六、意入］，谓意根分别五尘，能入于法，故名意入。
十二处：
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。
十二处者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法十二处也。亦名十二入。即合六根六尘以言，谓之十二处。处者方所也，所依之义也。言根在内，尘在外，眼唯对色，耳唯对声等，各有所依一定方所也。言十二入者，入即涉入之义，以六根六尘互相涉入之故。如眼根对色，即能见色，是名眼入。耳根对声，即能闻声，是名耳入等。乃至一切可见之色，而对于眼，是名色入等是也。六根为内，名内六入；六尘为外，名外六入。
十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
界即界分，谓众生心、色俱迷，故开色为十界，开心为八界；令其观此色、心二法，皆从虚妄因缘而生，起惑造业，轮转生死。若达此妄源无有实体，绝名离相，则不为惑染所迷也。（开色为十界者，谓眼耳鼻舌身五根，色声香味触五尘，皆属于色，故开之为十也。开心为八界者，谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，及意根、法尘，皆属于心，故开之为八也。）
［一、眼界］，谓能见之根，名为眼界。
［二、耳界］，谓能闻之根，名为耳界。
［三、鼻界］，谓能嗅之根，名为鼻界。
［四、舌界］，谓能尝味之根，名为舌界。
［五、身界］，谓能觉触之根，名为身界。
［六、意界］，谓能觉知之根，名为意界。
［七、色界］，谓眼所见一切色境，名为色界。
［八、声界］，谓耳所闻一切音声，名为声界。
［九、香界］，谓鼻所嗅一切香气，名为香界。
［十、味界］，谓舌所尝一切诸味，名为味界。
［十一、触界］，触即触着，谓身所觉冷暖细滑等触，名为触界。
［十二、法界］，谓意所知一切诸法，名为法界。
［十三、眼识界］，谓识依眼根而能见色，名眼识界。
［十四、耳识界］，谓识依耳根能闻诸声，名耳识界。
［十五、鼻识界］，谓识依鼻根能嗅诸香，名鼻识界。
［十六、舌识界］，谓识依舌根能尝诸味，名舌识界。
［十七、身识界］，谓识依身根能觉诸触，名身识界。
［十八、意识界］，谓识依意根而能分别一切法相，名意识界
这种种色法心法，都是从因缘和合，虚妄而生；因缘不和合，就虚妄而消灭。
心色诸法，唯心所现，所以佛告阿难：“汝身汝心，皆是妙明真心中所现物。”又说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”俱属依他起性，依他似有，观相实妄，于本无生灭中，妄见生灭。如果执实有，则成遍计所执性。如果能了知依他起性是虚幻的，遍计所执性亦是本来虚妄的，那么当下即是圆成实性了。
殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
因迷惑的缘故，所以完全不能知道身心世界，如生灭去来之相，本来都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
如来藏：即众生同具本觉之性体。此性隐没而不显现，只是含藏在众生心中，所以称作如来藏。常住妙明不动周圆：即藏性之德相。本无去来，叫作常住。不属迷悟，叫作妙明。本无生灭，叫作不动。无处不遍，叫作周圆。含这四种德相，就称为妙真如性。
性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
在常住真心，妙明性体，即在如来藏性，真如性里面，求去和来、生和死，那是不可得的。迷时便有去、来、生、死。觉悟了，认识自己本来面目，常住真心妙明性体，就能了生脱死，哪还有什么去来生死可找呢？
阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。
阿难！你还未明白所有一切外边浮尘境界，一切幻化相。幻是不实在，化是变化，忽有忽无。看上去如实有，其实都是虚幻的名相。当处出生，依幻而生，也随处灭尽——亦依幻而灭尽，没有实体可得。然而其性则真，都是从常住真心，妙觉明体所生。但由真起妄，由妄就生出见分和相分。
如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。
像这样的道理，乃至五阴、六入、十二处、十八界——
五阴：色、受、想、行、识，也就是五蕴。
［一、色蕴］，色即质碍之义。谓眼、耳、鼻、舌、身诸根和合积聚，故名色蕴。
［二、受蕴］，受即领纳之义。谓六识与六尘相应，而有六受，和合积聚，故名受蕴。（六识、六尘、六受者，眼识受色尘，耳识受声尘，鼻识受香尘，舌识受味尘，身识受触尘，意识受法尘也。）
［三、想蕴］，想即思想之义。谓意识与六尘相应，而成六想，和合积聚，故名想蕴。（六想者，谓意识着色想色、着声想声、着香想香、着味想味、着触想触、着法想法也。）
［四、行蕴］，行即迁流造作之义。谓因意识思想诸尘，造作善恶诸行，和合积聚，故名行蕴。
［五、识蕴］，识即了别之义。谓以眼、耳、鼻、舌、身、意六种之识，于诸尘境上，照了分别，和合积聚，故名识蕴。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。
入，即趣入之义。谓六根为六识所依，能入六尘，故名六入。
［一、眼入］，谓眼根为识所依，能入于色，故名眼入。
［二、耳入］，谓耳根为识所依，能入于声，故名耳入。
［三、鼻入］，谓鼻根为识所依，能入于香，故名鼻入。
［四、舌入］，谓舌根为识所依，能入于味，故名舌入。
［五、身入］，谓身根为识所依，能入于触，故名身入。
［六、意入］，谓意根分别五尘，能入于法，故名意入。
十二处：
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。
十二处者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法十二处也。亦名十二入。即合六根六尘以言，谓之十二处。处者方所也，所依之义也。言根在内，尘在外，眼唯对色，耳唯对声等，各有所依一定方所也。言十二入者，入即涉入之义，以六根六尘互相涉入之故。如眼根对色，即能见色，是名眼入。耳根对声，即能闻声，是名耳入等。乃至一切可见之色，而对于眼，是名色入等是也。六根为内，名内六入；六尘为外，名外六入。
十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
界即界分，谓众生心、色俱迷，故开色为十界，开心为八界；令其观此色、心二法，皆从虚妄因缘而生，起惑造业，轮转生死。若达此妄源无有实体，绝名离相，则不为惑染所迷也。（开色为十界者，谓眼耳鼻舌身五根，色声香味触五尘，皆属于色，故开之为十也。开心为八界者，谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，及意根、法尘，皆属于心，故开之为八也。）
［一、眼界］，谓能见之根，名为眼界。
［二、耳界］，谓能闻之根，名为耳界。
［三、鼻界］，谓能嗅之根，名为鼻界。
［四、舌界］，谓能尝味之根，名为舌界。
［五、身界］，谓能觉触之根，名为身界。
［六、意界］，谓能觉知之根，名为意界。
［七、色界］，谓眼所见一切色境，名为色界。
［八、声界］，谓耳所闻一切音声，名为声界。
［九、香界］，谓鼻所嗅一切香气，名为香界。
［十、味界］，谓舌所尝一切诸味，名为味界。
［十一、触界］，触即触着，谓身所觉冷暖细滑等触，名为触界。
［十二、法界］，谓意所知一切诸法，名为法界。
［十三、眼识界］，谓识依眼根而能见色，名眼识界。
［十四、耳识界］，谓识依耳根能闻诸声，名耳识界。
［十五、鼻识界］，谓识依鼻根能嗅诸香，名鼻识界。
［十六、舌识界］，谓识依舌根能尝诸味，名舌识界。
［十七、身识界］，谓识依身根能觉诸触，名身识界。
［十八、意识界］，谓识依意根而能分别一切法相，名意识界
这种种色法心法，都是从因缘和合，虚妄而生；因缘不和合，就虚妄而消灭。
心色诸法，唯心所现，所以佛告阿难：“汝身汝心，皆是妙明真心中所现物。”又说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”俱属依他起性，依他似有，观相实妄，于本无生灭中，妄见生灭。如果执实有，则成遍计所执性。如果能了知依他起性是虚幻的，遍计所执性亦是本来虚妄的，那么当下即是圆成实性了。
殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
因迷惑的缘故，所以完全不能知道身心世界，如生灭去来之相，本来都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
如来藏：即众生同具本觉之性体。此性隐没而不显现，只是含藏在众生心中，所以称作如来藏。常住妙明不动周圆：即藏性之德相。本无去来，叫作常住。不属迷悟，叫作妙明。本无生灭，叫作不动。无处不遍，叫作周圆。含这四种德相，就称为妙真如性。
性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
在常住真心，妙明性体，即在如来藏性，真如性里面，求去和来、生和死，那是不可得的。迷时便有去、来、生、死。觉悟了，认识自己本来面目，常住真心妙明性体，就能了生脱死，哪还有什么去来生死可找呢？
这个六大，本来一般就是说这些地水火风都属于色的，就认为这是虚妄的。在《楞严》里头后来就讲了，《楞严》先是破这一切，后来它就要讲，所谓地水火风空识(《楞严》还讲七大，还加上一个见)，都不可思议。它都是本性，性空真火，性火是真空，遍一切处，循业发现。所以地水火风空识，这六大都是本性中真实的东西，它都遍一切处，各处它都存在，没有一处不存在的，就是循业就出现了。“业”就是这种因缘条件，随着这个条件就出现。那个洋火一划，火就出来了;你一个太阳镜，聚焦的镜，搁在太阳底下，就能点东西，所以地水火风都是一样，都是遍一切处。“循业发现”，随着业力就发现，这就是把这一切都承认是真，地也是真，水也是真，火也是真，风也是真，空也是真，识也是真。所以到了密教之后就一真一切真，一切法无非佛法，一切无非法身。那个《四臂观音法》:“所见一切皆法身”，这句话好深的份量，你要知道，好深的份量，没有一样不是法身!你看一个始觉它是法身，一切皆是法身啊!谁跟你这么些分别哪， 所以讲这六大都遍一切处，一真一切真，皆真!
所以“当相即道，即事而真”，这个心很难很难理解，一般离相也就是到这一切一切都无相，必须离相才是道，它这个当相就是道。所以密宗的种种像，种种供养，种种的这种，相就是道。“即事而真”，事就是真，一切事相就是真如。《楞严经》叫做《首楞严经》，这个“首楞严”是什么意思? 是“一切事究竟坚固”。任何一个事，它都究竟是坚固的，这就是一切皆真。而这个告诉你什么意思? 因为这你才知道，你念的这句佛号，不是念的字，念的是声，皆真实，所以“声字皆实相”。有人怀疑说我念了半天，我念的这跟真如实相没有关系呀。这不是音声吗，它就是全到这里头了，这个众生你要不假，不以这个具体的内容，你怎么去修哪?都是抽象的，没有下手处。所以善导大师说“指方立相，即事而真”， 指面向西方，给你供上阿弥陀佛的像，这不是事吗，事就真! 所以善导大师是了不起的大师，是弥陀的化身。
——黄念祖居士《远钟集》
所以“当相即道，即事而真”，这个心很难很难理解，一般离相也就是到这一切一切都无相，必须离相才是道，它这个当相就是道。所以密宗的种种像，种种供养，种种的这种，相就是道。“即事而真”，事就是真，一切事相就是真如。《楞严经》叫做《首楞严经》，这个“首楞严”是什么意思? 是“一切事究竟坚固”。任何一个事，它都究竟是坚固的，这就是一切皆真。而这个告诉你什么意思? 因为这你才知道，你念的这句佛号，不是念的字，念的是声，皆真实，所以“声字皆实相”。有人怀疑说我念了半天，我念的这跟真如实相没有关系呀。这不是音声吗，它就是全到这里头了，这个众生你要不假，不以这个具体的内容，你怎么去修哪?都是抽象的，没有下手处。所以善导大师说“指方立相，即事而真”， 指面向西方，给你供上阿弥陀佛的像，这不是事吗，事就真! 所以善导大师是了不起的大师，是弥陀的化身。
——黄念祖居士《远钟集》
明自續中觀派之實執 (入中論摘錄)
明自續中觀派之實執分三：
1. 明實有與實執
2. 以幻事喻明觀待世間之實妄
3. 法喻合釋
1. 明實有與實執
“明實有與實執”，這兩個都是所破。
“實有” 指的是諦實成立、諦實有，諦實成立來說是屬於境的所破；
“實執”是諦實執，這個是屬於有境的所破。
所以第一個是境的所破，
第二個是有境的所破。
自續派他所謂的諦實成立，諦實成立的這個成立之理是如何呢？這個所破是怎麼說的呢？
中觀應成派他會認為自方成立是所破。
但是中觀自續派認為諸法皆是由心顯現增上安立， 除此以外，也是自方成立。自續派來說會認為諸法是由心顯現增上安立，還有在境上自方成立，以這樣的方式來安立一切諸法，這個是正確的。
自續派所謂的諦實成立的這個所破，是指諸法非由心顯現增上安立，僅僅只有在境上自方成立的話，那麼才會成為諦實成立。如果不是這樣的話，既是由心顯現增上安立又是自方成立，那這個不會成為所破。
世俗的兩個概念 :
⚘《楞伽經》云：法生唯世俗，勝義無自性，
於無性錯亂，說明真世俗。
世俗有兩個解釋，一個就是諦實執，另外一個是名言有，這兩種解釋。
了解了兩個世俗的概念以後，我們知道在《楞伽經》的這一段，“法生唯世俗”，此處在第一句所說的這個“法生唯世俗”，指的就是諸法僅僅是名言中有，所以這個時候的世俗要解釋為名言有。
接著說道：“勝義無自性，於無性錯亂，說明真世俗”，最後一個所說的世俗就是指諦實執，因為“真”是指真義或者真實義，或者我們說法性，所以“真世俗”是指障蔽真實性的世俗，指的就是諦實執。所以這邊兩處所說的這個“世俗”，它所結合到的內涵是不一樣的。
《楞伽經》當中的第四句---“說明真世俗”的那個世俗，就是《中觀光明論》所說的“增益違上行相之亂覺，名為世俗”，是同樣的一個世俗，都是在講能夠障蔽真實的諦實執。
但是在《楞伽經》當中的第一句法“法生唯世俗”的那個世俗，並不是在講這個諦實執的這種世俗，這個世俗只是在講名言有的世俗。所以這兩個世俗的道理不一樣。
我們無始以來就是由諦實執所產生的，由諦實執，所以我們去看見一切的事物。當由諦實執所生、由諦實執所顯現的，我們在看見一切諸事的時候，我們都會產生諦實成立的這種亂象、錯覺。所以說到“從彼所生，由彼所顯現”。
由於真實非諦實成立，但是由於諦實執會讓分別心去看到諸法為諦實成立，所以我們所見的一切是虛妄的。所見的一切虛妄是因為事物雖然非諦實成立，但是我們卻會看見諦實成立，所以我們所見的一切是虛妄的，這一種事物“名唯世俗”。
"唯世俗”，這里所說的“世俗”是指世俗有，不是在講諦實執。
明自續中觀派之實執分三：
1. 明實有與實執
2. 以幻事喻明觀待世間之實妄
3. 法喻合釋
1. 明實有與實執
“明實有與實執”，這兩個都是所破。
“實有” 指的是諦實成立、諦實有，諦實成立來說是屬於境的所破；
“實執”是諦實執，這個是屬於有境的所破。
所以第一個是境的所破，
第二個是有境的所破。
自續派他所謂的諦實成立，諦實成立的這個成立之理是如何呢？這個所破是怎麼說的呢？
中觀應成派他會認為自方成立是所破。
但是中觀自續派認為諸法皆是由心顯現增上安立， 除此以外，也是自方成立。自續派來說會認為諸法是由心顯現增上安立，還有在境上自方成立，以這樣的方式來安立一切諸法，這個是正確的。
自續派所謂的諦實成立的這個所破，是指諸法非由心顯現增上安立，僅僅只有在境上自方成立的話，那麼才會成為諦實成立。如果不是這樣的話，既是由心顯現增上安立又是自方成立，那這個不會成為所破。
世俗的兩個概念 :
⚘《楞伽經》云：法生唯世俗，勝義無自性，
於無性錯亂，說明真世俗。
世俗有兩個解釋，一個就是諦實執，另外一個是名言有，這兩種解釋。
了解了兩個世俗的概念以後，我們知道在《楞伽經》的這一段，“法生唯世俗”，此處在第一句所說的這個“法生唯世俗”，指的就是諸法僅僅是名言中有，所以這個時候的世俗要解釋為名言有。
接著說道：“勝義無自性，於無性錯亂，說明真世俗”，最後一個所說的世俗就是指諦實執，因為“真”是指真義或者真實義，或者我們說法性，所以“真世俗”是指障蔽真實性的世俗，指的就是諦實執。所以這邊兩處所說的這個“世俗”，它所結合到的內涵是不一樣的。
《楞伽經》當中的第四句---“說明真世俗”的那個世俗，就是《中觀光明論》所說的“增益違上行相之亂覺，名為世俗”，是同樣的一個世俗，都是在講能夠障蔽真實的諦實執。
但是在《楞伽經》當中的第一句法“法生唯世俗”的那個世俗，並不是在講這個諦實執的這種世俗，這個世俗只是在講名言有的世俗。所以這兩個世俗的道理不一樣。
我們無始以來就是由諦實執所產生的，由諦實執，所以我們去看見一切的事物。當由諦實執所生、由諦實執所顯現的，我們在看見一切諸事的時候，我們都會產生諦實成立的這種亂象、錯覺。所以說到“從彼所生，由彼所顯現”。
由於真實非諦實成立，但是由於諦實執會讓分別心去看到諸法為諦實成立，所以我們所見的一切是虛妄的。所見的一切虛妄是因為事物雖然非諦實成立，但是我們卻會看見諦實成立，所以我們所見的一切是虛妄的，這一種事物“名唯世俗”。
"唯世俗”，這里所說的“世俗”是指世俗有，不是在講諦實執。
✋热门推荐