改命，从积阴德开始！
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；
甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，也就是佛教所说的无相功德。如寺院里，以“无名氏”作功德者，他们都希望成为无相的阴德；佛世时比丘的忍苦护鹅，都是与乐拔苦的阴德。
北宋《司马温公家训》云 ：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以！遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
《安士全书》记载：有一位年幼的沙弥，因救起将溺的蝼蚁，而获长寿的果报；《缁门崇行录》亦举出智凯法师不嫌污秽，毡被野犬，不但感动了畜类，也为时人所敬崇；其它又如唐朝悟达国师，曾耐心的守护身患恶病的西域僧人，因而召感救愈人面疮的果报；梁武帝因布施斗笠，而获得贵为帝王的好报。
“祸福无门，唯人自招”，一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；
甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，也就是佛教所说的无相功德。如寺院里，以“无名氏”作功德者，他们都希望成为无相的阴德；佛世时比丘的忍苦护鹅，都是与乐拔苦的阴德。
北宋《司马温公家训》云 ：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以！遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
《安士全书》记载：有一位年幼的沙弥，因救起将溺的蝼蚁，而获长寿的果报；《缁门崇行录》亦举出智凯法师不嫌污秽，毡被野犬，不但感动了畜类，也为时人所敬崇；其它又如唐朝悟达国师，曾耐心的守护身患恶病的西域僧人，因而召感救愈人面疮的果报；梁武帝因布施斗笠，而获得贵为帝王的好报。
“祸福无门，唯人自招”，一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
《易经》中的“厚德载物”，物是什么？
很多人认为“物”就是金钱，是房子，其实这个“物”指的是我们天天所想的一切事物，健康、长寿、子孙等等都属于物。
所以厚德载物，在这里就换成“厚德后得”，因为只有把德积厚了之后，才能得到。
厚德厚物；薄德薄物；缺德缺物；无德无物。
照着这个公式一看就明白了，如果我们缺物，就知道我们缺德；
如果我们薄物，就知道我们薄德；
如果无物，就知道我们无德；
如果厚物，就知道我们厚德。
生命中一切的现象，都是受能量的影响，都是根据能量守恒原理的再创造。
就如每一个人的生命中都有一块蓄电池，蓄电池的电量不是固定的，它是变化的。
我们随时都可以改变生命中的蓄电量。
但是在这一刻没有采取改变时，它就是一个定数。
有些人拼命去赚钱，就是把蓄电池里的电全部转化成金钱，当然他的健康就会出现问题，有时候拿钱去填补坑还不一定填得上来。
有时候我们看到有人该得的他没有得到，觉得他是一个傻瓜。
其实我们要知道，该得的他没有得到，他的能量依然储存在蓄电池中。
这些能量可以转化成长寿；转换成健康；还可以转化在子孙身上。
因为能量是可以转化的，电能可以转换成热能，冰箱制冷、灯泡发光，实际上都是由电能转换而来。
02德与得之间的自动平衡
所以一个人开不开心，家庭和不和睦，这些都是由能量决定的。
如果一个人的“德”比“得”高时，会产生什么现象？当“德”比“得”高时，这个人就会无法拒绝得到。
就像天降福，为什么要降福呢？就是因为他德厚。
如果相反，“得”比“德”高了会产生什么现象？这个人就会无法抗拒地失去，必定会出现灾难。
就像有些人好不容易赚到钱，突然生病住进了医院，看病就花了几十万。
因为宇宙有一个规律，万事万物会自动恢复平衡，所以才会产生这个现象。
过去我喜欢与乞丐和流浪汉聊天，通过聊天可以了解发生在他们身上的因果规律。
曾经我遇到一个乞丐，他之前在新疆做屠宰业，赚了一万多，在80年代这已不是一个小数目了。
一次，他的同乡把1万多都借走了，三年过去了都没有还。腊月三十，他怀揣着一把杀猪刀到了同乡的家里，心里想着要是同乡再不还钱就动手。
同乡看他来了还是不打算还钱，但是同乡的女儿告诉父亲：“爸爸，我们家也有钱，就还给他吧。”同乡听后，及时把钱还了。
幸好同乡把钱还了，不然让自己惹来杀生之祸。乞丐看到钱到手了，心生欢喜，那一晚就住在同乡家中，第二天同乡送他到马路上赶车。
正值冬天，他在冰天雪地中等车的时候，一辆车冲过来直接把乞丐撞翻，他进了医院。治疗的费用不仅刚好等于要债换来的钱，还失去了一条腿。
为什么会出现这样的现象？就是因为乞丐得到的比他内在的德多了。
这就是传统文化中所说的“德不配位”，当我们看到这样的现象时，应该感到恐惧，应该自省自己外在得到的是不是比内在多了，多了就要补德。
有智慧的人会将多余的主动奉献给社会和世界，这样“得”和“德”的天秤就会平衡。
如果不主动贡献，天秤就会失去平衡。这就是：厚德厚物；薄德薄物；缺德缺物；无德无物。
这就是根据能量守恒定律转化的结果，因能量的变化所产生的现象。
很多人认为“物”就是金钱，是房子，其实这个“物”指的是我们天天所想的一切事物，健康、长寿、子孙等等都属于物。
所以厚德载物，在这里就换成“厚德后得”，因为只有把德积厚了之后，才能得到。
厚德厚物；薄德薄物；缺德缺物；无德无物。
照着这个公式一看就明白了，如果我们缺物，就知道我们缺德；
如果我们薄物，就知道我们薄德；
如果无物，就知道我们无德；
如果厚物，就知道我们厚德。
生命中一切的现象，都是受能量的影响，都是根据能量守恒原理的再创造。
就如每一个人的生命中都有一块蓄电池，蓄电池的电量不是固定的，它是变化的。
我们随时都可以改变生命中的蓄电量。
但是在这一刻没有采取改变时，它就是一个定数。
有些人拼命去赚钱，就是把蓄电池里的电全部转化成金钱，当然他的健康就会出现问题，有时候拿钱去填补坑还不一定填得上来。
有时候我们看到有人该得的他没有得到，觉得他是一个傻瓜。
其实我们要知道，该得的他没有得到，他的能量依然储存在蓄电池中。
这些能量可以转化成长寿；转换成健康；还可以转化在子孙身上。
因为能量是可以转化的，电能可以转换成热能，冰箱制冷、灯泡发光，实际上都是由电能转换而来。
02德与得之间的自动平衡
所以一个人开不开心，家庭和不和睦，这些都是由能量决定的。
如果一个人的“德”比“得”高时，会产生什么现象？当“德”比“得”高时，这个人就会无法拒绝得到。
就像天降福，为什么要降福呢？就是因为他德厚。
如果相反，“得”比“德”高了会产生什么现象？这个人就会无法抗拒地失去，必定会出现灾难。
就像有些人好不容易赚到钱，突然生病住进了医院，看病就花了几十万。
因为宇宙有一个规律，万事万物会自动恢复平衡，所以才会产生这个现象。
过去我喜欢与乞丐和流浪汉聊天，通过聊天可以了解发生在他们身上的因果规律。
曾经我遇到一个乞丐，他之前在新疆做屠宰业，赚了一万多，在80年代这已不是一个小数目了。
一次，他的同乡把1万多都借走了，三年过去了都没有还。腊月三十，他怀揣着一把杀猪刀到了同乡的家里，心里想着要是同乡再不还钱就动手。
同乡看他来了还是不打算还钱，但是同乡的女儿告诉父亲：“爸爸，我们家也有钱，就还给他吧。”同乡听后，及时把钱还了。
幸好同乡把钱还了，不然让自己惹来杀生之祸。乞丐看到钱到手了，心生欢喜，那一晚就住在同乡家中，第二天同乡送他到马路上赶车。
正值冬天，他在冰天雪地中等车的时候，一辆车冲过来直接把乞丐撞翻，他进了医院。治疗的费用不仅刚好等于要债换来的钱，还失去了一条腿。
为什么会出现这样的现象？就是因为乞丐得到的比他内在的德多了。
这就是传统文化中所说的“德不配位”，当我们看到这样的现象时，应该感到恐惧，应该自省自己外在得到的是不是比内在多了，多了就要补德。
有智慧的人会将多余的主动奉献给社会和世界，这样“得”和“德”的天秤就会平衡。
如果不主动贡献，天秤就会失去平衡。这就是：厚德厚物；薄德薄物；缺德缺物；无德无物。
这就是根据能量守恒定律转化的结果，因能量的变化所产生的现象。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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