文/寂寥山夫
真料子必须雕琢方能成器。雕琢之功，皆赖明师、真师。若无真师明师在跟前，那就须要自我雕琢。自我雕琢，一是以戒为师，二是自寻窘境、困境、逆境、险境，然后忍人所不能忍，受人所有能受。最后由忍而达自然，即是老子“守辱”境界：守人所不能忍，守人所不能受，然后心功自成，自然超脱。
即便根性可贵，且心灵不易被染，是块修行的料子，但尚须精琢细磨，方能成器。
漫长的人生之路上，不会只有顺境等着你，更多的可能是逆流洪涛、荆棘险恶。如果没有这样的经历，就不会成大器。就修行而言，外来的一切有关人、事、物等方面的逆流、阻力、障碍、伤害、谤辱、是非等等，都属于修行中的“魔”。魔前不惊，是心性功夫。就像遇到风浪，应着水的性子，不喜不怒，随其颠簸，漂过一浪又一浪，只要不被其打翻，风平之时便是超越之际，到岸之时便是功成之果。这叫做“降魔”。真修行人，身不远魔，魔不远身。遇魔则降魔，无魔则寻魔。修行不离魔，离魔非修行。魔磨我，我磨魔，心平心动辨胜负，胜魔负魔辨圣凡。
唯有降魔才能化性，唯有化性方能心明，唯有心明方能无为，唯有无为方能直向大道。如若不然，像你这样一个正常的人，仅凭道心和正直，在当今徒有虚名的“净门”之中，固守世俗理念，听着尘市喧哗，伴邻酒肉氛腥，瞅着朽木贴金的光芒，那么，即使是块顶级的料子，也难免被炼成破铜烂铁。
世间人，总是被动的被魔所磨，输了则烦恼狂躁，瀛了则得意忘形，这是很累、很苦、很悲的人生，所以世间人苦啊！而修行人，则须要主动自磨自炼、迎魔降魔，胜了则上进一步，败了则倒退一步。胜败心知肚明，进退自行把握，贵在总体进取。
你将来不论经历顺境还是逆境，也不论顺心还是不顺心，希望你要永远记住：鬼就是鬼，假人就是假人。鬼即使穿上观世音的衣服，张天师的衣服，邱长春的衣服，包青天的衣服，孔繁森的衣服，也还是鬼；假人即使穿上用金粉写满了“真人”而金光灿烂的衣服，也不是真人。朽根即使制成价值连城的根雕艺品，也是朽木，虽有荣观和众人吹捧，但稍不小心便露出腐朽；土豆即使贴上金箔光辉夺目，也难冒充黄金，虽有很多人以为是黄金疙瘩，但稍不小心便化为烂泥，不能长久；而真金子，即使包上裹脚布，埋在土下，扔进茅坑，别人说他臭，说他脏，说他土，说他不中用，说他碍事多余，或被否定、诽谤、丑化、污化、妖魔化，都丝毫不能改变他是真金子，三年、十年、百年、千年、万年，一旦用得着时，扯开臭布会立即露出真金子，不发光自发光，不长久自长久，不欲用自有用。
所以你要永远记住：假人就是假人，真人就是真人，真人不是假人，假人不是真人。守住自己的真，各行其道。
所以，真大丈夫，不与脚布茅坑论香臭，不与贴箔土豆争光辉，不与朽根艺品比长久，不与假人辨真伪，不与魔鬼说人话。
若你果然是真金子，又何必在乎眼前的是与非呢？与冥灵、大椿相比，人生百年在天地之间，尚不足为电光一闪，纵然惊天动地也是即生即灭。所以守住自己的根性是人生第一重要大事。天用得着时，就做点与天心相应之事，是真正的自然之德；天用不着时，就自守蓄养，切勿张扬折腾损耗自己。黄石公传子房先生《素书》的首章有云：时至而行，得机而动；如其不遇，没身而已。太史公《史记》亦有云：君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。
但说到底，如果是块料子，就别随波逐流动不动“正义”冲天最终无济于事反而折损自己，而要先让这块料子成器，这才是修行。修行，归根到底是后天转化先天、心性逐步升华的过程，是由浊质到清虚的脱胎换骨过程。这其中当然需要先天的阳刚作保障，以前除障碍、后断滞累，来应付一切扰我修行的诸碍，绝对不是既糊涂又莽撞的感情用事。大鹏“怒而飞”的“怒”绝对不是与人发怒斗气，而是先天阳刚的暴发、力寻“九万里”之高的大志、酬志途中的降魔利器。说又说回来，即使有了修行之果，那么一次怒火便会自我烧光。所以无实际意义的“正义”、“正直”、“勇气”、怒气、争辩、厮拼，都是修行路上败道魔鬼。
明理、明辨，很重要。理明了，就自然能淡忘；淡忘了，就自然能放下，然后超脱。这叫“明而后忘”。
《逍遥游》中，逍是忘，遥是远，游是无心而任化，这是整个出世路上的三个次第境界。明了世间一切妙理和幻相，然后能忘，能忘才能远：即心远、神远、境远。心神境远，即能杳无挂碍，然后方能任化无妨，而放游无穷。至此，虽外在的人皮无甚变化，然内在的境界已跻圣贤。
真料子必须雕琢方能成器。雕琢之功，皆赖明师、真师。若无真师明师在跟前，那就须要自我雕琢。自我雕琢，一是以戒为师，二是自寻窘境、困境、逆境、险境，然后忍人所不能忍，受人所有能受。最后由忍而达自然，即是老子“守辱”境界：守人所不能忍，守人所不能受，然后心功自成，自然超脱。
即便根性可贵，且心灵不易被染，是块修行的料子，但尚须精琢细磨，方能成器。
漫长的人生之路上，不会只有顺境等着你，更多的可能是逆流洪涛、荆棘险恶。如果没有这样的经历，就不会成大器。就修行而言，外来的一切有关人、事、物等方面的逆流、阻力、障碍、伤害、谤辱、是非等等，都属于修行中的“魔”。魔前不惊，是心性功夫。就像遇到风浪，应着水的性子，不喜不怒，随其颠簸，漂过一浪又一浪，只要不被其打翻，风平之时便是超越之际，到岸之时便是功成之果。这叫做“降魔”。真修行人，身不远魔，魔不远身。遇魔则降魔，无魔则寻魔。修行不离魔，离魔非修行。魔磨我，我磨魔，心平心动辨胜负，胜魔负魔辨圣凡。
唯有降魔才能化性，唯有化性方能心明，唯有心明方能无为，唯有无为方能直向大道。如若不然，像你这样一个正常的人，仅凭道心和正直，在当今徒有虚名的“净门”之中，固守世俗理念，听着尘市喧哗，伴邻酒肉氛腥，瞅着朽木贴金的光芒，那么，即使是块顶级的料子，也难免被炼成破铜烂铁。
世间人，总是被动的被魔所磨，输了则烦恼狂躁，瀛了则得意忘形，这是很累、很苦、很悲的人生，所以世间人苦啊！而修行人，则须要主动自磨自炼、迎魔降魔，胜了则上进一步，败了则倒退一步。胜败心知肚明，进退自行把握，贵在总体进取。
你将来不论经历顺境还是逆境，也不论顺心还是不顺心，希望你要永远记住：鬼就是鬼，假人就是假人。鬼即使穿上观世音的衣服，张天师的衣服，邱长春的衣服，包青天的衣服，孔繁森的衣服，也还是鬼；假人即使穿上用金粉写满了“真人”而金光灿烂的衣服，也不是真人。朽根即使制成价值连城的根雕艺品，也是朽木，虽有荣观和众人吹捧，但稍不小心便露出腐朽；土豆即使贴上金箔光辉夺目，也难冒充黄金，虽有很多人以为是黄金疙瘩，但稍不小心便化为烂泥，不能长久；而真金子，即使包上裹脚布，埋在土下，扔进茅坑，别人说他臭，说他脏，说他土，说他不中用，说他碍事多余，或被否定、诽谤、丑化、污化、妖魔化，都丝毫不能改变他是真金子，三年、十年、百年、千年、万年，一旦用得着时，扯开臭布会立即露出真金子，不发光自发光，不长久自长久，不欲用自有用。
所以你要永远记住：假人就是假人，真人就是真人，真人不是假人，假人不是真人。守住自己的真，各行其道。
所以，真大丈夫，不与脚布茅坑论香臭，不与贴箔土豆争光辉，不与朽根艺品比长久，不与假人辨真伪，不与魔鬼说人话。
若你果然是真金子，又何必在乎眼前的是与非呢？与冥灵、大椿相比，人生百年在天地之间，尚不足为电光一闪，纵然惊天动地也是即生即灭。所以守住自己的根性是人生第一重要大事。天用得着时，就做点与天心相应之事，是真正的自然之德；天用不着时，就自守蓄养，切勿张扬折腾损耗自己。黄石公传子房先生《素书》的首章有云：时至而行，得机而动；如其不遇，没身而已。太史公《史记》亦有云：君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。
但说到底，如果是块料子，就别随波逐流动不动“正义”冲天最终无济于事反而折损自己，而要先让这块料子成器，这才是修行。修行，归根到底是后天转化先天、心性逐步升华的过程，是由浊质到清虚的脱胎换骨过程。这其中当然需要先天的阳刚作保障，以前除障碍、后断滞累，来应付一切扰我修行的诸碍，绝对不是既糊涂又莽撞的感情用事。大鹏“怒而飞”的“怒”绝对不是与人发怒斗气，而是先天阳刚的暴发、力寻“九万里”之高的大志、酬志途中的降魔利器。说又说回来，即使有了修行之果，那么一次怒火便会自我烧光。所以无实际意义的“正义”、“正直”、“勇气”、怒气、争辩、厮拼，都是修行路上败道魔鬼。
明理、明辨，很重要。理明了，就自然能淡忘；淡忘了，就自然能放下，然后超脱。这叫“明而后忘”。
《逍遥游》中，逍是忘，遥是远，游是无心而任化，这是整个出世路上的三个次第境界。明了世间一切妙理和幻相，然后能忘，能忘才能远：即心远、神远、境远。心神境远，即能杳无挂碍，然后方能任化无妨，而放游无穷。至此，虽外在的人皮无甚变化，然内在的境界已跻圣贤。
武当张三丰真人修炼内功心法——道言浅近说
道言浅近说
长乙山人 辑
磻山、卓庵居士 同校
一
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
二
内丹功夫，亦有小三候。积精累气为初候，开关展窍为中候，筑基炼己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
三
《系辞》：“穷理、尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参《河》、《洛》，趁清闲而保气，守精神以筑基。一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者，内也；命者，外也。以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字，明明有将性立命、后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
四
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫。须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心，而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓“凝神于虚”者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴蹻之息，与吾心中之气，相会于气穴中也。
五
心止于脐下，曰疑神；气归于脐下，曰调息。神息相依，守其清净自然，曰勿忘；顺其清净自然，曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神炁融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
六
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中，有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经，可类推矣。
七
学道甚难，传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰“其神”，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心、使意、使念，终不得见也。神乎！神乎！
八
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：“玄关火发，杳冥冲醒，一灵独觉”者是也。丹家云：“一念从规中起”，即真神、即真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神、即真心也。又云：“定中生慧，一意斡旋”，即真神、即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
九
学道人，原有常格宜破，乃能引心入理。热心去，则冷心来；人心绝，则道心见。此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也。顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
十
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培鄞鄂，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
十一
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道，自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉？咄！理胜欲则存，欲胜理则亡。
十二
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中。火动于中，必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝，耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常薰蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
十三
大道从“中”字入门。所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，戒慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
十四
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
十五
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。
十六
修炼不知玄关，无论其他，只此便如入暗室一般，从何下手？玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
十七
古仙云：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心，返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
十八
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功，便如母呼亦呼、母吸亦吸之时，好象重生之身一般。
十九
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中宛转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气，交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此，筑基之效已得一半了，总是要“勤、虚、炼”耳。
二十
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸，须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
二十一
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲，亦可拆讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。拆言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
二十二
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格，最宽大、最光明；真心之所居，最安然、最自在。以真心理事，千条一贯；以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云：“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶？
二十三
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
二十四
学道以丹基为本。丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
二十五
保身以安心养肾为主。心能安，则离火不外荧；肾能养，则坎水不外漰。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安；水不外漰，则无精涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
二十六
凡人养神、养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子，一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心、养神为切。
二十七
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
二十八
炼心之方，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及钜，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
道言浅近说
长乙山人 辑
磻山、卓庵居士 同校
一
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
二
内丹功夫，亦有小三候。积精累气为初候，开关展窍为中候，筑基炼己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
三
《系辞》：“穷理、尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参《河》、《洛》，趁清闲而保气，守精神以筑基。一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者，内也；命者，外也。以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字，明明有将性立命、后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
四
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫。须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心，而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓“凝神于虚”者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴蹻之息，与吾心中之气，相会于气穴中也。
五
心止于脐下，曰疑神；气归于脐下，曰调息。神息相依，守其清净自然，曰勿忘；顺其清净自然，曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神炁融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
六
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中，有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经，可类推矣。
七
学道甚难，传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰“其神”，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心、使意、使念，终不得见也。神乎！神乎！
八
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：“玄关火发，杳冥冲醒，一灵独觉”者是也。丹家云：“一念从规中起”，即真神、即真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神、即真心也。又云：“定中生慧，一意斡旋”，即真神、即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
九
学道人，原有常格宜破，乃能引心入理。热心去，则冷心来；人心绝，则道心见。此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也。顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
十
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培鄞鄂，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
十一
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道，自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉？咄！理胜欲则存，欲胜理则亡。
十二
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中。火动于中，必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝，耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常薰蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
十三
大道从“中”字入门。所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，戒慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
十四
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
十五
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。
十六
修炼不知玄关，无论其他，只此便如入暗室一般，从何下手？玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
十七
古仙云：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心，返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
十八
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功，便如母呼亦呼、母吸亦吸之时，好象重生之身一般。
十九
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中宛转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气，交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此，筑基之效已得一半了，总是要“勤、虚、炼”耳。
二十
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸，须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
二十一
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲，亦可拆讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。拆言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
二十二
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格，最宽大、最光明；真心之所居，最安然、最自在。以真心理事，千条一贯；以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云：“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶？
二十三
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
二十四
学道以丹基为本。丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
二十五
保身以安心养肾为主。心能安，则离火不外荧；肾能养，则坎水不外漰。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安；水不外漰，则无精涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
二十六
凡人养神、养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子，一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心、养神为切。
二十七
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
二十八
炼心之方，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及钜，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
文/寂寥山夫
一段摘录，寄予同行人。
真料子必须雕琢方能成器。雕琢之功，皆赖明师、真师。若无真师明师在跟前，那就须要自我雕琢。自我雕琢，一是以戒为师，二是自寻窘境、困境、逆境、险境，然后忍人所不能忍，受人所有能受。最后由忍而达自然，即是老子“守辱”境界：守人所不能忍，守人所不能受，然后心功自成，自然超脱。
即便根性可贵，且心灵不易被染，是块修行的料子，但尚须精琢细磨，方能成器。
漫长的人生之路上，不会只有顺境等着你，更多的可能是逆流洪涛、荆棘险恶。如果没有这样的经历，就不会成大器。就修行而言，外来的一切有关人、事、物等方面的逆流、阻力、障碍、伤害、谤辱、是非等等，都属于修行中的“魔”。魔前不惊，是心性功夫。就像遇到风浪，应着水的性子，不喜不怒，随其颠簸，漂过一浪又一浪，只要不被其打翻，风平之时便是超越之际，到岸之时便是功成之果。这叫做“降魔”。真修行人，身不远魔，魔不远身。遇魔则降魔，无魔则寻魔。修行不离魔，离魔非修行。魔磨我，我磨魔，心平心动辨胜负，胜魔负魔辨圣凡。
唯有降魔才能化性，唯有化性方能心明，唯有心明方能无为，唯有无为方能直向大道。如若不然，像你这样一个正常的人，仅凭道心和正直，在当今徒有虚名的“净门”之中，固守世俗理念，听着尘市喧哗，伴邻酒肉氛腥，瞅着朽木贴金的光芒，那么，即使是块顶级的料子，也难免被炼成破铜烂铁。
世间人，总是被动的被魔所磨，输了则烦恼狂躁，瀛了则得意忘形，这是很累、很苦、很悲的人生，所以世间人苦啊！而修行人，则须要主动自磨自炼、迎魔降魔，胜了则上进一步，败了则倒退一步。胜败心知肚明，进退自行把握，贵在总体进取。
你将来不论经历顺境还是逆境，也不论顺心还是不顺心，希望你要永远记住：鬼就是鬼，假人就是假人。鬼即使穿上观世音的衣服，张天师的衣服，邱长春的衣服，包青天的衣服，孔繁森的衣服，也还是鬼；假人即使穿上用金粉写满了“真人”而金光灿烂的衣服，也不是真人。朽根即使制成价值连城的根雕艺品，也是朽木，虽有荣观和众人吹捧，但稍不小心便露出腐朽；土豆即使贴上金箔光辉夺目，也难冒充黄金，虽有很多人以为是黄金疙瘩，但稍不小心便化为烂泥，不能长久；而真金子，即使包上裹脚布，埋在土下，扔进茅坑，别人说他臭，说他脏，说他土，说他不中用，说他碍事多余，或被否定、诽谤、丑化、污化、妖魔化，都丝毫不能改变他是真金子，三年、十年、百年、千年、万年，一旦用得着时，扯开臭布会立即露出真金子，不发光自发光，不长久自长久，不欲用自有用。
所以你要永远记住：假人就是假人，真人就是真人，真人不是假人，假人不是真人。守住自己的真，各行其道。
所以，真大丈夫，不与脚布茅坑论香臭，不与贴箔土豆争光辉，不与朽根艺品比长久，不与假人辨真伪，不与魔鬼说人话。
若你果然是真金子，又何必在乎眼前的是与非呢？与冥灵、大椿相比，人生百年在天地之间，尚不足为电光一闪，纵然惊天动地也是即生即灭。所以守住自己的根性是人生第一重要大事。天用得着时，就做点与天心相应之事，是真正的自然之德；天用不着时，就自守蓄养，切勿张扬折腾损耗自己。黄石公传子房先生《素书》的首章有云：时至而行，得机而动；如其不遇，没身而已。太史公《史记》亦有云：君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。
但说到底，如果是块料子，就别随波逐流动不动“正义”冲天最终无济于事反而折损自己，而要先让这块料子成器，这才是修行。修行，归根到底是后天转化先天、心性逐步升华的过程，是由浊质到清虚的脱胎换骨过程。这其中当然需要先天的阳刚作保障，以前除障碍、后断滞累，来应付一切扰我修行的诸碍，绝对不是既糊涂又莽撞的感情用事。大鹏“怒而飞”的“怒”绝对不是与人发怒斗气，而是先天阳刚的暴发、力寻“九万里”之高的大志、酬志途中的降魔利器。说又说回来，即使有了修行之果，那么一次怒火便会自我烧光。所以无实际意义的“正义”、“正直”、“勇气”、怒气、争辩、厮拼，都是修行路上败道魔鬼。
明理、明辨，很重要。理明了，就自然能淡忘；淡忘了，就自然能放下，然后超脱。这叫“明而后忘”。
《逍遥游》中，逍是忘，遥是远，游是无心而任化，这是整个出世路上的三个次第境界。明了世间一切妙理和幻相，然后能忘，能忘才能远：即心远、神远、境远。心神境远，即能杳无挂碍，然后方能任化无妨，而放游无穷。至此，虽外在的人皮无甚变化，然内在的境界已跻圣贤。
一段摘录，寄予同行人。
真料子必须雕琢方能成器。雕琢之功，皆赖明师、真师。若无真师明师在跟前，那就须要自我雕琢。自我雕琢，一是以戒为师，二是自寻窘境、困境、逆境、险境，然后忍人所不能忍，受人所有能受。最后由忍而达自然，即是老子“守辱”境界：守人所不能忍，守人所不能受，然后心功自成，自然超脱。
即便根性可贵，且心灵不易被染，是块修行的料子，但尚须精琢细磨，方能成器。
漫长的人生之路上，不会只有顺境等着你，更多的可能是逆流洪涛、荆棘险恶。如果没有这样的经历，就不会成大器。就修行而言，外来的一切有关人、事、物等方面的逆流、阻力、障碍、伤害、谤辱、是非等等，都属于修行中的“魔”。魔前不惊，是心性功夫。就像遇到风浪，应着水的性子，不喜不怒，随其颠簸，漂过一浪又一浪，只要不被其打翻，风平之时便是超越之际，到岸之时便是功成之果。这叫做“降魔”。真修行人，身不远魔，魔不远身。遇魔则降魔，无魔则寻魔。修行不离魔，离魔非修行。魔磨我，我磨魔，心平心动辨胜负，胜魔负魔辨圣凡。
唯有降魔才能化性，唯有化性方能心明，唯有心明方能无为，唯有无为方能直向大道。如若不然，像你这样一个正常的人，仅凭道心和正直，在当今徒有虚名的“净门”之中，固守世俗理念，听着尘市喧哗，伴邻酒肉氛腥，瞅着朽木贴金的光芒，那么，即使是块顶级的料子，也难免被炼成破铜烂铁。
世间人，总是被动的被魔所磨，输了则烦恼狂躁，瀛了则得意忘形，这是很累、很苦、很悲的人生，所以世间人苦啊！而修行人，则须要主动自磨自炼、迎魔降魔，胜了则上进一步，败了则倒退一步。胜败心知肚明，进退自行把握，贵在总体进取。
你将来不论经历顺境还是逆境，也不论顺心还是不顺心，希望你要永远记住：鬼就是鬼，假人就是假人。鬼即使穿上观世音的衣服，张天师的衣服，邱长春的衣服，包青天的衣服，孔繁森的衣服，也还是鬼；假人即使穿上用金粉写满了“真人”而金光灿烂的衣服，也不是真人。朽根即使制成价值连城的根雕艺品，也是朽木，虽有荣观和众人吹捧，但稍不小心便露出腐朽；土豆即使贴上金箔光辉夺目，也难冒充黄金，虽有很多人以为是黄金疙瘩，但稍不小心便化为烂泥，不能长久；而真金子，即使包上裹脚布，埋在土下，扔进茅坑，别人说他臭，说他脏，说他土，说他不中用，说他碍事多余，或被否定、诽谤、丑化、污化、妖魔化，都丝毫不能改变他是真金子，三年、十年、百年、千年、万年，一旦用得着时，扯开臭布会立即露出真金子，不发光自发光，不长久自长久，不欲用自有用。
所以你要永远记住：假人就是假人，真人就是真人，真人不是假人，假人不是真人。守住自己的真，各行其道。
所以，真大丈夫，不与脚布茅坑论香臭，不与贴箔土豆争光辉，不与朽根艺品比长久，不与假人辨真伪，不与魔鬼说人话。
若你果然是真金子，又何必在乎眼前的是与非呢？与冥灵、大椿相比，人生百年在天地之间，尚不足为电光一闪，纵然惊天动地也是即生即灭。所以守住自己的根性是人生第一重要大事。天用得着时，就做点与天心相应之事，是真正的自然之德；天用不着时，就自守蓄养，切勿张扬折腾损耗自己。黄石公传子房先生《素书》的首章有云：时至而行，得机而动；如其不遇，没身而已。太史公《史记》亦有云：君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。
但说到底，如果是块料子，就别随波逐流动不动“正义”冲天最终无济于事反而折损自己，而要先让这块料子成器，这才是修行。修行，归根到底是后天转化先天、心性逐步升华的过程，是由浊质到清虚的脱胎换骨过程。这其中当然需要先天的阳刚作保障，以前除障碍、后断滞累，来应付一切扰我修行的诸碍，绝对不是既糊涂又莽撞的感情用事。大鹏“怒而飞”的“怒”绝对不是与人发怒斗气，而是先天阳刚的暴发、力寻“九万里”之高的大志、酬志途中的降魔利器。说又说回来，即使有了修行之果，那么一次怒火便会自我烧光。所以无实际意义的“正义”、“正直”、“勇气”、怒气、争辩、厮拼，都是修行路上败道魔鬼。
明理、明辨，很重要。理明了，就自然能淡忘；淡忘了，就自然能放下，然后超脱。这叫“明而后忘”。
《逍遥游》中，逍是忘，遥是远，游是无心而任化，这是整个出世路上的三个次第境界。明了世间一切妙理和幻相，然后能忘，能忘才能远：即心远、神远、境远。心神境远，即能杳无挂碍，然后方能任化无妨，而放游无穷。至此，虽外在的人皮无甚变化，然内在的境界已跻圣贤。
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