春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
看完了《悉达多》，一首印度的诗…
一开始还怀疑 这么薄一本能写出什么真知灼见，使黑塞那么出名，开始看就知道他是至高者，小小一本就可以写完一生，写完轮回，写完思想，写出智慧，写明圆满，感觉我要是再多看几本这样的书，都可以原地成佛[哈哈]
我不再将这个世界与我所期待的，塑造的圆满世界比照，而是接受这个世界，爱它，属于它
世界并非徐缓地行进在通向圆满之路：不，世间的每一瞬间皆为圆满
智慧无法言传。智者试图传授智慧，总像痴人说梦
智慧无法分享，它可以被发现，被体验
这位不动声色的倾听者接纳他的忏悔，如同树木接纳雨水
自觉。对生命整体的自觉思考
不过是在生命中的某个瞬间，能圆融统一的思考，能感受并融入这种统一的灵魂的准备，一种能力，一种秘密的艺术
每日在心中默默发动善意和忍耐的无声之战
沉浸在往事中，被一生的时光触摸，簇拥
一切都是本质和当下
河水不懈奔流，却总在此处。永远是这条河，却时刻更新
又能听见心中鸣鸟的欢歌，又能跟谁它
一些早就渴望死掉的东西死了
任何学问也不能让他获得救赎，他该听从内心的秘密之音
他没有得到任何珍贵的、值得保留的东西。他孤单伫立，空洞的如同岸边遇难的破船
体察死意和恐惧又如何在胸中幻灭、枯萎，如何走向终结
他只意识到内心曾觉醒的清悦笃定之音，曾不断指引他的声音，已悄然缄默
真正的去生活、去劳作、去享乐，而不只是一位旁观者
大多数人，迦摩罗，仿佛一片落叶，在空中翻滚、飘摇，最后踉跄着归于尘土。有的人，极少数，如同天际之星，沿着固定的轨迹运行。没有风能动摇他，他内心自有律法和轨道
如若人能毫无希求，质朴而天真无邪的看待世界，世界何其隽美
意义和本质绝非隐藏在事物背后，它们就在事物当中，在一切事物当中
却预先爱上一个臆想的意义
和谁分享生活？
人必须找到它。内在‘我’之源泉，必须拥有自己的阿特曼
一开始还怀疑 这么薄一本能写出什么真知灼见，使黑塞那么出名，开始看就知道他是至高者，小小一本就可以写完一生，写完轮回，写完思想，写出智慧，写明圆满，感觉我要是再多看几本这样的书，都可以原地成佛[哈哈]
我不再将这个世界与我所期待的，塑造的圆满世界比照，而是接受这个世界，爱它，属于它
世界并非徐缓地行进在通向圆满之路：不，世间的每一瞬间皆为圆满
智慧无法言传。智者试图传授智慧，总像痴人说梦
智慧无法分享，它可以被发现，被体验
这位不动声色的倾听者接纳他的忏悔，如同树木接纳雨水
自觉。对生命整体的自觉思考
不过是在生命中的某个瞬间，能圆融统一的思考，能感受并融入这种统一的灵魂的准备，一种能力，一种秘密的艺术
每日在心中默默发动善意和忍耐的无声之战
沉浸在往事中，被一生的时光触摸，簇拥
一切都是本质和当下
河水不懈奔流，却总在此处。永远是这条河，却时刻更新
又能听见心中鸣鸟的欢歌，又能跟谁它
一些早就渴望死掉的东西死了
任何学问也不能让他获得救赎，他该听从内心的秘密之音
他没有得到任何珍贵的、值得保留的东西。他孤单伫立，空洞的如同岸边遇难的破船
体察死意和恐惧又如何在胸中幻灭、枯萎，如何走向终结
他只意识到内心曾觉醒的清悦笃定之音，曾不断指引他的声音，已悄然缄默
真正的去生活、去劳作、去享乐，而不只是一位旁观者
大多数人，迦摩罗，仿佛一片落叶，在空中翻滚、飘摇，最后踉跄着归于尘土。有的人，极少数，如同天际之星，沿着固定的轨迹运行。没有风能动摇他，他内心自有律法和轨道
如若人能毫无希求，质朴而天真无邪的看待世界，世界何其隽美
意义和本质绝非隐藏在事物背后，它们就在事物当中，在一切事物当中
却预先爱上一个臆想的意义
和谁分享生活？
人必须找到它。内在‘我’之源泉，必须拥有自己的阿特曼
随和的人，到哪都有福气。
随和是一种心态 。
随和是不以自我为中心，不固执己见，不斤斤计较，即便是原则问题，也是平等地和人家交换意见，不闹意气，不存成见，不居高临下，不用蛮横的态度压制别人。
随和需要有淡泊名利的心境，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
随和是“既来之则安之”的心态，是久经沙场的超然，是曾经沧海的安然，是面对狂风暴雨时的坦然。
随和是一种素质 。
随和需要有良好的自身修养，善于和别人沟通，学会换位思考，学会感恩；真诚地赞赏别人，夸奖别人；不吝啬自己的微笑和爱心。
随和需要与人为善的品质，“不以善小而不为，不为恶小而为之”是做人的准则。
随和不是滑头，不是老好人，不是墙头草随风倒，而是坚持原则之外的不拘小节。
随和也是一种能力 。
随和是高瞻远瞩，以睿智的目光洞察世界。
随和是有自知之明，始终明白“尺有所短，寸有所长”的道理。
随和是宽宏大度，豁达潇洒，懂得“难得糊涂”的必要。
随和是节制中庸，没有贪欲，可以很好地控制自己的世俗欲望。
在日常工作、生活中，只有随和的人，才能发现周围的真善美，才可以真正享受生活赐予的快乐。
真实的世界里，有苦有乐，有酸有甜。随和是把快乐从痛苦中提炼出来的炼金术。
什么都追求好，是一种积极的思想，却不是最好的活法。你随和，生活才随和！！！
品味随和的人会成为智者，享受随和的人会成为慧者，拥有随和的人就拥有了一份宝贵的精神财富，善于随和的人才能领悟到随和的真谛。 https://t.cn/zR5pUNQ
随和是一种心态 。
随和是不以自我为中心，不固执己见，不斤斤计较，即便是原则问题，也是平等地和人家交换意见，不闹意气，不存成见，不居高临下，不用蛮横的态度压制别人。
随和需要有淡泊名利的心境，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
随和是“既来之则安之”的心态，是久经沙场的超然，是曾经沧海的安然，是面对狂风暴雨时的坦然。
随和是一种素质 。
随和需要有良好的自身修养，善于和别人沟通，学会换位思考，学会感恩；真诚地赞赏别人，夸奖别人；不吝啬自己的微笑和爱心。
随和需要与人为善的品质，“不以善小而不为，不为恶小而为之”是做人的准则。
随和不是滑头，不是老好人，不是墙头草随风倒，而是坚持原则之外的不拘小节。
随和也是一种能力 。
随和是高瞻远瞩，以睿智的目光洞察世界。
随和是有自知之明，始终明白“尺有所短，寸有所长”的道理。
随和是宽宏大度，豁达潇洒，懂得“难得糊涂”的必要。
随和是节制中庸，没有贪欲，可以很好地控制自己的世俗欲望。
在日常工作、生活中，只有随和的人，才能发现周围的真善美，才可以真正享受生活赐予的快乐。
真实的世界里，有苦有乐，有酸有甜。随和是把快乐从痛苦中提炼出来的炼金术。
什么都追求好，是一种积极的思想，却不是最好的活法。你随和，生活才随和！！！
品味随和的人会成为智者，享受随和的人会成为慧者，拥有随和的人就拥有了一份宝贵的精神财富，善于随和的人才能领悟到随和的真谛。 https://t.cn/zR5pUNQ
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