于时光清浅处，寻一方静谧
这些年，我们都曾被时光追赶，匆忙奔赴于一个又一个路口；也曾迷茫慌乱，走过一场又一场的灯火阑珊；也曾飘零流转，从寂寞荒芜的东隅到喧嚣繁华的城镇，期间，或是饱尝烟火世味，或被命运的尘埃所伤，或被世味的苍白所冷。在不能抵抗的宿命里，心慌意乱，焦躁不安，我们所能做的，就是于时光清浅处，寻一方静谧，让心清静，舔舐疗伤。
白居易有诗《消暑》云：“何以消烦暑，端坐一院中。眼前无长物，窗下有清风。散热由心静，凉生为室空。此时身自保，难更与人同。”
读此诗，感觉有一股凉风扑面之爽快，当你焦躁不安时，不妨好好读读这首诗。
心静则身凉，乃是古今一理的消暑之道，散热之理。
心静，未必得如佛向禅，但须净心养气。物欲社会的诱惑，很多人受欲念牵引坐立不安、身心烦躁，所有的不快和心病都由烦躁产生，只有远离酒色财气，心才能进入一方静谧的世界。以静制欲，不仅能“自静其心延寿，与物无求长神”，更可达到“事能知足心常乐，人到无求品自高”的意境。暑夏里所需的那一份凉意，自然也会从心底升起。
心静，便能进入一种“闭门即是深山，读书随处净土”的妙境。以静心看世界，世界便是一片充满清幽安宁的绿洲，即使那鸟鸣蝉噪，也能令人感受到“林愈静山更幽”的意境来。心之皎皎，性之悠悠，全身心地沉浸到朝霞夕晖或明月清风之中，不知不觉地就忘却“今夕是何宵”了。就会在心纯气静中领略通体爽快之感。
心静是一种惬意的境界。心静而凉生，在纷繁复杂的社会环境中为自己营造舒适的氛围。
禅的最高境界是无字；音乐最高境界是无词；爱的最高境界是无言；生活最高境界是理解。一颗心的最高境界就是静。
生活在喧闹的城市，享受宁静已成为一种奢侈。道家葛洪有句名言说：“无为自化，清静自在。”清静自在四个字，是多少人心仪的境界？心静，是一种境界，一种智慧，一种思考。也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。
心静，需要具备一种豁达自信的素质，需要一份恬然和难得的悟性。唐朝司马永桢说：“静则生辉，动则生昏。”人生的一切浮躁和欲望都是来自不清静、不安稳的心。人如果都能有心静的自然和谐，有修身养性的积极处事态度，远离悲观厌世的消极逃避，能控于己、制于心，方可万事不乱，世俗人生就会少了许多烦恼。
智水消心火，任风扫世尘，多么有禅意的诗句！品读，让人心旷神怡，好似在宁静悠远、暗香浮动的深夜里，享受一种高山流水的喜悦之情和言无不尽的幸福之感。
眼前无长物，窗下有清风，多么富有哲理的诗句！品读，使我们处世淡泊寡欲、韬光养晦，使我们对人生有一种深晦和超然的深层次理解。于时光清浅处，寻一方静谧，淡看云卷无舒，静待春暖花开。
这些年，我们都曾被时光追赶，匆忙奔赴于一个又一个路口；也曾迷茫慌乱，走过一场又一场的灯火阑珊；也曾飘零流转，从寂寞荒芜的东隅到喧嚣繁华的城镇，期间，或是饱尝烟火世味，或被命运的尘埃所伤，或被世味的苍白所冷。在不能抵抗的宿命里，心慌意乱，焦躁不安，我们所能做的，就是于时光清浅处，寻一方静谧，让心清静，舔舐疗伤。
白居易有诗《消暑》云：“何以消烦暑，端坐一院中。眼前无长物，窗下有清风。散热由心静，凉生为室空。此时身自保，难更与人同。”
读此诗，感觉有一股凉风扑面之爽快，当你焦躁不安时，不妨好好读读这首诗。
心静则身凉，乃是古今一理的消暑之道，散热之理。
心静，未必得如佛向禅，但须净心养气。物欲社会的诱惑，很多人受欲念牵引坐立不安、身心烦躁，所有的不快和心病都由烦躁产生，只有远离酒色财气，心才能进入一方静谧的世界。以静制欲，不仅能“自静其心延寿，与物无求长神”，更可达到“事能知足心常乐，人到无求品自高”的意境。暑夏里所需的那一份凉意，自然也会从心底升起。
心静，便能进入一种“闭门即是深山，读书随处净土”的妙境。以静心看世界，世界便是一片充满清幽安宁的绿洲，即使那鸟鸣蝉噪，也能令人感受到“林愈静山更幽”的意境来。心之皎皎，性之悠悠，全身心地沉浸到朝霞夕晖或明月清风之中，不知不觉地就忘却“今夕是何宵”了。就会在心纯气静中领略通体爽快之感。
心静是一种惬意的境界。心静而凉生，在纷繁复杂的社会环境中为自己营造舒适的氛围。
禅的最高境界是无字；音乐最高境界是无词；爱的最高境界是无言；生活最高境界是理解。一颗心的最高境界就是静。
生活在喧闹的城市，享受宁静已成为一种奢侈。道家葛洪有句名言说：“无为自化，清静自在。”清静自在四个字，是多少人心仪的境界？心静，是一种境界，一种智慧，一种思考。也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。
心静，需要具备一种豁达自信的素质，需要一份恬然和难得的悟性。唐朝司马永桢说：“静则生辉，动则生昏。”人生的一切浮躁和欲望都是来自不清静、不安稳的心。人如果都能有心静的自然和谐，有修身养性的积极处事态度，远离悲观厌世的消极逃避，能控于己、制于心，方可万事不乱，世俗人生就会少了许多烦恼。
智水消心火，任风扫世尘，多么有禅意的诗句！品读，让人心旷神怡，好似在宁静悠远、暗香浮动的深夜里，享受一种高山流水的喜悦之情和言无不尽的幸福之感。
眼前无长物，窗下有清风，多么富有哲理的诗句！品读，使我们处世淡泊寡欲、韬光养晦，使我们对人生有一种深晦和超然的深层次理解。于时光清浅处，寻一方静谧，淡看云卷无舒，静待春暖花开。
安住当下，善用其心
作者：明海法师
《大方广佛华严经·净行品》的大致内容是，在华严法会上智首菩萨问文殊菩萨，如何得到清净的身口意？如何得到修行的功德？智首菩萨的问题很长，主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。文殊菩萨以偈子的形式回答，先赞叹他的提问很好。回答中有句话很重要：“若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德”，这是修行的核心。
后面的经文告诉我们要在生活中善用其心，内容涉及出家人的生活，也涉及在家人的生活。偈子中讲，在任何一种生活场景下，无论我们看到、听到或做什么事情时，我们都要发愿“当愿众生”如何如何，这实际上就是我们可以在日常生活中修行的方法。
这种修行的侧重点不在于我们如何去转换外在的环境，而在于我们要在生活的每一个环境与机缘中学会用心。古人也讲，愚笨人修行，总是在环境上动脑筋；聪明人修行，能够善用自心来转化境界——所谓“愚人除境不除心，智者除心不除境”。
经中提到的情景有 141个，我们在生活中面对的情景显然不止这些，可以说是不计其数。这品经给我们的启发是，无论什么样的情景，我们都有可能去转化这个境界，在内心生起修行的功德。
安住当下不涉及外界的境界，不涉及是在寺院、家里还是禅堂、大街上，也不涉及你是老人、年轻人还是病人、好人……与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的，它既是万法的枢纽，也是我们走向觉悟之门。我们从“当下”这个门走进去是最现实的，永远不会落空的。
在佛教禅观里，安住当下的修行有很系统的内容，比如“四念处”、“八正道”的正念，就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照，然后安住。
从心理学角度来观察，安住包括安住当下的修行专注与透视这两点。我们平常做不到安住当下，主要有两个原因，一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面，我们执着于所看到、听到、想到的一切，而不能做到与事物的真相接触；二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。人的一生就像一条河流，往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去，不清楚最后会流向何方。
所以，安住当下是要在每一个“这个”的一刻，把我们的心凝固、凝聚、凝注起来，相当于“云门三句”中的“截断众流”，在每一个当下自己都要立住、站稳。
安住当下是我们转化当下的开端，但在《净行品》里，转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门，一个门是偏重于从空性智慧进入的；另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。
所以，在第一句之后是“当愿众生”，这个“当愿众生”会把我们生活的每一个内容、环节进行转化，赋予它一个意义。我们生活的本质不在于外在的现象，比如是一个穷人的生活，还是一个富人的生活，是一个读书人的生活，还是一个农民的生活等等，而在于对所做一切的理解，在于我们的心赋予我们的生活以怎样的意义。
《净行品》是要让我们自己做主，用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的“随处作主，立处皆真”，只有我们做了自己心灵的主人，才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。
#佛法看世间# #佛教# #我的生活禅#
#佛教[超话]# #厦门·南普陀寺[地点]#
作者：明海法师
《大方广佛华严经·净行品》的大致内容是，在华严法会上智首菩萨问文殊菩萨，如何得到清净的身口意？如何得到修行的功德？智首菩萨的问题很长，主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。文殊菩萨以偈子的形式回答，先赞叹他的提问很好。回答中有句话很重要：“若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德”，这是修行的核心。
后面的经文告诉我们要在生活中善用其心，内容涉及出家人的生活，也涉及在家人的生活。偈子中讲，在任何一种生活场景下，无论我们看到、听到或做什么事情时，我们都要发愿“当愿众生”如何如何，这实际上就是我们可以在日常生活中修行的方法。
这种修行的侧重点不在于我们如何去转换外在的环境，而在于我们要在生活的每一个环境与机缘中学会用心。古人也讲，愚笨人修行，总是在环境上动脑筋；聪明人修行，能够善用自心来转化境界——所谓“愚人除境不除心，智者除心不除境”。
经中提到的情景有 141个，我们在生活中面对的情景显然不止这些，可以说是不计其数。这品经给我们的启发是，无论什么样的情景，我们都有可能去转化这个境界，在内心生起修行的功德。
安住当下不涉及外界的境界，不涉及是在寺院、家里还是禅堂、大街上，也不涉及你是老人、年轻人还是病人、好人……与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的，它既是万法的枢纽，也是我们走向觉悟之门。我们从“当下”这个门走进去是最现实的，永远不会落空的。
在佛教禅观里，安住当下的修行有很系统的内容，比如“四念处”、“八正道”的正念，就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照，然后安住。
从心理学角度来观察，安住包括安住当下的修行专注与透视这两点。我们平常做不到安住当下，主要有两个原因，一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面，我们执着于所看到、听到、想到的一切，而不能做到与事物的真相接触；二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。人的一生就像一条河流，往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去，不清楚最后会流向何方。
所以，安住当下是要在每一个“这个”的一刻，把我们的心凝固、凝聚、凝注起来，相当于“云门三句”中的“截断众流”，在每一个当下自己都要立住、站稳。
安住当下是我们转化当下的开端，但在《净行品》里，转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门，一个门是偏重于从空性智慧进入的；另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。
所以，在第一句之后是“当愿众生”，这个“当愿众生”会把我们生活的每一个内容、环节进行转化，赋予它一个意义。我们生活的本质不在于外在的现象，比如是一个穷人的生活，还是一个富人的生活，是一个读书人的生活，还是一个农民的生活等等，而在于对所做一切的理解，在于我们的心赋予我们的生活以怎样的意义。
《净行品》是要让我们自己做主，用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的“随处作主，立处皆真”，只有我们做了自己心灵的主人，才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。
#佛法看世间# #佛教# #我的生活禅#
#佛教[超话]# #厦门·南普陀寺[地点]#
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一间书房，无须华丽阔大，有几架书，几摞典籍，几许文具，就有了样子，就有了燕居里安顿自我、陶冶心灵的所在。书案之前，有称心的文房笔墨，可抒胸中意趣；几架之间，有赏心的珍玩卷轴，可摹古人之法；读书之余，有袅袅的氤氲茶烟，尽涤世间凡尘，直入空灵之境。正所谓“闭门即是深山，读书随处净土。”
一间书房，无须华丽阔大，有几架书，几摞典籍，几许文具，就有了样子，就有了燕居里安顿自我、陶冶心灵的所在。书案之前，有称心的文房笔墨，可抒胸中意趣；几架之间，有赏心的珍玩卷轴，可摹古人之法；读书之余，有袅袅的氤氲茶烟，尽涤世间凡尘，直入空灵之境。正所谓“闭门即是深山，读书随处净土。”
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