#每日一善[超话]#[心]#每日一善# [心]#阳光信用# 无需言它，从吾做起；不必多言，当下善行。无心为诚，无我为善；无欲为德，无为为道。劳而不获，福善不足；不劳而获，善德疾逝。心善则美，心纯则真，如果我们能持有一颗平常心，坐看云起云落，花开花谢，一任沧桑，就能获得一份云水悠悠的好心情；用平常的心去生活，用宁静的心来领悟。
人和人之间， 就凭一个字！
人和人之间相处，
合不合就一个字，
“缘”!
有缘之人，
终会遇见，相伴一生;
无缘之人，
陌路擦肩，永不再见。
人和人相处，最舒服的状态，
就是自然。
缘在，一切都美好，
缘尽，往事化成风。
不是每次遇见，都能发生牵绊;
不是每个朋友，都能永久相伴，
合不合，就看一个“缘”字;
久不久，就看一个“诚”字!
有缘自会相聚，
哪怕距离是天涯和海角;
心诚自能相伴，
有缘相处在朝朝和暮暮。
怕就怕，
不怀好意靠近，虚情假意联系。
时间是最好的试金石，
已经失去的人，不要留恋;
现在要走的人，无需纠缠，
过去就是客，一别成路人。
珍惜对你好的人，加倍回报;
放弃冷落你的人，心宽看淡。
不要强求，更不要痴缠，
用热情去对待每一份真情，
用冷漠去告别每一份假意。
不要想太多，无需太生气，
因为折磨的只有你自己。
平白让亲近的人心疼，
让冷漠的人高兴。
无论你是否能接受，
不管你愿不愿承认，
有些事，你做不了主;
有些人，你留不住心。
人和人，合不合，
一切全靠缘分。
人和人，久不久，
全凭自己心意。
与其和人纠缠，不如顺其自然;
与其强求缘分，不如微笑看淡。
属于你的，一直都会存在;
珍惜你的，永远相伴左右。
去爱喜欢你的人，
去念关心你的友。
时间会证明你的选择，
人生会回馈你的缘分。
往后余生，
愿你想要的都拥有，
得不到的都释怀，
明天如约而至，
未来美好可期!
人和人之间相处，
合不合就一个字，
“缘”!
有缘之人，
终会遇见，相伴一生;
无缘之人，
陌路擦肩，永不再见。
人和人相处，最舒服的状态，
就是自然。
缘在，一切都美好，
缘尽，往事化成风。
不是每次遇见，都能发生牵绊;
不是每个朋友，都能永久相伴，
合不合，就看一个“缘”字;
久不久，就看一个“诚”字!
有缘自会相聚，
哪怕距离是天涯和海角;
心诚自能相伴，
有缘相处在朝朝和暮暮。
怕就怕，
不怀好意靠近，虚情假意联系。
时间是最好的试金石，
已经失去的人，不要留恋;
现在要走的人，无需纠缠，
过去就是客，一别成路人。
珍惜对你好的人，加倍回报;
放弃冷落你的人，心宽看淡。
不要强求，更不要痴缠，
用热情去对待每一份真情，
用冷漠去告别每一份假意。
不要想太多，无需太生气，
因为折磨的只有你自己。
平白让亲近的人心疼，
让冷漠的人高兴。
无论你是否能接受，
不管你愿不愿承认，
有些事，你做不了主;
有些人，你留不住心。
人和人，合不合，
一切全靠缘分。
人和人，久不久，
全凭自己心意。
与其和人纠缠，不如顺其自然;
与其强求缘分，不如微笑看淡。
属于你的，一直都会存在;
珍惜你的，永远相伴左右。
去爱喜欢你的人，
去念关心你的友。
时间会证明你的选择，
人生会回馈你的缘分。
往后余生，
愿你想要的都拥有，
得不到的都释怀，
明天如约而至，
未来美好可期!
看透无常的人，在死前就会做好准备！
慈诚罗珠堪布
我们平时都不能离开无常的念头，比如，以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后，就再也不会回来了”。
在进门时就修“我已经回来了，再也不会出门”，他们都有这种感觉。其中有一位格西叫喀拉巴，是个修行人，他修行的山洞至今仍在。
在此山洞口有一丛荆棘，每次出去时，他的衣服就会被挂在荆棘上，进山洞时也是这样，进出都很不方便。
一次，他准备把荆棘砍掉，此念一出他转而又想：“我出去以后，到底还回不回得来？”
他没有把握，“如果再也回不来，砍掉荆棘有什么用？我最好利用这时间好好修行才对，为什么要去做这些无聊的事？”进山洞时他还是被荆棘挂到，又想把它砍掉。
此时另外一个念头出来了：“我进去打坐后，到底还会不会出门？如果不出门，砍它也是无聊，干脆不管它，多修点儿法才有意义。”
他就这样在此山洞修了九年，都已经成就了，洞口的荆棘还没有砍掉，这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。 作为在家人，必须要照顾很多人，处理很多世间事务，很难完全效法前辈的行持，即使这样，也要适当地修无常，否则就无法进入正常修法。
比如，每次进出家门都这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”，进门时想“这次进来就不会再出去”，但实际上也许会回来，这并无大碍。
仅仅这样想对修行都很有帮助，若不这样思维，就会觉得“这次出去了肯定会回来”，回来后又想“这次进来了肯定还会出去”。
总是这样就没有无常的念头，就会一直认为自己是不会死的，可以永远在这门里进进出出。
但是总有一天，你出去后便不再回来，或者回来后就再也没有机会出去，这是一定的。那些已经看透无常的人，在死前就会做好准备。
米拉日巴也说：“我因为怕死到山洞里去修死亡无常，无常修了很长时间，现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最后就能无惧死亡。
而凡夫现在是一副无畏的样子，不做任何准备，临死时却没有不怕的，但到那时再怕也没有用。 凡夫智慧鲜少，而且难以控制或根本不愿控制异常强烈的贪欲之心，故对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子。
实际上，大难临头之时，他绝对不会无所谓的，但那时已是无计可施、悔之晚矣。
相比之下，那些修行人，无论是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精进修持。
当死亡来临时，对他们来说才是真正的自在，死也可，不死也可，此时生死已没有什么特别之处，这就是凡夫和修行者的差别。
众生最大的盲点，是不认识自己的心！
我们的眼界不断在提高，弄懂了很多东西，譬如，小到颗粒微尘，大到整个银河系，但是唯一的我们不懂的是什么呢？
不懂自己，不懂自己心得本性！这就是我们的盲点，也就是我们的所有的问题的根源。我们懂得的只是越来越多，但烦恼却丝毫没有减少，为什么呢？
就是因为我们凡夫、普通人都有贪嗔痴——就是八万四千个烦恼，也就是说无数的烦恼的根源，就是这个三毒，就是贪嗔痴。
因为有了贪嗔痴，所以感觉不到幸福；所以，即便再有钱、有权、有名，还是一样的不幸福，不快乐。
一切问题要抓住根源，如果我们能了解自心本性，就能解决了贪嗔痴三毒，所有烦恼自然消除。
禅宗五祖弘忍大师，在《最上乘论》里面讲：“众生识心自度，佛不能度众生”。什么意思呢？
识，就是认识自己的心，认识本心叫证悟，不识本心叫“迷”。俗话说，迷悟只在一念间，佛与众生的差别就在这里。
就是凡夫不认识自己的心，所以一直在轮回当中受苦。修行之中，我们念佛、参禅，修出离心、菩提心，为了什么呢？不就是为了认识自己的心么。
修行很简单的，无需高谈阔论背了多少书，讲得好不好，解释得好不好听；我们就讲放下了什么，获得了什么，改变了什么。
这三个意思就是说学佛有没有让我们稍微离证悟近一点，就是这个意思。当我们能做到“众生识心自度”，认识了自己的心，证悟了以后，不需要佛来度我们。
是自性自度，就是“佛不度人，人自度”。佛没有办法度众生的，这就是佛教跟其他宗教的最不一样的地方。
佛既然不能度众生，那我们为什么要皈依佛呢？佛法有什么用呢？佛就是教我们怎么样去识心的这种方法。
然后我们把这个方法掌握好了以后，剩下来的所有事情都是要自己去完成。所有的工作自己去完成，佛帮不了，就是这样子的。我们要认识自己的心。这个就是最最最重要了。
慈诚罗珠堪布
我们平时都不能离开无常的念头，比如，以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后，就再也不会回来了”。
在进门时就修“我已经回来了，再也不会出门”，他们都有这种感觉。其中有一位格西叫喀拉巴，是个修行人，他修行的山洞至今仍在。
在此山洞口有一丛荆棘，每次出去时，他的衣服就会被挂在荆棘上，进山洞时也是这样，进出都很不方便。
一次，他准备把荆棘砍掉，此念一出他转而又想：“我出去以后，到底还回不回得来？”
他没有把握，“如果再也回不来，砍掉荆棘有什么用？我最好利用这时间好好修行才对，为什么要去做这些无聊的事？”进山洞时他还是被荆棘挂到，又想把它砍掉。
此时另外一个念头出来了：“我进去打坐后，到底还会不会出门？如果不出门，砍它也是无聊，干脆不管它，多修点儿法才有意义。”
他就这样在此山洞修了九年，都已经成就了，洞口的荆棘还没有砍掉，这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。 作为在家人，必须要照顾很多人，处理很多世间事务，很难完全效法前辈的行持，即使这样，也要适当地修无常，否则就无法进入正常修法。
比如，每次进出家门都这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”，进门时想“这次进来就不会再出去”，但实际上也许会回来，这并无大碍。
仅仅这样想对修行都很有帮助，若不这样思维，就会觉得“这次出去了肯定会回来”，回来后又想“这次进来了肯定还会出去”。
总是这样就没有无常的念头，就会一直认为自己是不会死的，可以永远在这门里进进出出。
但是总有一天，你出去后便不再回来，或者回来后就再也没有机会出去，这是一定的。那些已经看透无常的人，在死前就会做好准备。
米拉日巴也说：“我因为怕死到山洞里去修死亡无常，无常修了很长时间，现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最后就能无惧死亡。
而凡夫现在是一副无畏的样子，不做任何准备，临死时却没有不怕的，但到那时再怕也没有用。 凡夫智慧鲜少，而且难以控制或根本不愿控制异常强烈的贪欲之心，故对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子。
实际上，大难临头之时，他绝对不会无所谓的，但那时已是无计可施、悔之晚矣。
相比之下，那些修行人，无论是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精进修持。
当死亡来临时，对他们来说才是真正的自在，死也可，不死也可，此时生死已没有什么特别之处，这就是凡夫和修行者的差别。
众生最大的盲点，是不认识自己的心！
我们的眼界不断在提高，弄懂了很多东西，譬如，小到颗粒微尘，大到整个银河系，但是唯一的我们不懂的是什么呢？
不懂自己，不懂自己心得本性！这就是我们的盲点，也就是我们的所有的问题的根源。我们懂得的只是越来越多，但烦恼却丝毫没有减少，为什么呢？
就是因为我们凡夫、普通人都有贪嗔痴——就是八万四千个烦恼，也就是说无数的烦恼的根源，就是这个三毒，就是贪嗔痴。
因为有了贪嗔痴，所以感觉不到幸福；所以，即便再有钱、有权、有名，还是一样的不幸福，不快乐。
一切问题要抓住根源，如果我们能了解自心本性，就能解决了贪嗔痴三毒，所有烦恼自然消除。
禅宗五祖弘忍大师，在《最上乘论》里面讲：“众生识心自度，佛不能度众生”。什么意思呢？
识，就是认识自己的心，认识本心叫证悟，不识本心叫“迷”。俗话说，迷悟只在一念间，佛与众生的差别就在这里。
就是凡夫不认识自己的心，所以一直在轮回当中受苦。修行之中，我们念佛、参禅，修出离心、菩提心，为了什么呢？不就是为了认识自己的心么。
修行很简单的，无需高谈阔论背了多少书，讲得好不好，解释得好不好听；我们就讲放下了什么，获得了什么，改变了什么。
这三个意思就是说学佛有没有让我们稍微离证悟近一点，就是这个意思。当我们能做到“众生识心自度”，认识了自己的心，证悟了以后，不需要佛来度我们。
是自性自度，就是“佛不度人，人自度”。佛没有办法度众生的，这就是佛教跟其他宗教的最不一样的地方。
佛既然不能度众生，那我们为什么要皈依佛呢？佛法有什么用呢？佛就是教我们怎么样去识心的这种方法。
然后我们把这个方法掌握好了以后，剩下来的所有事情都是要自己去完成。所有的工作自己去完成，佛帮不了，就是这样子的。我们要认识自己的心。这个就是最最最重要了。
✋热门推荐