问道解惑 | 龙女有一宝珠，持以上佛，佛受之，问舍利弗，“我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？”“甚疾。”甚疾是怎么解释？（二）
这里面实际上怎么去解释呢？就是我们心性是不分男女老少的。明心见性如果他当下顿悟，按照大乘的佛法就是在这个登地的菩萨，就你登初地的菩萨——禅宗所说的就是重关破完，末后牢关还没破——重关破完的这个菩萨呢，他能够在一百个佛的世界示现成佛，他是示现，像释迦牟尼佛那样，就一百个佛的世界同时他分身一百个。释迦牟尼佛是分身千百亿，千百亿化身，是非常多的。但是他呢，就是龙女去无垢世界成佛的那个，其实只是其中的一个化身，从清净心当中流露出来的一个化身。
所以在时间上，就我们现在凡夫感受到的这个时间段，跟佛菩萨他的时间的观念感受还不一样。我们世间五十年，四天王天一天就过去了；世间一百年，我们过一百年了，忉利天才一天。如果按这个时间算，一百年一天，那他的一个小时，拿一个小时来说，我们要多少年呢？（一天）一百年，当一天二十四个小时，那你也有四五年时间了，一个小时就四五年时间，那一分钟呢？再除以六十……那你想想，就是我们这个世界把时间拉得这么长，对于一个禅悟的人来说，所以在他的世界里面时间就不是问题，就很迅速的，所以她在东方的世界，马上就示现成佛。
这里面实际上怎么去解释呢？就是我们心性是不分男女老少的。明心见性如果他当下顿悟，按照大乘的佛法就是在这个登地的菩萨，就你登初地的菩萨——禅宗所说的就是重关破完，末后牢关还没破——重关破完的这个菩萨呢，他能够在一百个佛的世界示现成佛，他是示现，像释迦牟尼佛那样，就一百个佛的世界同时他分身一百个。释迦牟尼佛是分身千百亿，千百亿化身，是非常多的。但是他呢，就是龙女去无垢世界成佛的那个，其实只是其中的一个化身，从清净心当中流露出来的一个化身。
所以在时间上，就我们现在凡夫感受到的这个时间段，跟佛菩萨他的时间的观念感受还不一样。我们世间五十年，四天王天一天就过去了；世间一百年，我们过一百年了，忉利天才一天。如果按这个时间算，一百年一天，那他的一个小时，拿一个小时来说，我们要多少年呢？（一天）一百年，当一天二十四个小时，那你也有四五年时间了，一个小时就四五年时间，那一分钟呢？再除以六十……那你想想，就是我们这个世界把时间拉得这么长，对于一个禅悟的人来说，所以在他的世界里面时间就不是问题，就很迅速的，所以她在东方的世界，马上就示现成佛。
佛说：“何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这是真正告诉你佛法的奥秘。他说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。色就是肉体的四大，地水火风，平常我是这样告诉你的，但是真正的道理，“即非具足色身”，不可以着相，有形有象都不是啊，因此叫做“具足色身”。
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
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每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
生命的蜕变。
道不用修，但莫污染。
如果心灵是平静的，一切都简单了。佛法在世间，不离世间觉。
如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是所谓的静心。
它是一个单纯的事实，不需要去判断它，你不必说它是好的或坏的，你不给它任何价值判断，它只是一个事实。玫瑰花是一个事实，刺也是一个事实，白天是一个事实，晚上也是一个事实，你只是注意到它。
让这个钥匙深深地被了解。如果你能够观照，不要采取任何抗拒和逃避的态度，不要避开它，不要逃离它，受苦是因为你拒绝，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。死亡是头脑的死，如果无惧于死亡，那么有谁会死？
如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相，而不企图去做什么改变。在这种观察中便存在着永恒。
对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式，态度来自头脑，但是生命却超越头脑。
当我们不断地放开我们对我们生命的、生活的、工作的＂应该＂是怎么样的定义，我们就来到了当下的真实。只有在完完全全舍弃了一切条件和要求时，到那时，爱和智慧从你那里流出。
当心灵平静了，所有的冲突都已经烟消云散。让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。
不需拿走任何东西，且不需增加任何东西。当你以殊胜的眼光来看待殊胜的意义时，你会很殊胜地见到殊胜的意义。然后你解脱了。
不论处在旅程的哪个阶段，每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。当你调整自己的期待值 - 细致入微的看清在事物中包含的美丽，你会发现自己的生活操作在与源头能量的和谐流动中。
只要我们敞开心灵如实地观照，那么每一个瞬间都是开悟，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
如果你了解到，你人生的每一个阶段，都是一个自然的事件，那么你就不需要被人生所带来的环境和情绪的改变所动摇，并且随之起伏。你发现，你有机会时时刻刻充分地生活在这个世界之中，并且在任何情况之下。
禅对生命的态度是大笑，活出生命，庆祝生命。全然的生活，甚至死亡。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。每一个片刻，每一种体验，都是祂的表达。
如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感。这个世界充满着各式各样的事物表达、当我们不再集中焦点于解决问题时，这整个了解的过程就会带来一种满足感。
——————
信心。
一个自在的人只是轻松，而且忘我。他只是轻松地活着。这份信任，将会改变你的整个存在和所有的活动。
神比你的心更接近，因为祂就是你的存在。你无法失去它；没有办法失去它。你不会变成佛，它是你的本性。
一旦这被认出，整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。整个存在就是能量之舞，神的游戏。只有当你与之不协调时，只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致，活出生命，庆祝生命。
全然的生活，甚至死亡。我们会体验到一种身心泰然，一种深邃的圆满，我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生，而活在当下，如其本然，就是生命真正的礼物。
引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责，因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
这种灵性充满了喜悦与整合，既是平凡的，也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住。
觉醒之后，我们还是活在世界中，只不过我们知道自己不再受特定的身体或人格的局限。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念，因而封闭了自己时，才会受到干扰，那么我们会与正在发生的一切对抗。
没有什么人在你里面需受保护，不需要建立情感障碍，你之所以觉得需要受保护的唯一理由，只因为一个源自无辜的误解。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中，在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中，会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
道不用修，但莫污染。
如果心灵是平静的，一切都简单了。佛法在世间，不离世间觉。
如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是所谓的静心。
它是一个单纯的事实，不需要去判断它，你不必说它是好的或坏的，你不给它任何价值判断，它只是一个事实。玫瑰花是一个事实，刺也是一个事实，白天是一个事实，晚上也是一个事实，你只是注意到它。
让这个钥匙深深地被了解。如果你能够观照，不要采取任何抗拒和逃避的态度，不要避开它，不要逃离它，受苦是因为你拒绝，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。死亡是头脑的死，如果无惧于死亡，那么有谁会死？
如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相，而不企图去做什么改变。在这种观察中便存在着永恒。
对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式，态度来自头脑，但是生命却超越头脑。
当我们不断地放开我们对我们生命的、生活的、工作的＂应该＂是怎么样的定义，我们就来到了当下的真实。只有在完完全全舍弃了一切条件和要求时，到那时，爱和智慧从你那里流出。
当心灵平静了，所有的冲突都已经烟消云散。让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。
不需拿走任何东西，且不需增加任何东西。当你以殊胜的眼光来看待殊胜的意义时，你会很殊胜地见到殊胜的意义。然后你解脱了。
不论处在旅程的哪个阶段，每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。当你调整自己的期待值 - 细致入微的看清在事物中包含的美丽，你会发现自己的生活操作在与源头能量的和谐流动中。
只要我们敞开心灵如实地观照，那么每一个瞬间都是开悟，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
如果你了解到，你人生的每一个阶段，都是一个自然的事件，那么你就不需要被人生所带来的环境和情绪的改变所动摇，并且随之起伏。你发现，你有机会时时刻刻充分地生活在这个世界之中，并且在任何情况之下。
禅对生命的态度是大笑，活出生命，庆祝生命。全然的生活，甚至死亡。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。每一个片刻，每一种体验，都是祂的表达。
如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感。这个世界充满着各式各样的事物表达、当我们不再集中焦点于解决问题时，这整个了解的过程就会带来一种满足感。
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信心。
一个自在的人只是轻松，而且忘我。他只是轻松地活着。这份信任，将会改变你的整个存在和所有的活动。
神比你的心更接近，因为祂就是你的存在。你无法失去它；没有办法失去它。你不会变成佛，它是你的本性。
一旦这被认出，整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。整个存在就是能量之舞，神的游戏。只有当你与之不协调时，只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致，活出生命，庆祝生命。
全然的生活，甚至死亡。我们会体验到一种身心泰然，一种深邃的圆满，我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生，而活在当下，如其本然，就是生命真正的礼物。
引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责，因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
这种灵性充满了喜悦与整合，既是平凡的，也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住。
觉醒之后，我们还是活在世界中，只不过我们知道自己不再受特定的身体或人格的局限。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念，因而封闭了自己时，才会受到干扰，那么我们会与正在发生的一切对抗。
没有什么人在你里面需受保护，不需要建立情感障碍，你之所以觉得需要受保护的唯一理由，只因为一个源自无辜的误解。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中，在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中，会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
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