冤亲债主有多少
「冤众生」。前面我们学过，还是要提一提。这就是我们平常讲的冤亲债主，过去无量劫来，一直到今天，我们对人，对物，物是一切有情众生，那是讲十法界。有意无意伤害他，得罪他，这结下来的怨。这结下冤亲债主有多少？给你说老实话，数不清，几百个，几千个是少数。你不想，不知道；你如果一想，佛家讲观照，你就会汗毛直竖，怎么多冤亲债主？无量劫来，这时间太长，范围太广。我们不说过去，说这一生，这一生在眼前，你有意无意，你害了多少众生？蚊虫蚂蚁，蜎飞蠕动；你吃的这些众生，佛经上讲的清楚，你吃牠八两，你要还牠半斤，牠不甘心，不情愿。虽然是还债，牠甘心情愿还吗？不甘心，不情愿。那种怨愈结愈深，果报就愈报愈惨烈，这都是事实真相。诸位如果有意探讨因果的理论与事实，你就知道。还敢跟人结怨吗？普贤菩萨教导我们，跟一切众生不要结怨，要结缘，结善缘，结法缘，那就对了。怎么结法？随喜功德，这个怨跟缘就在一念，一念觉悟，跟众生结好缘；一念错了，跟众生就结下冤仇。实在讲，这个事情太微细，太可怕。修行，多少修行人，不是不修，真修；不是不想成就，真想成就，他为什么不能成就？就是在这些微细的地方疏忽了，真正是所谓粗心大意，六根对六尘境界，这六尘境界里面有很多是有情众生。那现在我们学了《华严经》，我们知道无情众生，树木花草，山河大地都有灵性，都有见闻觉知，都有受想行识。我们会不会跟它结怨？会，怎么结？不尊重它。
你想想你要到一个地方，这个地方人对你不尊重，你有什么感受？我们心里不高兴，甚至于有怨恨。你对树木花草不尊敬，树木花草对你有怨气；你对山河大地不恭敬，没有尊重，山河大地对你不高兴，这是无情。其实无情里头有有情，这话怎么讲？我们在《华严经》里读到，树有树神，花有花神，草有草木神，那草长得好好的，你在它身上走过，它高兴？所以佛家《戒经》里头有，「清净比丘不踏生草」。草长得很好，不可以踩在它上面，这是什么？有道路，你要走路，你不能抄近路，这很近，草坪过去就是，不可以，除非什么？除非没有路，那是不得已，不得已，还要合掌，诵经，念咒，给它回向，对不起它，我不得已，必须从这里过，我们有没有做这些事情？没做，没做就结怨了，这是什么？无意结的怨。那个有意的，麻烦更大。所以古时候出家人都在山上，找个清净地方修行，就地砍几棵树，搭个茅篷。这些树神答不答应？当然答应，树神也乐意供养。佛说了，三天之前，你看中哪几棵树，要跟它诵经，念咒，请树神迁居。其实不是那个树的神，有鬼神依附在树木花草。请它搬家，三天之后，你再来砍。如果没有做这些仪式，你去砍它，这又结怨。那要是放火烧山，一次不知道跟多少生灵结下冤仇？树木花草比例还少了，这山里头许许多多小动物都死了，这个债你还得清吗？所以不想不知道。佛要不跟我们说，我们也不晓得。这经上一说明之后，我们想想真可怕。
文摘恭录—大方广佛华严经（第二Ｏ九二）2010/1/25 檔名：12-17-2092
「冤众生」。前面我们学过，还是要提一提。这就是我们平常讲的冤亲债主，过去无量劫来，一直到今天，我们对人，对物，物是一切有情众生，那是讲十法界。有意无意伤害他，得罪他，这结下来的怨。这结下冤亲债主有多少？给你说老实话，数不清，几百个，几千个是少数。你不想，不知道；你如果一想，佛家讲观照，你就会汗毛直竖，怎么多冤亲债主？无量劫来，这时间太长，范围太广。我们不说过去，说这一生，这一生在眼前，你有意无意，你害了多少众生？蚊虫蚂蚁，蜎飞蠕动；你吃的这些众生，佛经上讲的清楚，你吃牠八两，你要还牠半斤，牠不甘心，不情愿。虽然是还债，牠甘心情愿还吗？不甘心，不情愿。那种怨愈结愈深，果报就愈报愈惨烈，这都是事实真相。诸位如果有意探讨因果的理论与事实，你就知道。还敢跟人结怨吗？普贤菩萨教导我们，跟一切众生不要结怨，要结缘，结善缘，结法缘，那就对了。怎么结法？随喜功德，这个怨跟缘就在一念，一念觉悟，跟众生结好缘；一念错了，跟众生就结下冤仇。实在讲，这个事情太微细，太可怕。修行，多少修行人，不是不修，真修；不是不想成就，真想成就，他为什么不能成就？就是在这些微细的地方疏忽了，真正是所谓粗心大意，六根对六尘境界，这六尘境界里面有很多是有情众生。那现在我们学了《华严经》，我们知道无情众生，树木花草，山河大地都有灵性，都有见闻觉知，都有受想行识。我们会不会跟它结怨？会，怎么结？不尊重它。
你想想你要到一个地方，这个地方人对你不尊重，你有什么感受？我们心里不高兴，甚至于有怨恨。你对树木花草不尊敬，树木花草对你有怨气；你对山河大地不恭敬，没有尊重，山河大地对你不高兴，这是无情。其实无情里头有有情，这话怎么讲？我们在《华严经》里读到，树有树神，花有花神，草有草木神，那草长得好好的，你在它身上走过，它高兴？所以佛家《戒经》里头有，「清净比丘不踏生草」。草长得很好，不可以踩在它上面，这是什么？有道路，你要走路，你不能抄近路，这很近，草坪过去就是，不可以，除非什么？除非没有路，那是不得已，不得已，还要合掌，诵经，念咒，给它回向，对不起它，我不得已，必须从这里过，我们有没有做这些事情？没做，没做就结怨了，这是什么？无意结的怨。那个有意的，麻烦更大。所以古时候出家人都在山上，找个清净地方修行，就地砍几棵树，搭个茅篷。这些树神答不答应？当然答应，树神也乐意供养。佛说了，三天之前，你看中哪几棵树，要跟它诵经，念咒，请树神迁居。其实不是那个树的神，有鬼神依附在树木花草。请它搬家，三天之后，你再来砍。如果没有做这些仪式，你去砍它，这又结怨。那要是放火烧山，一次不知道跟多少生灵结下冤仇？树木花草比例还少了，这山里头许许多多小动物都死了，这个债你还得清吗？所以不想不知道。佛要不跟我们说，我们也不晓得。这经上一说明之后，我们想想真可怕。
文摘恭录—大方广佛华严经（第二Ｏ九二）2010/1/25 檔名：12-17-2092
【佛教中“自性“概念的源与流（四）】（中）
玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（《大般若波罗蜜多经》卷577）：
佛言：“善现！如是如是，若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故？善现！颇有少法名菩萨不？”
善现答言：“不也！世尊！无有少法名为菩萨。”
佛告善现：“有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法无有有情，无有命者，无有士夫，无有补特伽罗等。”
《般若经》从认识论视角出发，事物首先是我们认识到的事物，首先是一个名言概念，由此入手来讨论这个概念是否对应着真实存在之物。这个视角至关重要。但是，般若经从这个视角出发，直接就到达了结论，就是“唯有假名”——一切概念都只是个概念而已，在现实中没有与之相对应的存在，也就是说，根本没有所谓的这个东西。那么，这个结论是怎么得出来的呢？《般若经》中没有说。
有一句话叫“证有容易证无难”，你没有找到不能就说没有。讨论人的问题时候，你可以说生命现象都是无常的，常的东西也许有，但跟生命没有关联，所以排除了。讨论法，就不能这样排除，因为外部世界是无限的，你没有找到，不能说就一定没有。
我们刚才说认识论视角很重要，这个视角对于我们所讨论的问题有什么帮助呢？自性本来是一个本体论概念，为什么一定要引入认识论呢？《般若经》之中也没有明示。所以这中间的跳跃非常大，如果没有人给指出来，我们可能永远无法搞明白，幸运的是，在《般若经》大范围流传了几百年之后，有一个人给我们指了出来，这个人就是龙树。
龙树是公元二三世纪的人，他的思想体系被称为中观。(→ 大乘之中观源流) 龙树为《般若经》中的“无自性”的结论，出具了详细的推导过程，这项工作开启了大乘的论典时代。
龙树的无自性论证
刚才说，讨论外部世界是不是存在，会有困境，因为很难证伪有部所主张那种自性，这个困境的解决之道就在于认识论视角。
既然我们都只能通过意识语言去反映和描述存在，而不能直证存在，那么我们就不讨论那个认识之外的存在，只讨论各种概念对存在的描述和建构。也就是说，我们不讨论这世界上有什么，就讨论你认为这世界上有什么，你的这种认为是不是可能。这一下就有界限了，标准也明确了，就是你的定义。只要找出你定义的概念体系之中所包含的自相矛盾，那么在语言的层面就可以消解它，就不用找遍世界。也就是说，我们不说这世界上有没有自性，我们就说你所描述的那个自性是不是能自圆其说。我认为，这是印度哲学中的认识论转向，是一次哥白尼革命。
龙树的创见就在于，他通过一套论证得出：人类所有能定义的概念都必然蕴含着自相矛盾。这个矛盾，也就是我们前面所总结的，“我”或者“自性”的两个特征：首先得恒常不变，其次要有作用。
这个说着简单，论证起来还要非一番周折。先得把这两个发生矛盾的双方给拉到一个层面上，不能让他们躲开，跑掉。我以前在讲座中详细地讲过，基于怀疑论立场，认识论转向之后，有一个封闭原则，封闭之后，矛盾就凸显出来了。（→ 龙树的无自性） 这个过程，一步都不能少，少一步，就无法理解龙树的论证过程，就会觉得，他最后“一切都不存在“的结论，很唐突，是强词夺理。很多人理解不了龙树的论证，就会找其他路径去圆这个结论，最后就找到“缘起有自性空”的路子上去了。
评估“无自性”的结论
我在《龙树的空观》讲座中讲过这个论证过程，还讲了这样一个彻底的空观如何符合中道，（龙树的中道观）如何处理缘起的问题，（龙树的缘起观） 这里就不再重复了。
玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（《大般若波罗蜜多经》卷577）：
佛言：“善现！如是如是，若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故？善现！颇有少法名菩萨不？”
善现答言：“不也！世尊！无有少法名为菩萨。”
佛告善现：“有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法无有有情，无有命者，无有士夫，无有补特伽罗等。”
《般若经》从认识论视角出发，事物首先是我们认识到的事物，首先是一个名言概念，由此入手来讨论这个概念是否对应着真实存在之物。这个视角至关重要。但是，般若经从这个视角出发，直接就到达了结论，就是“唯有假名”——一切概念都只是个概念而已，在现实中没有与之相对应的存在，也就是说，根本没有所谓的这个东西。那么，这个结论是怎么得出来的呢？《般若经》中没有说。
有一句话叫“证有容易证无难”，你没有找到不能就说没有。讨论人的问题时候，你可以说生命现象都是无常的，常的东西也许有，但跟生命没有关联，所以排除了。讨论法，就不能这样排除，因为外部世界是无限的，你没有找到，不能说就一定没有。
我们刚才说认识论视角很重要，这个视角对于我们所讨论的问题有什么帮助呢？自性本来是一个本体论概念，为什么一定要引入认识论呢？《般若经》之中也没有明示。所以这中间的跳跃非常大，如果没有人给指出来，我们可能永远无法搞明白，幸运的是，在《般若经》大范围流传了几百年之后，有一个人给我们指了出来，这个人就是龙树。
龙树是公元二三世纪的人，他的思想体系被称为中观。(→ 大乘之中观源流) 龙树为《般若经》中的“无自性”的结论，出具了详细的推导过程，这项工作开启了大乘的论典时代。
龙树的无自性论证
刚才说，讨论外部世界是不是存在，会有困境，因为很难证伪有部所主张那种自性，这个困境的解决之道就在于认识论视角。
既然我们都只能通过意识语言去反映和描述存在，而不能直证存在，那么我们就不讨论那个认识之外的存在，只讨论各种概念对存在的描述和建构。也就是说，我们不讨论这世界上有什么，就讨论你认为这世界上有什么，你的这种认为是不是可能。这一下就有界限了，标准也明确了，就是你的定义。只要找出你定义的概念体系之中所包含的自相矛盾，那么在语言的层面就可以消解它，就不用找遍世界。也就是说，我们不说这世界上有没有自性，我们就说你所描述的那个自性是不是能自圆其说。我认为，这是印度哲学中的认识论转向，是一次哥白尼革命。
龙树的创见就在于，他通过一套论证得出：人类所有能定义的概念都必然蕴含着自相矛盾。这个矛盾，也就是我们前面所总结的，“我”或者“自性”的两个特征：首先得恒常不变，其次要有作用。
这个说着简单，论证起来还要非一番周折。先得把这两个发生矛盾的双方给拉到一个层面上，不能让他们躲开，跑掉。我以前在讲座中详细地讲过，基于怀疑论立场，认识论转向之后，有一个封闭原则，封闭之后，矛盾就凸显出来了。（→ 龙树的无自性） 这个过程，一步都不能少，少一步，就无法理解龙树的论证过程，就会觉得，他最后“一切都不存在“的结论，很唐突，是强词夺理。很多人理解不了龙树的论证，就会找其他路径去圆这个结论，最后就找到“缘起有自性空”的路子上去了。
评估“无自性”的结论
我在《龙树的空观》讲座中讲过这个论证过程，还讲了这样一个彻底的空观如何符合中道，（龙树的中道观）如何处理缘起的问题，（龙树的缘起观） 这里就不再重复了。
【解析《楞伽经》～两重无生（二十四）】
“无生” 这个法义非常重要，在喜马拉雅《金刚经导读》课程当中，无生法义是重点中的重点。
是否理解无生，是判断是否真实领受佛陀大乘教法的判据；是否理解无生，是判断是否迈过大乘佛法门槛的判据。
不理解无生，只能在大乘佛法门外徘徊。在今天这样一个佛法的末法时代，怎么强调无生法义都不为过。
无生义若存，法眼恒不灭
在《楞伽经》的第三品《无常品》中第91颂，梵文anutpāde prasādhyante mama netrī na naśyati。
实叉难陀翻译：
“无生义若存，法眼恒不灭”
求那跋陀罗翻译：
“申畅无生者，法流永不断”
菩提流支翻译：
“能成无生者，我法不灭坏”
这三位翻译家对这句话的翻译，基本思想上是一致的，没有分歧。用现代汉语来解读这句颂子，就是只要在无生这个法义上能够阐扬出来，佛说我的法眼——佛陀的正法，在世间就不会坏灭。
换个角度来理解这句话，就是如果无生法义隐没了，佛陀正法在世间也就等于消失了。所以护持大乘佛法，就是护持佛陀的无生法义。这句偈颂非常重要，希望大家都背诵下来，要时常在心中默念，警醒自己。
两重无生
准确地理解无生的法义是非常重要的，要从两个层次上来理解：
第一个层次，凡夫境界压根儿无生。讲这重无生，就是破增益。
在喜马拉雅《金刚经导读》里，讲到四重二谛的第三重二谛的时候，用了汽车制造厂组装车间的例子——讲“缘生就是无生“。
在《楞伽经导读》课程里，又用了眼翳执毛模型——讲凡夫境界如同生翳病的眼睛把自身显现的似毛的影儿，误执为心外的毛，毛根本无生。
能够彻底领受这重无生法义，就可以见道登初地做圣位菩萨。所以说“登初地证无生”。这是无生的第一个层次。
第二个层次，佛陀证悟的真实性、真如，其实也是无生。讲这重无生，就是补损减。
因为真如本然如此，无生无灭，压根儿就不需要生，这也是无生。
能够证得这重无生法义就是补损减，能够彻底证入这重无生就是攀缘真如，而登八地成不退转圣位菩萨。
注意，登初地证的无生和登八地证的无生是不一样的，佛法讲无生是两重无生。
第一重无生是凡夫执著的境界无生，是凡夫境界从来无、何需生？
第二重无生是佛陀亲证的真如无生，佛证真如本来有、不需生！学佛修行，从大乘佛法来讲，就是证这两重无生。
两种无常
在喜马拉雅《金刚经导读》课程里，曾经讲过两种无常，就是生灭无常和无生无常。
生灭无常，包括生、住、异、灭的无常和当生即灭的无常，这就是生灭无常。在佛陀二时教法里，“生灭无常”只是无常的方便说；
在佛陀的二时教法里，无常的究竟说是“无生无常”。
注意，是以无生法义讲无常！
无常的究竟法义就是无生，叫“常无故无常”，这才是甚深般若波罗蜜法门。
两重无相
第一重——无外相，就是无nimitta；第二重——无似相，就是无ābhāsa。
窗帘喻：现在很多人的家里的窗帘都是两层，里边是一层厚厚的遮挡阳光的窗帘，在这一层窗帘的外面还有一层薄薄的纱窗帘，我们就可以把这个厚窗帘比喻成nimitta——外相，把外边的那层纱帘比喻成ābhāsa——似相。
学佛修行，就可以比喻为打开窗帘。
第一，当两层窗帘都关上的时候，屋里一片漆黑，这就比喻凡夫的无明状态。
第二，资粮位、加行位的修行者，就是在努力打开第一层厚窗帘。打开了厚窗帘，见到了阳光，这就是证无外相，证无nimitta，但是还隔着纱帘，隔着ābhāsa。这就是见道登初地的境界。
第三，从初地到七地的修行，就是继续努力打开第二层薄纱帘。打开了纱帘，融化在饱满的阳光之中，这就是证无似相，证无ābhāsa，这就是登八地亲证如来藏光明。
这就是证两重无相，就是修行次第。当然这只是个比喻。亲证如来藏光明，不像太阳那样，光明来自于外面，而是自身的光明。
综上所述，要格外的重视——两种无常、两重无相和两重无生，因为这是打开大乘佛法宝库的三把钥匙。
“无生” 这个法义非常重要，在喜马拉雅《金刚经导读》课程当中，无生法义是重点中的重点。
是否理解无生，是判断是否真实领受佛陀大乘教法的判据；是否理解无生，是判断是否迈过大乘佛法门槛的判据。
不理解无生，只能在大乘佛法门外徘徊。在今天这样一个佛法的末法时代，怎么强调无生法义都不为过。
无生义若存，法眼恒不灭
在《楞伽经》的第三品《无常品》中第91颂，梵文anutpāde prasādhyante mama netrī na naśyati。
实叉难陀翻译：
“无生义若存，法眼恒不灭”
求那跋陀罗翻译：
“申畅无生者，法流永不断”
菩提流支翻译：
“能成无生者，我法不灭坏”
这三位翻译家对这句话的翻译，基本思想上是一致的，没有分歧。用现代汉语来解读这句颂子，就是只要在无生这个法义上能够阐扬出来，佛说我的法眼——佛陀的正法，在世间就不会坏灭。
换个角度来理解这句话，就是如果无生法义隐没了，佛陀正法在世间也就等于消失了。所以护持大乘佛法，就是护持佛陀的无生法义。这句偈颂非常重要，希望大家都背诵下来，要时常在心中默念，警醒自己。
两重无生
准确地理解无生的法义是非常重要的，要从两个层次上来理解：
第一个层次，凡夫境界压根儿无生。讲这重无生，就是破增益。
在喜马拉雅《金刚经导读》里，讲到四重二谛的第三重二谛的时候，用了汽车制造厂组装车间的例子——讲“缘生就是无生“。
在《楞伽经导读》课程里，又用了眼翳执毛模型——讲凡夫境界如同生翳病的眼睛把自身显现的似毛的影儿，误执为心外的毛，毛根本无生。
能够彻底领受这重无生法义，就可以见道登初地做圣位菩萨。所以说“登初地证无生”。这是无生的第一个层次。
第二个层次，佛陀证悟的真实性、真如，其实也是无生。讲这重无生，就是补损减。
因为真如本然如此，无生无灭，压根儿就不需要生，这也是无生。
能够证得这重无生法义就是补损减，能够彻底证入这重无生就是攀缘真如，而登八地成不退转圣位菩萨。
注意，登初地证的无生和登八地证的无生是不一样的，佛法讲无生是两重无生。
第一重无生是凡夫执著的境界无生，是凡夫境界从来无、何需生？
第二重无生是佛陀亲证的真如无生，佛证真如本来有、不需生！学佛修行，从大乘佛法来讲，就是证这两重无生。
两种无常
在喜马拉雅《金刚经导读》课程里，曾经讲过两种无常，就是生灭无常和无生无常。
生灭无常，包括生、住、异、灭的无常和当生即灭的无常，这就是生灭无常。在佛陀二时教法里，“生灭无常”只是无常的方便说；
在佛陀的二时教法里，无常的究竟说是“无生无常”。
注意，是以无生法义讲无常！
无常的究竟法义就是无生，叫“常无故无常”，这才是甚深般若波罗蜜法门。
两重无相
第一重——无外相，就是无nimitta；第二重——无似相，就是无ābhāsa。
窗帘喻：现在很多人的家里的窗帘都是两层，里边是一层厚厚的遮挡阳光的窗帘，在这一层窗帘的外面还有一层薄薄的纱窗帘，我们就可以把这个厚窗帘比喻成nimitta——外相，把外边的那层纱帘比喻成ābhāsa——似相。
学佛修行，就可以比喻为打开窗帘。
第一，当两层窗帘都关上的时候，屋里一片漆黑，这就比喻凡夫的无明状态。
第二，资粮位、加行位的修行者，就是在努力打开第一层厚窗帘。打开了厚窗帘，见到了阳光，这就是证无外相，证无nimitta，但是还隔着纱帘，隔着ābhāsa。这就是见道登初地的境界。
第三，从初地到七地的修行，就是继续努力打开第二层薄纱帘。打开了纱帘，融化在饱满的阳光之中，这就是证无似相，证无ābhāsa，这就是登八地亲证如来藏光明。
这就是证两重无相，就是修行次第。当然这只是个比喻。亲证如来藏光明，不像太阳那样，光明来自于外面，而是自身的光明。
综上所述，要格外的重视——两种无常、两重无相和两重无生，因为这是打开大乘佛法宝库的三把钥匙。
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