【佛教中“自性“概念的源与流（四）】（中）
玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（《大般若波罗蜜多经》卷577）：
佛言：“善现！如是如是，若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故？善现！颇有少法名菩萨不？”
善现答言：“不也！世尊！无有少法名为菩萨。”
佛告善现：“有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法无有有情，无有命者，无有士夫，无有补特伽罗等。”
《般若经》从认识论视角出发，事物首先是我们认识到的事物，首先是一个名言概念，由此入手来讨论这个概念是否对应着真实存在之物。这个视角至关重要。但是，般若经从这个视角出发，直接就到达了结论，就是“唯有假名”——一切概念都只是个概念而已，在现实中没有与之相对应的存在，也就是说，根本没有所谓的这个东西。那么，这个结论是怎么得出来的呢？《般若经》中没有说。
有一句话叫“证有容易证无难”，你没有找到不能就说没有。讨论人的问题时候，你可以说生命现象都是无常的，常的东西也许有，但跟生命没有关联，所以排除了。讨论法，就不能这样排除，因为外部世界是无限的，你没有找到，不能说就一定没有。
我们刚才说认识论视角很重要，这个视角对于我们所讨论的问题有什么帮助呢？自性本来是一个本体论概念，为什么一定要引入认识论呢？《般若经》之中也没有明示。所以这中间的跳跃非常大，如果没有人给指出来，我们可能永远无法搞明白，幸运的是，在《般若经》大范围流传了几百年之后，有一个人给我们指了出来，这个人就是龙树。
龙树是公元二三世纪的人，他的思想体系被称为中观。(→ 大乘之中观源流) 龙树为《般若经》中的“无自性”的结论，出具了详细的推导过程，这项工作开启了大乘的论典时代。
龙树的无自性论证
刚才说，讨论外部世界是不是存在，会有困境，因为很难证伪有部所主张那种自性，这个困境的解决之道就在于认识论视角。
既然我们都只能通过意识语言去反映和描述存在，而不能直证存在，那么我们就不讨论那个认识之外的存在，只讨论各种概念对存在的描述和建构。也就是说，我们不讨论这世界上有什么，就讨论你认为这世界上有什么，你的这种认为是不是可能。这一下就有界限了，标准也明确了，就是你的定义。只要找出你定义的概念体系之中所包含的自相矛盾，那么在语言的层面就可以消解它，就不用找遍世界。也就是说，我们不说这世界上有没有自性，我们就说你所描述的那个自性是不是能自圆其说。我认为，这是印度哲学中的认识论转向，是一次哥白尼革命。
龙树的创见就在于，他通过一套论证得出：人类所有能定义的概念都必然蕴含着自相矛盾。这个矛盾，也就是我们前面所总结的，“我”或者“自性”的两个特征：首先得恒常不变，其次要有作用。
这个说着简单，论证起来还要非一番周折。先得把这两个发生矛盾的双方给拉到一个层面上，不能让他们躲开，跑掉。我以前在讲座中详细地讲过，基于怀疑论立场，认识论转向之后，有一个封闭原则，封闭之后，矛盾就凸显出来了。（→ 龙树的无自性） 这个过程，一步都不能少，少一步，就无法理解龙树的论证过程，就会觉得，他最后“一切都不存在“的结论，很唐突，是强词夺理。很多人理解不了龙树的论证，就会找其他路径去圆这个结论，最后就找到“缘起有自性空”的路子上去了。
评估“无自性”的结论
我在《龙树的空观》讲座中讲过这个论证过程，还讲了这样一个彻底的空观如何符合中道，（龙树的中道观）如何处理缘起的问题，（龙树的缘起观） 这里就不再重复了。
玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（《大般若波罗蜜多经》卷577）：
佛言：“善现！如是如是，若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故？善现！颇有少法名菩萨不？”
善现答言：“不也！世尊！无有少法名为菩萨。”
佛告善现：“有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法无有有情，无有命者，无有士夫，无有补特伽罗等。”
《般若经》从认识论视角出发，事物首先是我们认识到的事物，首先是一个名言概念，由此入手来讨论这个概念是否对应着真实存在之物。这个视角至关重要。但是，般若经从这个视角出发，直接就到达了结论，就是“唯有假名”——一切概念都只是个概念而已，在现实中没有与之相对应的存在，也就是说，根本没有所谓的这个东西。那么，这个结论是怎么得出来的呢？《般若经》中没有说。
有一句话叫“证有容易证无难”，你没有找到不能就说没有。讨论人的问题时候，你可以说生命现象都是无常的，常的东西也许有，但跟生命没有关联，所以排除了。讨论法，就不能这样排除，因为外部世界是无限的，你没有找到，不能说就一定没有。
我们刚才说认识论视角很重要，这个视角对于我们所讨论的问题有什么帮助呢？自性本来是一个本体论概念，为什么一定要引入认识论呢？《般若经》之中也没有明示。所以这中间的跳跃非常大，如果没有人给指出来，我们可能永远无法搞明白，幸运的是，在《般若经》大范围流传了几百年之后，有一个人给我们指了出来，这个人就是龙树。
龙树是公元二三世纪的人，他的思想体系被称为中观。(→ 大乘之中观源流) 龙树为《般若经》中的“无自性”的结论，出具了详细的推导过程，这项工作开启了大乘的论典时代。
龙树的无自性论证
刚才说，讨论外部世界是不是存在，会有困境，因为很难证伪有部所主张那种自性，这个困境的解决之道就在于认识论视角。
既然我们都只能通过意识语言去反映和描述存在，而不能直证存在，那么我们就不讨论那个认识之外的存在，只讨论各种概念对存在的描述和建构。也就是说，我们不讨论这世界上有什么，就讨论你认为这世界上有什么，你的这种认为是不是可能。这一下就有界限了，标准也明确了，就是你的定义。只要找出你定义的概念体系之中所包含的自相矛盾，那么在语言的层面就可以消解它，就不用找遍世界。也就是说，我们不说这世界上有没有自性，我们就说你所描述的那个自性是不是能自圆其说。我认为，这是印度哲学中的认识论转向，是一次哥白尼革命。
龙树的创见就在于，他通过一套论证得出：人类所有能定义的概念都必然蕴含着自相矛盾。这个矛盾，也就是我们前面所总结的，“我”或者“自性”的两个特征：首先得恒常不变，其次要有作用。
这个说着简单，论证起来还要非一番周折。先得把这两个发生矛盾的双方给拉到一个层面上，不能让他们躲开，跑掉。我以前在讲座中详细地讲过，基于怀疑论立场，认识论转向之后，有一个封闭原则，封闭之后，矛盾就凸显出来了。（→ 龙树的无自性） 这个过程，一步都不能少，少一步，就无法理解龙树的论证过程，就会觉得，他最后“一切都不存在“的结论，很唐突，是强词夺理。很多人理解不了龙树的论证，就会找其他路径去圆这个结论，最后就找到“缘起有自性空”的路子上去了。
评估“无自性”的结论
我在《龙树的空观》讲座中讲过这个论证过程，还讲了这样一个彻底的空观如何符合中道，（龙树的中道观）如何处理缘起的问题，（龙树的缘起观） 这里就不再重复了。
【解析《楞伽经》～两重无生（二十四）】
“无生” 这个法义非常重要，在喜马拉雅《金刚经导读》课程当中，无生法义是重点中的重点。
是否理解无生，是判断是否真实领受佛陀大乘教法的判据；是否理解无生，是判断是否迈过大乘佛法门槛的判据。
不理解无生，只能在大乘佛法门外徘徊。在今天这样一个佛法的末法时代，怎么强调无生法义都不为过。
无生义若存，法眼恒不灭
在《楞伽经》的第三品《无常品》中第91颂，梵文anutpāde prasādhyante mama netrī na naśyati。
实叉难陀翻译：
“无生义若存，法眼恒不灭”
求那跋陀罗翻译：
“申畅无生者，法流永不断”
菩提流支翻译：
“能成无生者，我法不灭坏”
这三位翻译家对这句话的翻译，基本思想上是一致的，没有分歧。用现代汉语来解读这句颂子，就是只要在无生这个法义上能够阐扬出来，佛说我的法眼——佛陀的正法，在世间就不会坏灭。
换个角度来理解这句话，就是如果无生法义隐没了，佛陀正法在世间也就等于消失了。所以护持大乘佛法，就是护持佛陀的无生法义。这句偈颂非常重要，希望大家都背诵下来，要时常在心中默念，警醒自己。
两重无生
准确地理解无生的法义是非常重要的，要从两个层次上来理解：
第一个层次，凡夫境界压根儿无生。讲这重无生，就是破增益。
在喜马拉雅《金刚经导读》里，讲到四重二谛的第三重二谛的时候，用了汽车制造厂组装车间的例子——讲“缘生就是无生“。
在《楞伽经导读》课程里，又用了眼翳执毛模型——讲凡夫境界如同生翳病的眼睛把自身显现的似毛的影儿，误执为心外的毛，毛根本无生。
能够彻底领受这重无生法义，就可以见道登初地做圣位菩萨。所以说“登初地证无生”。这是无生的第一个层次。
第二个层次，佛陀证悟的真实性、真如，其实也是无生。讲这重无生，就是补损减。
因为真如本然如此，无生无灭，压根儿就不需要生，这也是无生。
能够证得这重无生法义就是补损减，能够彻底证入这重无生就是攀缘真如，而登八地成不退转圣位菩萨。
注意，登初地证的无生和登八地证的无生是不一样的，佛法讲无生是两重无生。
第一重无生是凡夫执著的境界无生，是凡夫境界从来无、何需生？
第二重无生是佛陀亲证的真如无生，佛证真如本来有、不需生！学佛修行，从大乘佛法来讲，就是证这两重无生。
两种无常
在喜马拉雅《金刚经导读》课程里，曾经讲过两种无常，就是生灭无常和无生无常。
生灭无常，包括生、住、异、灭的无常和当生即灭的无常，这就是生灭无常。在佛陀二时教法里，“生灭无常”只是无常的方便说；
在佛陀的二时教法里，无常的究竟说是“无生无常”。
注意，是以无生法义讲无常！
无常的究竟法义就是无生，叫“常无故无常”，这才是甚深般若波罗蜜法门。
两重无相
第一重——无外相，就是无nimitta；第二重——无似相，就是无ābhāsa。
窗帘喻：现在很多人的家里的窗帘都是两层，里边是一层厚厚的遮挡阳光的窗帘，在这一层窗帘的外面还有一层薄薄的纱窗帘，我们就可以把这个厚窗帘比喻成nimitta——外相，把外边的那层纱帘比喻成ābhāsa——似相。
学佛修行，就可以比喻为打开窗帘。
第一，当两层窗帘都关上的时候，屋里一片漆黑，这就比喻凡夫的无明状态。
第二，资粮位、加行位的修行者，就是在努力打开第一层厚窗帘。打开了厚窗帘，见到了阳光，这就是证无外相，证无nimitta，但是还隔着纱帘，隔着ābhāsa。这就是见道登初地的境界。
第三，从初地到七地的修行，就是继续努力打开第二层薄纱帘。打开了纱帘，融化在饱满的阳光之中，这就是证无似相，证无ābhāsa，这就是登八地亲证如来藏光明。
这就是证两重无相，就是修行次第。当然这只是个比喻。亲证如来藏光明，不像太阳那样，光明来自于外面，而是自身的光明。
综上所述，要格外的重视——两种无常、两重无相和两重无生，因为这是打开大乘佛法宝库的三把钥匙。
“无生” 这个法义非常重要，在喜马拉雅《金刚经导读》课程当中，无生法义是重点中的重点。
是否理解无生，是判断是否真实领受佛陀大乘教法的判据；是否理解无生，是判断是否迈过大乘佛法门槛的判据。
不理解无生，只能在大乘佛法门外徘徊。在今天这样一个佛法的末法时代，怎么强调无生法义都不为过。
无生义若存，法眼恒不灭
在《楞伽经》的第三品《无常品》中第91颂，梵文anutpāde prasādhyante mama netrī na naśyati。
实叉难陀翻译：
“无生义若存，法眼恒不灭”
求那跋陀罗翻译：
“申畅无生者，法流永不断”
菩提流支翻译：
“能成无生者，我法不灭坏”
这三位翻译家对这句话的翻译，基本思想上是一致的，没有分歧。用现代汉语来解读这句颂子，就是只要在无生这个法义上能够阐扬出来，佛说我的法眼——佛陀的正法，在世间就不会坏灭。
换个角度来理解这句话，就是如果无生法义隐没了，佛陀正法在世间也就等于消失了。所以护持大乘佛法，就是护持佛陀的无生法义。这句偈颂非常重要，希望大家都背诵下来，要时常在心中默念，警醒自己。
两重无生
准确地理解无生的法义是非常重要的，要从两个层次上来理解：
第一个层次，凡夫境界压根儿无生。讲这重无生，就是破增益。
在喜马拉雅《金刚经导读》里，讲到四重二谛的第三重二谛的时候，用了汽车制造厂组装车间的例子——讲“缘生就是无生“。
在《楞伽经导读》课程里，又用了眼翳执毛模型——讲凡夫境界如同生翳病的眼睛把自身显现的似毛的影儿，误执为心外的毛，毛根本无生。
能够彻底领受这重无生法义，就可以见道登初地做圣位菩萨。所以说“登初地证无生”。这是无生的第一个层次。
第二个层次，佛陀证悟的真实性、真如，其实也是无生。讲这重无生，就是补损减。
因为真如本然如此，无生无灭，压根儿就不需要生，这也是无生。
能够证得这重无生法义就是补损减，能够彻底证入这重无生就是攀缘真如，而登八地成不退转圣位菩萨。
注意，登初地证的无生和登八地证的无生是不一样的，佛法讲无生是两重无生。
第一重无生是凡夫执著的境界无生，是凡夫境界从来无、何需生？
第二重无生是佛陀亲证的真如无生，佛证真如本来有、不需生！学佛修行，从大乘佛法来讲，就是证这两重无生。
两种无常
在喜马拉雅《金刚经导读》课程里，曾经讲过两种无常，就是生灭无常和无生无常。
生灭无常，包括生、住、异、灭的无常和当生即灭的无常，这就是生灭无常。在佛陀二时教法里，“生灭无常”只是无常的方便说；
在佛陀的二时教法里，无常的究竟说是“无生无常”。
注意，是以无生法义讲无常！
无常的究竟法义就是无生，叫“常无故无常”，这才是甚深般若波罗蜜法门。
两重无相
第一重——无外相，就是无nimitta；第二重——无似相，就是无ābhāsa。
窗帘喻：现在很多人的家里的窗帘都是两层，里边是一层厚厚的遮挡阳光的窗帘，在这一层窗帘的外面还有一层薄薄的纱窗帘，我们就可以把这个厚窗帘比喻成nimitta——外相，把外边的那层纱帘比喻成ābhāsa——似相。
学佛修行，就可以比喻为打开窗帘。
第一，当两层窗帘都关上的时候，屋里一片漆黑，这就比喻凡夫的无明状态。
第二，资粮位、加行位的修行者，就是在努力打开第一层厚窗帘。打开了厚窗帘，见到了阳光，这就是证无外相，证无nimitta，但是还隔着纱帘，隔着ābhāsa。这就是见道登初地的境界。
第三，从初地到七地的修行，就是继续努力打开第二层薄纱帘。打开了纱帘，融化在饱满的阳光之中，这就是证无似相，证无ābhāsa，这就是登八地亲证如来藏光明。
这就是证两重无相，就是修行次第。当然这只是个比喻。亲证如来藏光明，不像太阳那样，光明来自于外面，而是自身的光明。
综上所述，要格外的重视——两种无常、两重无相和两重无生，因为这是打开大乘佛法宝库的三把钥匙。
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]##紧随师志常随佛学##净土法门师父说# 恩师慈悲教诲：《认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。》
【其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱。】这是讲现报。你做种种善事，人家一样瞧不起你，轻视你，障碍你。或者是得病苦，或者受贫穷下贱之报，以及一切不如意事。这是什么呢?这是你罪报现前就报了，所谓重报转轻，重罪转成现前的轻报。就像这里面所讲的：【先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。】
就像《金刚经》上所说的：‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’这个是说明，这个业果的转变是由心，你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广，把佛法介绍给一切众生，不为名，不为利，只希望一切众生能闻正法，这个功德利益是无量无边。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求专利。我们现在看到很多佛书，很多录音带、录影带，都有‘版权所有，不准翻印’。这个虽然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪业很重，你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了，使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益，把一切众生闻法的机缘，把它折断，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。
如果你明白这个道理，你能够开放，不求自己这一点的利益，给诸位说，你得的这个利益是无量无边，你的功德不可思议。正如经上所说的，你做这个事情是菩萨事业，你得一切诸佛护念，你得龙天善神保佑。那么做这样的功德，好像眼前还是很困苦，那就是此地所讲的，因为过去今世作的业，恶业太重，这是重业轻报。只要你肯做，认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。
#觉悟人生唤醒自己##祈愿所有众生都平安吉祥!# 南无阿弥陀佛！[蜡烛][蜡烛][蜡烛][鲜花][鲜花][鲜花]
【其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱。】这是讲现报。你做种种善事，人家一样瞧不起你，轻视你，障碍你。或者是得病苦，或者受贫穷下贱之报，以及一切不如意事。这是什么呢?这是你罪报现前就报了，所谓重报转轻，重罪转成现前的轻报。就像这里面所讲的：【先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。】
就像《金刚经》上所说的：‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’这个是说明，这个业果的转变是由心，你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广，把佛法介绍给一切众生，不为名，不为利，只希望一切众生能闻正法，这个功德利益是无量无边。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求专利。我们现在看到很多佛书，很多录音带、录影带，都有‘版权所有，不准翻印’。这个虽然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪业很重，你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了，使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益，把一切众生闻法的机缘，把它折断，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。
如果你明白这个道理，你能够开放，不求自己这一点的利益，给诸位说，你得的这个利益是无量无边，你的功德不可思议。正如经上所说的，你做这个事情是菩萨事业，你得一切诸佛护念，你得龙天善神保佑。那么做这样的功德，好像眼前还是很困苦，那就是此地所讲的，因为过去今世作的业，恶业太重，这是重业轻报。只要你肯做，认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。
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