金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
武汉音频跳跃音乐有限公司：音乐听赏与“悟”
这种“以心印心”“心心相印”白的“悟”，正是音乐欣赏的奥秘所在。在音乐的欣赏活动中，作者和听者通过音响的中介发生心的交流，当这种交流达到高度的契合时，听者便会超越音响的形式，与作乐者发生直接的心的共鸣与默契。这个现象在中国古代早已为人们所觉知，较为著名的例子便是东晋时桓伊与王徽之“邀笛” 的故事:“王子猷出都，尚在渚下。旧闻桓子野善吹笛，而不相识。遇桓于岸上过，王在船中，客有识之者云:'是桓子野。”王便令人与相闻云:'闻君善吹笛，试为我一奏。 桓时已贵显，素闻王名，即便回下车，踞胡床，为作三调。弄毕，便上车去，客主不交一言。”①聆听笛音，而无须一言，只有心与心的相互契合。这个状态很像禅宗的“以心印心”。另如伯牙与子期的故事:“伯牙鼓琴，钟子期听之。方鼓琴而志在泰山，钟子期曰:'善哉乎琴!巍巍乎若泰山。’少选之间，而志在流水，钟子期又曰:'善哉乎鼓琴!汤汤乎若流水。”(《吕氏春秋·孝行览》)也是一种“以心印心”，“心心相印”。
同样，在禅师们那里，也时有这类论述。宋永明智觉禅师《宗镜录》云:“丝竹可以传心，目击以之存道。既语默视瞬皆说，则见闻觉知尽听。苟能得法契神，何必要因言说。如琴中传意于秦王，脱荆轲之手，相如调文君之女，终获随车，帝释有法乐之臣，马鸣有和罗之技，皆丝竹传心也。”② 既然音乐“可以传心”，能够“得法契神”，则语言就为多余了。他连续举了宫人漏月鼓琴传意于秦王而得逃脱、司马相如以琴传情于卓文君而成眷属、帝释使乐神紧那罗歌咏于世而法得以演、马鸣作妙伎乐赖吒和罗而感动众人等四个故事,说明音乐的“传心”功能。晚清朱敏文为《枯木禅琴谱》所写《序》中，亦有一段湖中赏乐的记载:
吾乡云闲上人，以琴名一世，自余家居时已相往来。……光绪丁亥访余于武林，为鼓《高山》《流水》之曲，空灵幽，莫可名状。时浦城祝安伯太守、震泽王梦澂大令、长白文济川柏研香两协戎、杏襄侯游戎，皆善琴，闻上人名，愿一见。余谓上人曰:“师与我湖上移情可乎?”上人笑曰:“诺。”爰与诸君子徜徉六桥三竺间，每抚弦动操，朝烟夕月，别有神韵。自是月必一晤，晤则琴歌竟日，神契益深。
岁戊子，余奉檄入都，上人偕往，操南音于北风。居数月，赏音寂然。自非上人秉志冲淡，几乎作安道碎琴想矣!先是祝安伯太守酷嗜上人雅音，拟结琴社于金牛湖上。事未及行，而庚寅冬余以忧去浙，安伯、济川、襄侯又相继下世，不胜坠雨秋蒂之感。
这虽然只是一段叙事，但也反映了禅师们对待音乐的基本观念。从丁亥到戊子，也就一年时间，但他们听音乐的状态已完全不同。前一年聆听琴曲，还是“空灵幽，莫可名状”，“每抚弦动操”，“神契益深”。这正是作乐人与听乐人的“以心印心，心心相印”，是人们面对音乐时的高峰体验状态。只是过了一年，情况便全然不同，接二连三的变故改变了作者的心境，失去听乐的心情，以前曾有的“心心相印”的机缘已杳然不再。这从反面说明了“以心印心”的机缘之为难得。前述伯牙与子期的故事，子期为伯牙之知音;后“钟子期死，伯牙破琴绝弦，终身不复鼓琴，以为世无足复为鼓琴者”(《吕氏春秋·孝行览》)，即说明了“知音”的重要。而在禅师们那里，这样的思想也常能见到。韶州后白云和尚就曾为“伯牙虽妙手，时人听者稀”?而感叹;另有学人问或庵禅师:“我有没弦琴，久居在旷野。不是不会弹，未遇知音者”，说明只有面对“知音”，弹琴才有意义。接着又问:“知音既遇，未审如何品弄?”或庵禅师的回答是:“钟作钟鸣，鼓作鼓响。”③意思是，不要作任何人为的“摆布”，完全按你的“本心”来弹就行。“知音”的实质就是“心心相印”，就是心与心的互相感应与契合。#武汉音频跳跃音乐有限公司#
这种“以心印心”“心心相印”白的“悟”，正是音乐欣赏的奥秘所在。在音乐的欣赏活动中，作者和听者通过音响的中介发生心的交流，当这种交流达到高度的契合时，听者便会超越音响的形式，与作乐者发生直接的心的共鸣与默契。这个现象在中国古代早已为人们所觉知，较为著名的例子便是东晋时桓伊与王徽之“邀笛” 的故事:“王子猷出都，尚在渚下。旧闻桓子野善吹笛，而不相识。遇桓于岸上过，王在船中，客有识之者云:'是桓子野。”王便令人与相闻云:'闻君善吹笛，试为我一奏。 桓时已贵显，素闻王名，即便回下车，踞胡床，为作三调。弄毕，便上车去，客主不交一言。”①聆听笛音，而无须一言，只有心与心的相互契合。这个状态很像禅宗的“以心印心”。另如伯牙与子期的故事:“伯牙鼓琴，钟子期听之。方鼓琴而志在泰山，钟子期曰:'善哉乎琴!巍巍乎若泰山。’少选之间，而志在流水，钟子期又曰:'善哉乎鼓琴!汤汤乎若流水。”(《吕氏春秋·孝行览》)也是一种“以心印心”，“心心相印”。
同样，在禅师们那里，也时有这类论述。宋永明智觉禅师《宗镜录》云:“丝竹可以传心，目击以之存道。既语默视瞬皆说，则见闻觉知尽听。苟能得法契神，何必要因言说。如琴中传意于秦王，脱荆轲之手，相如调文君之女，终获随车，帝释有法乐之臣，马鸣有和罗之技，皆丝竹传心也。”② 既然音乐“可以传心”，能够“得法契神”，则语言就为多余了。他连续举了宫人漏月鼓琴传意于秦王而得逃脱、司马相如以琴传情于卓文君而成眷属、帝释使乐神紧那罗歌咏于世而法得以演、马鸣作妙伎乐赖吒和罗而感动众人等四个故事,说明音乐的“传心”功能。晚清朱敏文为《枯木禅琴谱》所写《序》中，亦有一段湖中赏乐的记载:
吾乡云闲上人，以琴名一世，自余家居时已相往来。……光绪丁亥访余于武林，为鼓《高山》《流水》之曲，空灵幽，莫可名状。时浦城祝安伯太守、震泽王梦澂大令、长白文济川柏研香两协戎、杏襄侯游戎，皆善琴，闻上人名，愿一见。余谓上人曰:“师与我湖上移情可乎?”上人笑曰:“诺。”爰与诸君子徜徉六桥三竺间，每抚弦动操，朝烟夕月，别有神韵。自是月必一晤，晤则琴歌竟日，神契益深。
岁戊子，余奉檄入都，上人偕往，操南音于北风。居数月，赏音寂然。自非上人秉志冲淡，几乎作安道碎琴想矣!先是祝安伯太守酷嗜上人雅音，拟结琴社于金牛湖上。事未及行，而庚寅冬余以忧去浙，安伯、济川、襄侯又相继下世，不胜坠雨秋蒂之感。
这虽然只是一段叙事，但也反映了禅师们对待音乐的基本观念。从丁亥到戊子，也就一年时间，但他们听音乐的状态已完全不同。前一年聆听琴曲，还是“空灵幽，莫可名状”，“每抚弦动操”，“神契益深”。这正是作乐人与听乐人的“以心印心，心心相印”，是人们面对音乐时的高峰体验状态。只是过了一年，情况便全然不同，接二连三的变故改变了作者的心境，失去听乐的心情，以前曾有的“心心相印”的机缘已杳然不再。这从反面说明了“以心印心”的机缘之为难得。前述伯牙与子期的故事，子期为伯牙之知音;后“钟子期死，伯牙破琴绝弦，终身不复鼓琴，以为世无足复为鼓琴者”(《吕氏春秋·孝行览》)，即说明了“知音”的重要。而在禅师们那里，这样的思想也常能见到。韶州后白云和尚就曾为“伯牙虽妙手，时人听者稀”?而感叹;另有学人问或庵禅师:“我有没弦琴，久居在旷野。不是不会弹，未遇知音者”，说明只有面对“知音”，弹琴才有意义。接着又问:“知音既遇，未审如何品弄?”或庵禅师的回答是:“钟作钟鸣，鼓作鼓响。”③意思是，不要作任何人为的“摆布”，完全按你的“本心”来弹就行。“知音”的实质就是“心心相印”，就是心与心的互相感应与契合。#武汉音频跳跃音乐有限公司#
#沉香夫妇[超话]#
【第十一集（中下）：应渊送分手礼-沉香炉】
应渊：别过来！
颜淡：你刚刚发作，我想帮你降温！
应渊：不要再做这些没有意义的事情了，我已经说过很多次了，生辰已经过完，你可以离开了！
颜淡：可是我们昨天不是说得好好的吗？生辰过完就是你的重生之日！你为什么还要再撵我走呢？
应渊：你若不走的话，那我只好自毁仙灵！
颜淡：等一下！应渊，这么久的时日，难道你的心是石头做的吗？你就不曾有一丝动摇，想过放下那些执念好好地活着吗？
应渊：不曾！
颜淡：哪怕是为了我呢？
应渊：更加不会！
颜淡：我知道你为什么想让我走，因为你觉得你要死了，你怕自己面对，你不想让我跟你一起受苦，但是没关系的，我们像之前那样，我们像之前那样可以吗？
应渊：之前是我心软，对不起，让你产生了不该有的误会。
颜淡：我们之间的种种，在你眼里都只是误会吗？
应渊：今日之后，我们永不相见！这是告别的礼物……
颜淡：你这些日子以刀刮木，就是为了做这个沉香炉？
应渊：如今我只能做这么多了，这个香炉，聊表我的谢意！谢谢你这段时间的照顾！
颜淡：可是我不要的话，我们两个之间就不会两清！
应渊：聪明如你，下棋，若入死局，最好抽身离去，否则，伤人 伤己……你走吧！
颜淡：好，我走！可是我还想再问你最后一个问题，倘若有一日，你的眼睛可以看到了，你是否可以认出我？
应渊：我会！但不会有那日了……
（颜淡OS：会的，我一定会让你好起来的。）
颜淡：我不管！我就当是你答应了，若有一日你认不出我的话，我便会一脚把你踹下了无桥！
（应渊OS：终究还是走到了死局，若再贪恋下去，受伤的只会是她……）
应渊啊，你倒挺会拿捏淡淡的。走不走？不走我死给你看！[doge][doge][doge]
再说这沉香炉，是应渊在地涯日日雕刻之物。按直男理解，这是我用心亲手做的，那就是世界上最好的礼物！才不管它代表什么含义。无论如何都要给淡淡，不要也硬塞给她。[偷乐][偷乐][偷乐]
【第十一集（中下）：应渊送分手礼-沉香炉】
应渊：别过来！
颜淡：你刚刚发作，我想帮你降温！
应渊：不要再做这些没有意义的事情了，我已经说过很多次了，生辰已经过完，你可以离开了！
颜淡：可是我们昨天不是说得好好的吗？生辰过完就是你的重生之日！你为什么还要再撵我走呢？
应渊：你若不走的话，那我只好自毁仙灵！
颜淡：等一下！应渊，这么久的时日，难道你的心是石头做的吗？你就不曾有一丝动摇，想过放下那些执念好好地活着吗？
应渊：不曾！
颜淡：哪怕是为了我呢？
应渊：更加不会！
颜淡：我知道你为什么想让我走，因为你觉得你要死了，你怕自己面对，你不想让我跟你一起受苦，但是没关系的，我们像之前那样，我们像之前那样可以吗？
应渊：之前是我心软，对不起，让你产生了不该有的误会。
颜淡：我们之间的种种，在你眼里都只是误会吗？
应渊：今日之后，我们永不相见！这是告别的礼物……
颜淡：你这些日子以刀刮木，就是为了做这个沉香炉？
应渊：如今我只能做这么多了，这个香炉，聊表我的谢意！谢谢你这段时间的照顾！
颜淡：可是我不要的话，我们两个之间就不会两清！
应渊：聪明如你，下棋，若入死局，最好抽身离去，否则，伤人 伤己……你走吧！
颜淡：好，我走！可是我还想再问你最后一个问题，倘若有一日，你的眼睛可以看到了，你是否可以认出我？
应渊：我会！但不会有那日了……
（颜淡OS：会的，我一定会让你好起来的。）
颜淡：我不管！我就当是你答应了，若有一日你认不出我的话，我便会一脚把你踹下了无桥！
（应渊OS：终究还是走到了死局，若再贪恋下去，受伤的只会是她……）
应渊啊，你倒挺会拿捏淡淡的。走不走？不走我死给你看！[doge][doge][doge]
再说这沉香炉，是应渊在地涯日日雕刻之物。按直男理解，这是我用心亲手做的，那就是世界上最好的礼物！才不管它代表什么含义。无论如何都要给淡淡，不要也硬塞给她。[偷乐][偷乐][偷乐]
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