人生要义 宣化上人开示
八风吹不动
我们坐禅，为什么打妄想？ 因为自性里犹存虚妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。
坐禅又叫“思惟修”，从此三个字观之，坐禅不能没妄想，一定会有妄想，这如水波浪。为什么水里有波浪？因为有风之缘故。我们坐禅，为什么打妄想？因为自性里犹存虚妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。
现在打坐要“静虑”，就是要停止妄风；思惟修，即是要减少妄想，停止心里之波浪。静，即是令它不动；虑，即念虑。念虑不起，能生定力；定力生出，久而智慧现前；有了智慧，能照了诸法实相，即“一念不生全体现”。静虑到极点，一丝妄想也无，便能入定，而本有智慧现前，才真能明白做人之根本道理，而不被外物所动摇，外面的万事万物不能动摇你的心，才算“如如不动，了了常明。”此时，称讥苦乐利衰毁誉，这八风皆不能动摇你的心。
人称赞你、讥讽你，你若遇着苦（逆）或乐（顺）境，仍然保存着“顺逆皆精进，毁誉不动心”的态度。利，是利益自己的事；衰，令你损减之事；毁，是毁谤；誉，是赞誉。能够“八风吹不动，端坐紫金莲”，不被八风吹动，就是“思惟修”、“静虑”的表现。不为外物所摇，才能明白怎样打坐。
我们打坐要一天比一天精进，不能时日久了便生懈怠；若懈怠，则永不能有所成就。好像读书，必须朝于斯、夕于斯，经过十年寒窗苦，仍然孜孜不倦；所谓“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”古人又云：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”这个人十年寒窗无人问，是否想着我将来一举成名天下知呢？不是的。他是如切如磋，如琢如磨地深研学问，不会想要天下尽知；若有那种思想，即是错误。饱受寒彻骨的人，也不去想将来梅花扑鼻香。虽然，他明白这个道理，但也不必打这个妄想；若打这种念头，则永远不会天下知，也不会扑鼻香了。
因此，我们做事要认真，要脚踏实地；不要以为可以侥幸，没费多少力量就获得，这是错误之思想。欲做事成功，不能侥幸，做事不能不费功夫、不劳而获的。就拿吃饭来说，饿了就要一口一口吃下去才饱，不能一口吞下去；若不嚼烂，不单不能治饿病，还容易消化不良。所以我们坐禅要一天比一天精进，这样才对思惟修、静虑的过程，有所帮助。
── 于一九八七年六月廿日
八风吹不动
我们坐禅，为什么打妄想？ 因为自性里犹存虚妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。
坐禅又叫“思惟修”，从此三个字观之，坐禅不能没妄想，一定会有妄想，这如水波浪。为什么水里有波浪？因为有风之缘故。我们坐禅，为什么打妄想？因为自性里犹存虚妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。
现在打坐要“静虑”，就是要停止妄风；思惟修，即是要减少妄想，停止心里之波浪。静，即是令它不动；虑，即念虑。念虑不起，能生定力；定力生出，久而智慧现前；有了智慧，能照了诸法实相，即“一念不生全体现”。静虑到极点，一丝妄想也无，便能入定，而本有智慧现前，才真能明白做人之根本道理，而不被外物所动摇，外面的万事万物不能动摇你的心，才算“如如不动，了了常明。”此时，称讥苦乐利衰毁誉，这八风皆不能动摇你的心。
人称赞你、讥讽你，你若遇着苦（逆）或乐（顺）境，仍然保存着“顺逆皆精进，毁誉不动心”的态度。利，是利益自己的事；衰，令你损减之事；毁，是毁谤；誉，是赞誉。能够“八风吹不动，端坐紫金莲”，不被八风吹动，就是“思惟修”、“静虑”的表现。不为外物所摇，才能明白怎样打坐。
我们打坐要一天比一天精进，不能时日久了便生懈怠；若懈怠，则永不能有所成就。好像读书，必须朝于斯、夕于斯，经过十年寒窗苦，仍然孜孜不倦；所谓“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”古人又云：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”这个人十年寒窗无人问，是否想着我将来一举成名天下知呢？不是的。他是如切如磋，如琢如磨地深研学问，不会想要天下尽知；若有那种思想，即是错误。饱受寒彻骨的人，也不去想将来梅花扑鼻香。虽然，他明白这个道理，但也不必打这个妄想；若打这种念头，则永远不会天下知，也不会扑鼻香了。
因此，我们做事要认真，要脚踏实地；不要以为可以侥幸，没费多少力量就获得，这是错误之思想。欲做事成功，不能侥幸，做事不能不费功夫、不劳而获的。就拿吃饭来说，饿了就要一口一口吃下去才饱，不能一口吞下去；若不嚼烂，不单不能治饿病，还容易消化不良。所以我们坐禅要一天比一天精进，这样才对思惟修、静虑的过程，有所帮助。
── 于一九八七年六月廿日
人生要义 宣化上人开示
不作圣心．名善境界
参禅不要执着、不执善、不执恶。
参禅，是内调心，外调身，身心合而为一，即是“言顾行，行顾言”，配合起来。打坐就为收拾心猿意马，不向外跑，不那么蹦蹦跳跳。身体及行动举止都要正当；行路要正当，站也要正当，坐也要正当，卧也要正当，一切要如法次第，所谓“行如风，站如松，坐如钟，卧如弓。”走路时如微风，不要刮狂风暴雨，站着、坐着，乃至卧着，也像打坐时一样，意定神闲，收拾心猿意马。
若把行住坐卧与参禅配合起来，功夫才容易相应。如何功夫相应？这时会轻安现前，若有若无，有一种很轻松快乐之感觉，无妄想杂念，如水无波。妄想如水波浪，且看海里的波浪，一个紧接一个，自心的波浪亦复如是。若能有定力，内摄心，外调身，身心都上了轨道，就得到轻安。这是坐禅的初步功夫，是“定生喜乐地”的一个前方便，是参禅必经之路，故不需要得少为足，以为了不起。这时更要向前求进步，不要执着任何境界；若觉得自己了不起，这个人便完了，不能进步，中道自画，前功尽弃，而不能有所成就。故《楞严经》云：
不作圣心 名善境界
若作圣解 即受群邪
不作圣心，就是不要以为自己功夫到家了，我已证果开悟，而生自满心；一生自满；便招邪魔外道。邪魔外道就是贪神通、贪好，才致着魔的。若作圣解，即受群邪，便容易走火入魔。人若贪小便宜、小境界，便容易误入歧途。
因此，参禅不要执着、不执善、不执恶，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩。”佛现身也不要以为了不起啦！这仅是功夫的一部分，不当作一回事。魔来也不要怕，佛来也不欢喜。你生欢喜心，也容易走火入魔；生恐怖心，也容易走火入魔。总之，喜怒哀惧爱恶欲，七情皆不要动心。你若生欢喜、发脾气、悲哀、恐惧、贪爱、讨厌、或是欲念，都是不正当的，故宜把七情停止了。行住坐卧，要像水无波；一动七情六欲，就像水兴波浪，心王便不平安。若能心王不动，性定魔伏，悠然自得，无忧无愁，平平静静，水里无波，智慧才现前；心里无杂念，才生智慧。因此，坐禅是要配合行动，不单是坐着才算坐禅，就是行住坐卧，都要时刻用功的！
── 于一九八七年五月十七日
不作圣心．名善境界
参禅不要执着、不执善、不执恶。
参禅，是内调心，外调身，身心合而为一，即是“言顾行，行顾言”，配合起来。打坐就为收拾心猿意马，不向外跑，不那么蹦蹦跳跳。身体及行动举止都要正当；行路要正当，站也要正当，坐也要正当，卧也要正当，一切要如法次第，所谓“行如风，站如松，坐如钟，卧如弓。”走路时如微风，不要刮狂风暴雨，站着、坐着，乃至卧着，也像打坐时一样，意定神闲，收拾心猿意马。
若把行住坐卧与参禅配合起来，功夫才容易相应。如何功夫相应？这时会轻安现前，若有若无，有一种很轻松快乐之感觉，无妄想杂念，如水无波。妄想如水波浪，且看海里的波浪，一个紧接一个，自心的波浪亦复如是。若能有定力，内摄心，外调身，身心都上了轨道，就得到轻安。这是坐禅的初步功夫，是“定生喜乐地”的一个前方便，是参禅必经之路，故不需要得少为足，以为了不起。这时更要向前求进步，不要执着任何境界；若觉得自己了不起，这个人便完了，不能进步，中道自画，前功尽弃，而不能有所成就。故《楞严经》云：
不作圣心 名善境界
若作圣解 即受群邪
不作圣心，就是不要以为自己功夫到家了，我已证果开悟，而生自满心；一生自满；便招邪魔外道。邪魔外道就是贪神通、贪好，才致着魔的。若作圣解，即受群邪，便容易走火入魔。人若贪小便宜、小境界，便容易误入歧途。
因此，参禅不要执着、不执善、不执恶，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩。”佛现身也不要以为了不起啦！这仅是功夫的一部分，不当作一回事。魔来也不要怕，佛来也不欢喜。你生欢喜心，也容易走火入魔；生恐怖心，也容易走火入魔。总之，喜怒哀惧爱恶欲，七情皆不要动心。你若生欢喜、发脾气、悲哀、恐惧、贪爱、讨厌、或是欲念，都是不正当的，故宜把七情停止了。行住坐卧，要像水无波；一动七情六欲，就像水兴波浪，心王便不平安。若能心王不动，性定魔伏，悠然自得，无忧无愁，平平静静，水里无波，智慧才现前；心里无杂念，才生智慧。因此，坐禅是要配合行动，不单是坐着才算坐禅，就是行住坐卧，都要时刻用功的！
── 于一九八七年五月十七日
宣化上人开示录（六）
修行要注重德行
人的德行不够，脾气就很大，无明就很重。
◎一九八五年十一月九日开示
万佛城是圣人修道之处，所以魔王要来扰乱修道人的清净心。魔王想战胜圣人，独霸一方，所以处处找麻烦，令圣人投降，俯首称臣。各位要有坚忍不拔的意志，绝不能竖白旗，一定要奋斗到底，最后的胜利终是属于我们的。所谓“要成佛必受魔，要学好冤孽找。”人不够德行，随风飘荡，就堕落了；有足够德行，则不会被魔王所摇动。为什么？因为生生世世所修的根基深厚，什么魔来也不怕。
我们所犯的毛病，是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如果有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊，怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能毁誉不动心。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风，所谓“八风吹不动”，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明就很重。若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。
学佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，这就是修行的真谛。想要消除业障，必须要供养。供养可以培福培慧，要修道修德，不然的话，六度都没有用处。六度是专为修道德而设的，修行若是不注重道德，就是造业！
修行要注重德行
人的德行不够，脾气就很大，无明就很重。
◎一九八五年十一月九日开示
万佛城是圣人修道之处，所以魔王要来扰乱修道人的清净心。魔王想战胜圣人，独霸一方，所以处处找麻烦，令圣人投降，俯首称臣。各位要有坚忍不拔的意志，绝不能竖白旗，一定要奋斗到底，最后的胜利终是属于我们的。所谓“要成佛必受魔，要学好冤孽找。”人不够德行，随风飘荡，就堕落了；有足够德行，则不会被魔王所摇动。为什么？因为生生世世所修的根基深厚，什么魔来也不怕。
我们所犯的毛病，是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如果有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊，怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能毁誉不动心。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风，所谓“八风吹不动”，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明就很重。若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。
学佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，这就是修行的真谛。想要消除业障，必须要供养。供养可以培福培慧，要修道修德，不然的话，六度都没有用处。六度是专为修道德而设的，修行若是不注重道德，就是造业！
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