【 前译教传经典总汇(宁玛噶玛)-新译文 】取自:སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱབ་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྡེའི་གླེགས་བམ་༼ ཐོ ༽༡༣༠ པ་འདིར། ༈ རྩོད་ཟློག་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐོར་ལ། 前译噶玛所依法藏 ཐོ 函 第 130 函(02 卷 P431-432)回诤答辩类 ༄༅།།འདྲ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། 超胜相似随顺之鹅王
官网连结:( 内含云端藏经阁 )https://t.cn/A6VorcNb宁玛噶玛-前译教传经典总汇-第-130-函-02-卷-p431-432-超胜相似随顺之鹅王
摘录内文:
བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
顶礼上师!
སྣང་བ་འགོག་པ་མེད་པས་ནི། །སེམས་ཅན་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས། འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །
显现悉皆无灭者,亦复随顺于有情,
自心不起实执故,超胜六道有情众!
གང་ཟག་བདག་མེད་འདོད་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །རྡུལ་ཕྲན་རྫས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
许补特伽罗无我,亦复随顺于声闻,
不起尘许实质故,超胜声闻弟子众!
རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པར་འདོད་པས་ནི། །རང་སངས་རྒྱས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་མཚན་མར་མི་ལྟ་བས། །རང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许因缘清净者,亦复随顺于独觉,
缘起不起相执故,超胜独觉辟支佛!
སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི། །སེམས་ཙམ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྫས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许显现即心者,亦复随顺于唯识,
觉性不成实质故,超胜一切唯识众!
དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འདོད་པ་ནི། །དབུ་མ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །བདེན་པ་རིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许胜义离戏者,亦复随顺于中观,
真实无有分别故,超胜一切中观众!
རང་བཞིན་དག་པར་འདོད་པ་ནི། །ཀྲི་ཡ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དག་བྱེད་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས། །ཀྲི་ཡ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许自性清净者,亦复随顺于事部,
能净不起实执故,超胜一切事部众!
ཡུལ་སེམས་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་མི་བྱེད་པས། །ཨུ་པ་ཡ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༑ ༑
承许境心双运者,亦复随顺于行部,
见行不分上下故,超胜一切行部众!
ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་ནི། །ཡོ་ག་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆོ་འཕྲུལ་མི་འདོད་པས། །ཡོ་ག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许境心无别者,亦复随顺瑜伽部,
不许菩提神变故,超胜一切瑜伽部!
བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འདོད་པས། །མ་ཧཱ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
行持无取无舍者,亦复随顺于玛哈,
真如不许实有故,超胜玛哈瑜伽部!
དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ནི། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་མི་ལྟ་བས། །ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许法界智慧者,亦复随顺于阿努,
真如不见因果故,超胜阿努瑜伽部!
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་ནི། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན༑ ༑རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་ཆོས་རང་སར་ཞི་བ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །
最极瑜伽正见者,即是自性无有生,
即是游戏无有灭,即是诸相无分别,
即是觉明自解脱,即是错乱自息灭,
即果自显任运成!
ཤར་ཀཿ ཐོག་པ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
东方噶陀巴当巴德协说竟。
宁玛文殊 - 经典伏藏汉译 NMKT ༄༅།།རྙིང་མ་འཇམ་དབྱངས། བཀའ་མ་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་སྒྱུར།།
官网连结:( 内含云端藏经阁 )https://t.cn/A6VorcNb宁玛噶玛-前译教传经典总汇-第-130-函-02-卷-p431-432-超胜相似随顺之鹅王
摘录内文:
བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
顶礼上师!
སྣང་བ་འགོག་པ་མེད་པས་ནི། །སེམས་ཅན་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས། འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །
显现悉皆无灭者,亦复随顺于有情,
自心不起实执故,超胜六道有情众!
གང་ཟག་བདག་མེད་འདོད་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །རྡུལ་ཕྲན་རྫས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
许补特伽罗无我,亦复随顺于声闻,
不起尘许实质故,超胜声闻弟子众!
རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པར་འདོད་པས་ནི། །རང་སངས་རྒྱས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་མཚན་མར་མི་ལྟ་བས། །རང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许因缘清净者,亦复随顺于独觉,
缘起不起相执故,超胜独觉辟支佛!
སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི། །སེམས་ཙམ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྫས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许显现即心者,亦复随顺于唯识,
觉性不成实质故,超胜一切唯识众!
དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འདོད་པ་ནི། །དབུ་མ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །བདེན་པ་རིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许胜义离戏者,亦复随顺于中观,
真实无有分别故,超胜一切中观众!
རང་བཞིན་དག་པར་འདོད་པ་ནི། །ཀྲི་ཡ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དག་བྱེད་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས། །ཀྲི་ཡ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许自性清净者,亦复随顺于事部,
能净不起实执故,超胜一切事部众!
ཡུལ་སེམས་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་མི་བྱེད་པས། །ཨུ་པ་ཡ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༑ ༑
承许境心双运者,亦复随顺于行部,
见行不分上下故,超胜一切行部众!
ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་ནི། །ཡོ་ག་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆོ་འཕྲུལ་མི་འདོད་པས། །ཡོ་ག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许境心无别者,亦复随顺瑜伽部,
不许菩提神变故,超胜一切瑜伽部!
བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འདོད་པས། །མ་ཧཱ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
行持无取无舍者,亦复随顺于玛哈,
真如不许实有故,超胜玛哈瑜伽部!
དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ནི། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་མི་ལྟ་བས། །ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །
承许法界智慧者,亦复随顺于阿努,
真如不见因果故,超胜阿努瑜伽部!
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་ནི། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན༑ ༑རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་ཆོས་རང་སར་ཞི་བ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །
最极瑜伽正见者,即是自性无有生,
即是游戏无有灭,即是诸相无分别,
即是觉明自解脱,即是错乱自息灭,
即果自显任运成!
ཤར་ཀཿ ཐོག་པ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
东方噶陀巴当巴德协说竟。
宁玛文殊 - 经典伏藏汉译 NMKT ༄༅།།རྙིང་མ་འཇམ་དབྱངས། བཀའ་མ་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་སྒྱུར།།
༄༅། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད།
༄༅། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་དགས་གླང་པོ་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ཉ། །སྦྲང་མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ལྔ་ཡིས་བཅོམ་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་གིས་བཅོམ་ན་གང་ཞིག་ལྔ་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་ཅི་ཕྱིར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །རྩྭ་ཡི་མྱུ་གུ་གཙང་མ་ཟ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འགྲོ་ནུས་པ། །རི་དགས་རྔོན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །ངེས་པར་གསོད་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར། །ས་སྲུང་དང་ནི་རབ་འགྲེན་ཅིང་། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི། །བན་གླང་མོ་ཡི་ཉེ་རེག་གིས། །ངེས་པར་གླང་པོ་བསད་སར་སོང་། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དག་གི། །མེ་ཆེན་དག་ནི་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཕྱེ་ལེབ་མེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བཀག་པ་མེད་པའི་ལམ་འགྲོ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན། །རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཉ་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་རླག་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། །གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བའི། །བུམ་པ་དྲི་ཡིས་ཉེས་པ་ཡིས། །ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རི་དགས་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས། །རེག་པས་གླང་པོ་བརླག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་ལེབ་སྟེ། །རོ་ཡིས་ཉ་ནི་རྣམ་པར་རླག །བུང་བ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྒྱུ་ནི་རེ་རེ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་། །ལྔ་པོ་འདི་དག་རྟག་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་རབ་འཇོམས་ན། །བདེ་བ་གནས་ཇི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད།
༄༅། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་དགས་གླང་པོ་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ཉ། །སྦྲང་མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ལྔ་ཡིས་བཅོམ་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་གིས་བཅོམ་ན་གང་ཞིག་ལྔ་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་ཅི་ཕྱིར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །རྩྭ་ཡི་མྱུ་གུ་གཙང་མ་ཟ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འགྲོ་ནུས་པ། །རི་དགས་རྔོན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །ངེས་པར་གསོད་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར། །ས་སྲུང་དང་ནི་རབ་འགྲེན་ཅིང་། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི། །བན་གླང་མོ་ཡི་ཉེ་རེག་གིས། །ངེས་པར་གླང་པོ་བསད་སར་སོང་། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དག་གི། །མེ་ཆེན་དག་ནི་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཕྱེ་ལེབ་མེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བཀག་པ་མེད་པའི་ལམ་འགྲོ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན། །རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཉ་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་རླག་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། །གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བའི། །བུམ་པ་དྲི་ཡིས་ཉེས་པ་ཡིས། །ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རི་དགས་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས། །རེག་པས་གླང་པོ་བརླག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་ལེབ་སྟེ། །རོ་ཡིས་ཉ་ནི་རྣམ་པར་རླག །བུང་བ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྒྱུ་ནི་རེ་རེ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་། །ལྔ་པོ་འདི་དག་རྟག་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་རབ་འཇོམས་ན། །བདེ་བ་གནས་ཇི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
#微博[超话]# ༄༅།།ཨོ་ཏནྟ་པུ་རི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཕུར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་གི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་རྒྱལ་དྷརྨ་པ་ལའི་རྒྱལ་རབས་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་བཞེངས་པར་མངོན། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོས་ཞལ་བཀོད་མཛད་ནས་ཨོ་ཏན་ཏ་པཱུ་རིའི་བཀོད་པ་ལྟར་བཞེངས་པར་བཤད།
✋热门推荐