在佛法裡面就修清淨心，我們念佛，念佛一定要修「一心不亂，心不顛倒」，就是禪定。總而言之一句話，佛法是以禪定為樞紐，八萬四千法門，每一個法門都是修禪定，只是修禪定的手段方式不一樣，都是修禪定；唯有修禪定才能開智慧，所以佛法總歸納起來「戒、定、慧」三學。「戒」是如法，如理如法的修學那就叫戒，遵守佛菩薩經典裡面教導我們理論的方法，這叫持戒。用這些方法我們才能夠得定，得定用現代的話來說，我們才能夠不受外面境界誘惑，自己心裡頭有主宰，這就叫得定，得定之後起用就是智慧。《般若經》裡面給我們講的智慧，有根本智跟後得智。根本智是真智慧，是智慧之體，那個「體」經上講得很好，「般若無知」，唯有無知起作用才「無所不知」，諸位要求真智慧，真智慧是什麼？真智慧是無知，永遠保持自性清淨覺，我們這個經題好，「清淨、平等、覺」。覺是不迷，無知不是迷，無知是不迷，樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心、沒有動念，諸佛菩薩所示現的境界，就是這個樣子。

　　所以一切眾生有疑難雜症向他請教，佛是慈悲開示，他那個開示有沒有去想一想，「你問的這個問題我應該怎麼答覆你？」有沒有想一想？沒有。如果一落到思惟，那就是意識，那就迷了。他沒有通過思惟，沒有通過想像，你這一問自然就答覆，答覆得一點都沒錯誤，幫你真的解決問題，這是什麼？這叫後得智。後得智從哪裡起來？從根本智起來的。這個意思諸位細心去體會，所以根本智是無知。大家聽到這個「無」，看到這兩個字「無」，不是什麼都沒有，你要這麼看就錯，完全就錯了。「無知」是什麼？他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，就叫無，無是無這個。無妄想分別執著，無這個，無起心動念、分別執著，這個無。那個「知」，他什麼都知道，沒有一樣不知道。所以那個無知要做兩截來看，無是一個意思，知是一個意思。他無妄想、分別、執著，無起心動念，什麼都知道，那個叫根本智。後得智是無所不知，是你問他他給你講解，那就是起心動念，他不起心動念他怎麼給你說，雖起心動念，不執著，沒有分別執著。

　　就像永嘉大師回答六祖的那個話一樣。永嘉見性了，六祖給他證明，證實之後六祖就問他一句話，「你還有分別嗎」？永嘉答覆：「分別亦非意。」六祖點頭，「你如是，我也如是」。我們凡夫分別是意識，落在意識裡頭去，他們分別不是意，所以說無有分別執著。其實他還是分別執著，但是跟我們凡夫分別執著完全不一樣。我們凡夫真有分別執著，他們那個分別執著不是真的，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，所以他不是他自己意思，「分別亦非意」是這個講法。如果他不隨順我們的分別，不隨順我們的執著，釋迦牟尼佛沒法子講經，他講經一定要順從我們的分別，順從我們的執著，他講我們才會懂，他如果真的不分別、不執著，那釋迦牟尼佛就一句話都不說了。

　　大乘經上告訴我們，佛跟佛見面，佛跟佛碰頭的時候，一句話都沒有，這是真的一點都沒錯，彼此都明白，還有什麼好講的。佛遇到菩薩有說的，菩薩還有不明白的地方，所以才給他說。佛佛道同，大家程度都一樣，還有什麼好講的。不但講的沒有，連表示都沒有了，那才契入究竟圓滿的境界。這是說到色界四禪，我們了解禪定的真正的意義。所以四禪天人有沒有活動？有活動，絕對不是四禪天人天天在打坐，一坐坐多少個劫，那就一點意思都沒有，誰願意到四禪天去，四禪天有活動。不但四禪天有活動，四空天人也有活動，不過四空天他沒有色相，所以經上不說他，因為他沒有色相就不說他，只講到欲界、色界，無色界不講了，只講到色界。

　　『諸天梵眾』，這是總結，『悉共大會』，這些是我們肉眼看不到的，我們肉眼看到的這些人數聽眾很有限，不多，肉眼看不到的才多。釋迦牟尼佛講經說法的道場，不僅僅是《無量壽》這一會，會會如是，所以才說「法門平等，無有高下」。但是集結經的這些大德們，為什麼有些經典記載聽眾很多，有些經典記載的比較少，諸位要懂得，那是表法的意思。也是為我們末法眾生，不同根性選擇法門的味道在裡面，有這個意思在其中。其實釋迦牟尼佛無論講什麼經聽眾都這麼多，這是我們能夠體會得到。在此地，顯示這個法門的殊勝，顯示法門的不可思議。由此可知，我們今天這個講堂，我們肉眼能夠看到的，這一千人的樣子，一千多人，我說我們肉眼看不到的，那是藉網路傳播到全世界。我們知道美國那邊同修打電話告訴我，他們現在也在看，告訴我們聽的音聲很清楚，我們知道世界上有許許多多地區，同步在看這個畫面，這是我們看不到的。實在講我們道場有沒有鬼神眾？一定有，哪有沒有的道理？我們念佛堂有沒有欲界天、色界天，「諸天梵眾」在裡面念佛？有。不但有，也有十方來的諸大菩薩，也在念佛堂念佛，道場之殊勝。為什麼這些菩薩、天神、大眾，來參與我們的法會？真誠所感。我們彼此以為我們是凡夫，他們眼睛裡面看到我們是菩薩，連諸天梵眾看我們都是菩薩，你只要發菩提心，一心專念阿彌陀佛，彌陀弟子，你將來決定得生淨土。現在雖然沒去，西方極樂世界已經報名，已經註冊了，一定會去的。所以這些天神看得清清楚楚，過幾天他就要去了，他怎麼不尊重你？你這個法會他怎麼會不擁護你？所以念佛堂許許多多菩薩、護法、鬼神，也都參加在這個地方，磁場不一樣，我們進到這個地方法喜充滿，道理就在此地。

#索达吉堪布[超话]#☀️老爸故事慧

临时抱佛脚的猎人

《三宝感应要略录》中有一则精彩的公案。以前有一个人性格恶劣，不信三宝，平时以打猎为业。后来此人罹患重病，临终时见到地狱的恐怖景象，以前所杀的众生都前来索命，那时才后悔从前不信因果。他让家人赶紧救自己，可是家人也没办法。后来他说：“如果你们不能救我，就从附近的寺院请一位出家人来。”家人依他的话，请了一位僧人。他一见到僧人，就哭着哀求：“我已经见到了地狱相，您能不能救我？”僧人说：“你平时不信三宝，现在临时抱佛脚，恐怕有点困难。”他问：“像我这样的罪人，有没有命终后不堕落的办法？”僧人说：“《观经》中说，临终至诚念佛十声，即可往生极乐世界。”他一听，欢喜踊跃地说：“佛说有地狱，现在我已经见到了；佛说十念就能往生，那我一定能往生了！”他立即让家人点上香，然后一边拿着香一边念佛。还没念到十声，他就告诉众人：“阿弥陀佛从西方来了，无量眷属随行，佛送给我莲花座。”说完就在种种瑞相中往生了。

对临终者来说，唯有佛法才是解脱的方便。当然，每个人的死法不尽相同：有的人是长期疾病缠身而死，这种人有观想、念诵的时间；有的人则是突然横死，没有太多的时间，在这种情况下可以采用《六中阴》里的刹那往生法。即在突然遇到生命危险时，如突然发生地震、翻车、大火或者落水时，当下忆念头顶上安住着上师阿弥陀佛，或者心识立即专注于头顶，这样死后就可获得解脱。

另外，《宝箧经》中说：“凡听闻六字真言‘嗡嘛呢叭美吽’者，命终时由十二佛陀、八大菩萨引路而往生极乐世界。”只要众生听到六字真言，死后就能往生极乐世界，所以今后在市场或饭店见到鱼鸡狗等遭杀的众生时，我们应该为它们念一些观音心咒。《大乘庄严宝王经》中说：“若人恒念大士（观音菩萨）名，当得往生极乐界，面见如来无量寿，听闻妙法证无生。”所以在遇到临终的众生时，也可以为其念观音菩萨的名号，依靠大菩萨的加持，这些众生必定能往生净土。当然，如果自己能念，往生净土就更不用说了。

——·索达吉堪布｜极乐愿文大疏讲解090

宣化上人开示：龙树菩萨从龙宫取出《华严经》
宣化上人讲述法界佛教
等释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年，龙树菩萨把世间所有的文字都学会了，所有世间的书都看过；于是他就到龙宫去，才把这部《华严经》从龙宫又取出来的。他到龙宫，并不是坐潜水艇去的；他是以证果圣人的境界，虽然到水里头，水也不淹他，水自然就开出一条路来，就那么妙的！比用潜水艇还有保障。到龙宫里，见着《华严经》，把它记诵下来，才带到世界上来；我们现在能见着这《华严经》，这都是机缘成熟了。

讲到这个地方，有一个人听我说龙树菩萨到龙宫去取出的《华严经》，说：“这种事情，我不相信！人不坐潜水艇可以到龙宫里去？哪有这个道理！”当然你不相信！三岁的小孩子，就不会知道十三岁大孩子那种境界；十三岁的大孩子，又不会知道二十三岁青年人的境界；二十三岁的青年人，又不会知道四十三岁壮年人的境界；四十三岁的壮年人，又不会知道八十岁老年人的境界。因为你没有这种的学识，又没有这种的智慧，当然是不相信了；不单你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也没有法子叫你相信，就因为你太小了！

在小孩子的时候，他不知道自己是小孩子；当他长大了，“啊！是的，我那时候怎么那样好玩呢？我怎么拿着泥巴就往口里吃呢？”等他知道：已经把这个泥巴早都吃了！好像小孩子，无论见着什么，都先要吃一吃；不管是什么，也不管是干净的东西，是不干净的东西，都一样要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。

你若想知道，就要来研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告诉你，你不懂也会懂了。在你没有研究佛法之前，你听了，不知该信、不信。你信，对我也没有什么好处；你不信，对我也没有什么坏处。我是弘扬佛法的，你想研究佛法；大家就要用时间来共同研究。等研究明白了，也没有一个信，也没有一个不信──等你长大了，就不是小孩子那样了。那么说这话，是给谁说的呀？你若想是给你说的，就是给你说；你若没有想给谁说的，那就是给他说的，他和你没有什么关系。你不要认为：啊！我不是个小孩子了！那你就是个大人嘛！大人就不应该不明白小孩子所不明白的事情。

出自：法界佛教总会中文网（宣化上人法宝官网）https://t.cn/hqBQH1

《大乘妙法莲华经浅释》

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