又吵一架，临睡觉前，吵一架，找我事的娃爸嫌我磨叽不关灯，他要哄娃睡觉，我也就两分钟的事，涂抹一下保养脚后跟的马油，完事了，就关灯了，他非要催，每天晚上都要催，跟催命一样……本想着今晚健身了半个小时，然后做个面膜，再用美容仪做了半个小时脸，然后洗漱简单护肤流程，心情美美哒睡个好觉，结果美好的心情就被娃爸临睡前的骂骂咧咧步步紧逼的吵架糟蹋了！吵架吵的气的我心脏疼睡不着觉，只能拿出手机记录一下今晚的心情然后刷刷抖音，转换一下心情哎，人活着是真心不容易…自己努力制造的美好的心情可以瞬间被毁的灰飞烟灭…只能说，万般皆苦，唯有自渡……加油吧，少妇，美好的生活还在等着你……有嘉伦陪着，多看看嘉伦就好了
黄念老《净修捷要报恩谈》原声视频全集【重要】
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【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。】
‘共争不急之务’，指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。如《会疏》曰：‘夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。’
‘剧恶极苦’。‘剧’者，甚也。《浊世恶苦品》曰：‘唯此五恶世间，最为剧苦。’又曰：‘如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。’恶是因，苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶。造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦。又《会疏》曰：‘人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦。’
‘勤身营务，以自给济’。《会疏》曰：‘营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云动身。’‘给’者，相足也。以物饶足为给。又‘给’者，供给也。‘济’者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：‘士农工商，为给自身，故云以自给济。给，供给也。济，周济也。’
‘尊卑、贫富、少长、男女’，指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时。故曰：‘累念积虑，为心走使。’义寂师曰：‘累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。’意谓思忆过去是‘累念’，忧虑未来名‘积虑’。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。例如欲购爱物，则不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以‘心财相积不舍’，释‘累念积虑’。以‘勤求无宁’释‘为心走使’。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名‘为心走使’。又憬兴曰：‘为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心，不了病华，而走驰故。’阳炎即阳焰，乃沙漠中出现之幻相。远望似水，渴鹿渴马等求水心切，趋赴求饮，惟是徒劳。又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云‘为心走使’。‘走使’者，即俗云奔波劳碌也。
‘无田忧田’，直至‘忧苦万端’，一大段皆是‘累念积虑’一句之详演。‘田’者田地。‘宅’者家宅。‘眷属’者，家属、亲属、佣仆等。‘财物’者，家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。但已有者，又惧其无。亦复同忧。欲海难填，患得患失，故云‘有无同忧’。‘有一少一，思欲齐等’者，例如已有一万元存款，见人有两万元，则思更有一万元；已有一电视机，见人有二，便欲更有一电视机，与之齐等。思而未得，故以为忧。思而能得，忧亦不止。因欲无止境，故永有不足之忧也。且稍具有，便欲常保，恐遭祸变，虑其复失。故云‘适小具有，又忧非常’。‘非常’者，即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。‘水火’，指水火之灾。‘盗贼’，指抢夺与偷窃之祸。‘怨家’，指与我结怨之家。‘债主’，指我欠债未还之人。以上种种，皆可突生非常之祸。如火能焚烧，水能漂没，盗能劫夺，贼能偷窃，冤家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，故云‘焚漂劫夺，消散磨灭’。《会疏》曰：‘焚谓焚烧，兵火失火等难。漂谓漂流，洪水风波等难。劫夺，盗贼难。为怨家所消散，为债主所磨灭也。’，世人‘心悭意固’指悭吝之心，至为顽固。财物有失，则心中更增愤恨，忧怨愁苦，意无解时，故云‘无能纵舍’。‘纵舍’者，放下也。
‘命终弃捐’。此四句泛指一切世人。临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离。独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去。业因不同，果报千殊，去处各各不同。故云‘莫谁随者’。《普贤行愿品》云：‘是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’与此同旨。常云：‘万般将不去，唯有业随身’。不论贫富，莫不皆然。个中忧苦无尽，故云‘万端’。
摘自：黄念老无量寿经白话解
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【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。】
‘共争不急之务’，指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。如《会疏》曰：‘夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。’
‘剧恶极苦’。‘剧’者，甚也。《浊世恶苦品》曰：‘唯此五恶世间，最为剧苦。’又曰：‘如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。’恶是因，苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶。造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦。又《会疏》曰：‘人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦。’
‘勤身营务，以自给济’。《会疏》曰：‘营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云动身。’‘给’者，相足也。以物饶足为给。又‘给’者，供给也。‘济’者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：‘士农工商，为给自身，故云以自给济。给，供给也。济，周济也。’
‘尊卑、贫富、少长、男女’，指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时。故曰：‘累念积虑，为心走使。’义寂师曰：‘累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。’意谓思忆过去是‘累念’，忧虑未来名‘积虑’。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。例如欲购爱物，则不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以‘心财相积不舍’，释‘累念积虑’。以‘勤求无宁’释‘为心走使’。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名‘为心走使’。又憬兴曰：‘为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心，不了病华，而走驰故。’阳炎即阳焰，乃沙漠中出现之幻相。远望似水，渴鹿渴马等求水心切，趋赴求饮，惟是徒劳。又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云‘为心走使’。‘走使’者，即俗云奔波劳碌也。
‘无田忧田’，直至‘忧苦万端’，一大段皆是‘累念积虑’一句之详演。‘田’者田地。‘宅’者家宅。‘眷属’者，家属、亲属、佣仆等。‘财物’者，家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。但已有者，又惧其无。亦复同忧。欲海难填，患得患失，故云‘有无同忧’。‘有一少一，思欲齐等’者，例如已有一万元存款，见人有两万元，则思更有一万元；已有一电视机，见人有二，便欲更有一电视机，与之齐等。思而未得，故以为忧。思而能得，忧亦不止。因欲无止境，故永有不足之忧也。且稍具有，便欲常保，恐遭祸变，虑其复失。故云‘适小具有，又忧非常’。‘非常’者，即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。‘水火’，指水火之灾。‘盗贼’，指抢夺与偷窃之祸。‘怨家’，指与我结怨之家。‘债主’，指我欠债未还之人。以上种种，皆可突生非常之祸。如火能焚烧，水能漂没，盗能劫夺，贼能偷窃，冤家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，故云‘焚漂劫夺，消散磨灭’。《会疏》曰：‘焚谓焚烧，兵火失火等难。漂谓漂流，洪水风波等难。劫夺，盗贼难。为怨家所消散，为债主所磨灭也。’，世人‘心悭意固’指悭吝之心，至为顽固。财物有失，则心中更增愤恨，忧怨愁苦，意无解时，故云‘无能纵舍’。‘纵舍’者，放下也。
‘命终弃捐’。此四句泛指一切世人。临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离。独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去。业因不同，果报千殊，去处各各不同。故云‘莫谁随者’。《普贤行愿品》云：‘是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’与此同旨。常云：‘万般将不去，唯有业随身’。不论贫富，莫不皆然。个中忧苦无尽，故云‘万端’。
摘自：黄念老无量寿经白话解
“我”的核心定义就是真实与主宰。
什么是“人”。我们可以理解为有情、众生。
什么是“法”？它指的是事物、概念。
“法”的范围非常广，我们可以说人也是一种“法”，当我们讲“一切万法”，“万法皆空”时其实就把人和众生都包括在内了。
但是当“人无我”和“法无我”，或者“人我”或“法我”放在一起的时候，“法”就特指有情众生以外的一切事物。
“人我”就是指真实的众生。
“法我”的意思就是真实的事物或某一个真实的概念。
“执”是执着、执念的意思。它是一个动词，有一种意向上的表达，指抓着不放。
“执着”是贬义词，它不是赞叹某一个人有恒心，而是形容这个人没有证悟空性，内心的执念、纠结非常多。
“我执”就是对真实的执念，认为它是实在的，总想主宰它。执着于儿子是自己的，总要干涉孩子。
“人我执”就是对“人我”的执念。对“人我”的执着就是对真实众生的执念。认为某一个众生真实存在，认为我自己真实存在，认为我自己能主宰命运，称为“人我执”。其实万般皆是命，一切都是业力说的算，半点不由人。你说我可以主宰钱，买东西自己决定的，那也是你的善业，你有福报才行，当你耗尽了福报，连一杯水都喝不上。
“人我执”也是对自相续“我”的这种执着。
“法我执”，在我执前加一个“法”字，就是对“法我”的一种执着。“法我执”就是认为事物是真实存在的，独立存在的。
“遍计”是捏造的意思，比如数论外道认为有个东西叫“主物”，是一个造物主，常恒不变，但这个事物在佛教看来是子虚乌有、根本不存在的。它是一种“遍计”，也是一种“法”，你认为这个东西存在，你就具有“遍计法我执”。
我所执：
指的对我所拥有的众生、事物的执着。比方说我的房子、我的家人、我的手等等，凡是认为归你所有的东西就称为我所执的所缘对境。你内心的这种执着就称为“我所执”。所以我们可以把“我所”断句，就是“我所有”的意思，对我所有事物的一种执念。
无我：
“无”，作为通达汉语的人都知道是否定的意思。“我”是真实、主宰的意思，“无我”就是非真实、不主宰。
什么是“人”。我们可以理解为有情、众生。
什么是“法”？它指的是事物、概念。
“法”的范围非常广，我们可以说人也是一种“法”，当我们讲“一切万法”，“万法皆空”时其实就把人和众生都包括在内了。
但是当“人无我”和“法无我”，或者“人我”或“法我”放在一起的时候，“法”就特指有情众生以外的一切事物。
“人我”就是指真实的众生。
“法我”的意思就是真实的事物或某一个真实的概念。
“执”是执着、执念的意思。它是一个动词，有一种意向上的表达，指抓着不放。
“执着”是贬义词，它不是赞叹某一个人有恒心，而是形容这个人没有证悟空性，内心的执念、纠结非常多。
“我执”就是对真实的执念，认为它是实在的，总想主宰它。执着于儿子是自己的，总要干涉孩子。
“人我执”就是对“人我”的执念。对“人我”的执着就是对真实众生的执念。认为某一个众生真实存在，认为我自己真实存在，认为我自己能主宰命运，称为“人我执”。其实万般皆是命，一切都是业力说的算，半点不由人。你说我可以主宰钱，买东西自己决定的，那也是你的善业，你有福报才行，当你耗尽了福报，连一杯水都喝不上。
“人我执”也是对自相续“我”的这种执着。
“法我执”，在我执前加一个“法”字，就是对“法我”的一种执着。“法我执”就是认为事物是真实存在的，独立存在的。
“遍计”是捏造的意思，比如数论外道认为有个东西叫“主物”，是一个造物主，常恒不变，但这个事物在佛教看来是子虚乌有、根本不存在的。它是一种“遍计”，也是一种“法”，你认为这个东西存在，你就具有“遍计法我执”。
我所执：
指的对我所拥有的众生、事物的执着。比方说我的房子、我的家人、我的手等等，凡是认为归你所有的东西就称为我所执的所缘对境。你内心的这种执着就称为“我所执”。所以我们可以把“我所”断句，就是“我所有”的意思，对我所有事物的一种执念。
无我：
“无”，作为通达汉语的人都知道是否定的意思。“我”是真实、主宰的意思，“无我”就是非真实、不主宰。
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