一个人从门缝里看人，却责怪别人长得扁。
生活中，我们常常因为一件事、一句话，而讨厌一个人。
但其实，未必是别人的错，也可能是你看到的不是事物的全貌。
放下心中的成见，推开偏见的大门，你会看到更真实的世界。
不轻易讨厌一个人，是一个人越来越成熟的表现。
图片
你看不惯的人，背后可能有你想不到的苦
凡·高说：“每个人的心里都有一团火，路过的人只看到了烟。”
人生路上，我们都是别人世界的“局外人”，你看到的，可能并不是对方真实的样子。
波澜不惊的外表下，或许内心正经历着兵荒马乱。生活的重负无人分担，心中的块垒无处纾解。
其中的滋味，唯有自己知道。
网友@晓雯分享过这样一个故事。
公司里有一位同事，中午就餐时她总是来得很迟，她来时大部分人已经吃完离开了。
她每次只打5毛钱的饭，不打菜，而是舀一碗免费的蔬菜汤，一口饭一口汤地吃着。
时间长了，有些人开始看不惯了，私下里议论纷纷，有人说她抠门，有人说她节俭。
甚至还有人，故意当着她的面开玩笑：“瞧瞧，免费喝汤的人又来了。”
她每次听了，都低头不语。
一天中午，晓雯临时加班，进餐厅时只有寥寥几个人。晓雯远远地看见她一个人坐在角落里吃着饭。
晓雯打好饭菜，走到她身旁坐了下来，轻声问：“你只喝汤，身体能行吗？”
她停了片刻，嚅嗫着说：“我知道有人在议论，但我老公生病了，一直没上班，孩子还在上学，不省着点没办法呀。”
心理学上，有一种现象叫“投射效应”。
说的是，人常常以己度人，把自己的所想、所见当成标准，去分析和判断他人的生活。
殊不知，你看到的所谓真相，不过是冰山一角；你看不惯的人，背后可能有你想不到的苦。
在这世上，不是每个人都富足无忧，不是每个人都自由惬意。总有一些人，拼尽全力，却依然过得艰难。
不问真相的臆断，其实是舐皮论骨；不知就里的评论，无异于雪上加霜。
处境不同，慎言为佳；站位不同，理解为上。
面对不知全貌的人或事，如果不能洞若观火，适当保持沉默，也不失为一种善意和体谅。
人
《杀死一只知更鸟》中有这样一句话，让人感触颇深：
“除非你穿上一个人的鞋子，像他那样走来走去，否则你永远无法真正了解一个人。”
与人交往时，如果总是先入为主，就会失去辨别能力。看问题一叶障目，不仅会误解他人，也会让自己懊悔。
张中行担任《世间解》的编辑时，曾向作家俞平伯约稿。
俞平伯欣然同意，写了一篇长文。张中行很满意，文章很快发表出来了。
过了一段时间，俞平伯写信询问稿费事宜。
张中行看后很不理解：一位如此有名望的大作家，竟然如此在意稿费这样的小事？
由此，他对俞平伯产生了看法，觉得太俗气，从此便不再与之交往。
直到俞平伯去世，张中行才知道了背后的原因。
原来，他找俞平伯约稿时，正是俞平伯最缺钱的时候，生活十分窘迫，只能靠着夫人典当东西勉强度日。
得知真相后的张中行愧疚不已，他悔恨不该在不了解俞平伯苦衷的情况下，就贸然做出了错误的论断。
人生路上，有人顺风顺水，有人举步维艰。各人有各人的处境，各人有各人的难处。
如果我们总是站在自己的位置上看问题，就只能看到自己的不容易，忽略别人的为难之处。
而人与人之间偏见与隔阂的产生，往往就是因为我们没有站在对方的立场上思考问题。
所以，不要着急去评判别人的对与错，更不要轻易讨厌一个人。
成年人的世界，总有些苦楚难以言说，总有些心酸难以启齿。
凡事换个角度看问题，你才能洞悉背后的真相，亦能在一段关系中汲取到更多的力量。
民国时期，蔡元培出任北大校长。
为提升北大办学水平，他引进人才，著名学者辜鸿铭就是其中之一。
辜鸿铭国学造诣深厚，酷爱中国传统文化，是一个坚定的传统文化守护者。
当时，北大是新文化运动的策源地，但崇尚古文、儒学的辜鸿铭，公开反对蔡元培倡导的新文化运动，这给蔡元培带来很大压力。
北大的很多学生，纷纷呼吁开除他。
就在辜鸿铭处境十分尴尬时，蔡元培挺身而出，在一片反对声中将他留了下来。
蔡元培说：“辜鸿铭虽与我观点不同，但他博学多才，北大需要他。”
后来，有人召集守旧派国学大师们会面洽谈，抨击新文化运动，妄图将蔡元培送上道德法庭。
就在外界议论纷纷时，辜鸿铭站出来极力维护：“我辜鸿铭相信，蔡公，一定不会舍弃北大。”
风波过后，辜鸿铭主讲的《中国人的精神》系列讲座风靡北大。
北大也在蔡元培的管理下，成了百花齐放的学府。
人各有志，出处异趣。
每个人都有自己的价值观，看问题难免片面。一个格局开阔的人，往往懂得放下偏见，尊重对方。
亦如康德所说：“我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我会尽可能去理解。”
森林再辽阔，也没有两棵完全相同的树；世界再广阔，也没有两个完全相同的人。
面对与自己观点有偏差，选择不一致的人，试着多理解，学会多包容，或许能成就一段良好的关系。
倘若因此心生芥蒂，排斥对方，甚至讨厌别人，难免失之偏颇。
人与人之间最舒服的关系莫过于相互理解，彼此成全。
想法不同，尊重即可；方向不同，祝福就好。
你对别人施以善意，别人也会投桃报李。学会理解别人，最后成全的都是自己。
路字是由“足”和“各”组成的，“足”表示路是用脚走出来的，“各”表示各人有各人的路。
行走于世间，你有你的苦，他有他的难。别人的苦衷，你不一定知晓，别人的难处，你未必能体会。
永远不要轻易讨厌一个人，消弭偏见，福气自来。
尊重他人的不同，也是为自己铺路；体谅对方的苦衷，亦是为自己积福；理解别人的难处，更是在成全自己。
拥有一颗宽容之心，时时存有善意，处处留有暖意，是一个人最大的成熟。
生活中，我们常常因为一件事、一句话，而讨厌一个人。
但其实，未必是别人的错，也可能是你看到的不是事物的全貌。
放下心中的成见，推开偏见的大门，你会看到更真实的世界。
不轻易讨厌一个人，是一个人越来越成熟的表现。
图片
你看不惯的人，背后可能有你想不到的苦
凡·高说：“每个人的心里都有一团火，路过的人只看到了烟。”
人生路上，我们都是别人世界的“局外人”，你看到的，可能并不是对方真实的样子。
波澜不惊的外表下，或许内心正经历着兵荒马乱。生活的重负无人分担，心中的块垒无处纾解。
其中的滋味，唯有自己知道。
网友@晓雯分享过这样一个故事。
公司里有一位同事，中午就餐时她总是来得很迟，她来时大部分人已经吃完离开了。
她每次只打5毛钱的饭，不打菜，而是舀一碗免费的蔬菜汤，一口饭一口汤地吃着。
时间长了，有些人开始看不惯了，私下里议论纷纷，有人说她抠门，有人说她节俭。
甚至还有人，故意当着她的面开玩笑：“瞧瞧，免费喝汤的人又来了。”
她每次听了，都低头不语。
一天中午，晓雯临时加班，进餐厅时只有寥寥几个人。晓雯远远地看见她一个人坐在角落里吃着饭。
晓雯打好饭菜，走到她身旁坐了下来，轻声问：“你只喝汤，身体能行吗？”
她停了片刻，嚅嗫着说：“我知道有人在议论，但我老公生病了，一直没上班，孩子还在上学，不省着点没办法呀。”
心理学上，有一种现象叫“投射效应”。
说的是，人常常以己度人，把自己的所想、所见当成标准，去分析和判断他人的生活。
殊不知，你看到的所谓真相，不过是冰山一角；你看不惯的人，背后可能有你想不到的苦。
在这世上，不是每个人都富足无忧，不是每个人都自由惬意。总有一些人，拼尽全力，却依然过得艰难。
不问真相的臆断，其实是舐皮论骨；不知就里的评论，无异于雪上加霜。
处境不同，慎言为佳；站位不同，理解为上。
面对不知全貌的人或事，如果不能洞若观火，适当保持沉默，也不失为一种善意和体谅。
人
《杀死一只知更鸟》中有这样一句话，让人感触颇深：
“除非你穿上一个人的鞋子，像他那样走来走去，否则你永远无法真正了解一个人。”
与人交往时，如果总是先入为主，就会失去辨别能力。看问题一叶障目，不仅会误解他人，也会让自己懊悔。
张中行担任《世间解》的编辑时，曾向作家俞平伯约稿。
俞平伯欣然同意，写了一篇长文。张中行很满意，文章很快发表出来了。
过了一段时间，俞平伯写信询问稿费事宜。
张中行看后很不理解：一位如此有名望的大作家，竟然如此在意稿费这样的小事？
由此，他对俞平伯产生了看法，觉得太俗气，从此便不再与之交往。
直到俞平伯去世，张中行才知道了背后的原因。
原来，他找俞平伯约稿时，正是俞平伯最缺钱的时候，生活十分窘迫，只能靠着夫人典当东西勉强度日。
得知真相后的张中行愧疚不已，他悔恨不该在不了解俞平伯苦衷的情况下，就贸然做出了错误的论断。
人生路上，有人顺风顺水，有人举步维艰。各人有各人的处境，各人有各人的难处。
如果我们总是站在自己的位置上看问题，就只能看到自己的不容易，忽略别人的为难之处。
而人与人之间偏见与隔阂的产生，往往就是因为我们没有站在对方的立场上思考问题。
所以，不要着急去评判别人的对与错，更不要轻易讨厌一个人。
成年人的世界，总有些苦楚难以言说，总有些心酸难以启齿。
凡事换个角度看问题，你才能洞悉背后的真相，亦能在一段关系中汲取到更多的力量。
民国时期，蔡元培出任北大校长。
为提升北大办学水平，他引进人才，著名学者辜鸿铭就是其中之一。
辜鸿铭国学造诣深厚，酷爱中国传统文化，是一个坚定的传统文化守护者。
当时，北大是新文化运动的策源地，但崇尚古文、儒学的辜鸿铭，公开反对蔡元培倡导的新文化运动，这给蔡元培带来很大压力。
北大的很多学生，纷纷呼吁开除他。
就在辜鸿铭处境十分尴尬时，蔡元培挺身而出，在一片反对声中将他留了下来。
蔡元培说：“辜鸿铭虽与我观点不同，但他博学多才，北大需要他。”
后来，有人召集守旧派国学大师们会面洽谈，抨击新文化运动，妄图将蔡元培送上道德法庭。
就在外界议论纷纷时，辜鸿铭站出来极力维护：“我辜鸿铭相信，蔡公，一定不会舍弃北大。”
风波过后，辜鸿铭主讲的《中国人的精神》系列讲座风靡北大。
北大也在蔡元培的管理下，成了百花齐放的学府。
人各有志，出处异趣。
每个人都有自己的价值观，看问题难免片面。一个格局开阔的人，往往懂得放下偏见，尊重对方。
亦如康德所说：“我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我会尽可能去理解。”
森林再辽阔，也没有两棵完全相同的树；世界再广阔，也没有两个完全相同的人。
面对与自己观点有偏差，选择不一致的人，试着多理解，学会多包容，或许能成就一段良好的关系。
倘若因此心生芥蒂，排斥对方，甚至讨厌别人，难免失之偏颇。
人与人之间最舒服的关系莫过于相互理解，彼此成全。
想法不同，尊重即可；方向不同，祝福就好。
你对别人施以善意，别人也会投桃报李。学会理解别人，最后成全的都是自己。
路字是由“足”和“各”组成的，“足”表示路是用脚走出来的，“各”表示各人有各人的路。
行走于世间，你有你的苦，他有他的难。别人的苦衷，你不一定知晓，别人的难处，你未必能体会。
永远不要轻易讨厌一个人，消弭偏见，福气自来。
尊重他人的不同，也是为自己铺路；体谅对方的苦衷，亦是为自己积福；理解别人的难处，更是在成全自己。
拥有一颗宽容之心，时时存有善意，处处留有暖意，是一个人最大的成熟。
#每日佛言慧语[超话]#20200510楞严经一66
1⃣
若挃有所：这是正论，
如果说你捏的地方
就是有所存在的话。
则汝一体，自不能成：
那么这个一体的说法
是不成立的。若多体者，
则成多人，何体为汝：
如果你这个心多体，
有好几个心，
那到底谁是你？
若遍体者，同前所挃：
这个省略了。
「遍体」就是一体。
若不遍者，当汝触头，
亦触其足，头有所觉，
足应无知。今汝不然：
2⃣
假设我这个身只有一个心、
只有一个体，
但是它不遍；
要么在上半部，
要么在下半部，
要么在 脚部，
要么在 手部。既然
「不遍」的话，我捏耳朵
也同时捏脚后跟，
如果耳朵有知的话，
脚后跟应不应该有知？
不应该。
如果脚后跟有知的话，
耳根应不应该有知？
不应该。
可是事实怎么样？都有知。
3⃣
所以，讲「不遍」的话
也说不过去。
是故应知，随所合处，
心则随有，无有是处：
这是破第五种转计。
阿难白佛言：世尊！
我亦闻佛与文殊等诸法王子，
谈实相时，世尊亦言：
心不在内，亦不在外。
如我思惟：内无所见，
外不相知。内无知故，
在内不成；身心相知，
在外非义。今相知故，
复内无见，当在中间。
阿难仍然不死心，
又有了第六种转计--
执心在中间。
4⃣
他引用自己当年听到的
佛跟文殊等法王子
在谈实相的时候讲的一句
「心不在内，亦不在外」。
那么，佛跟文殊菩萨
还需要谈实相吗？
都是古佛再来，
为什么要谈啊？
这是故意谈给阿难听，
种下金刚种子。
诸法王子：文殊菩萨
实际上是古佛再来，
示现法王子。
从广义上来讲，
没有哪一法不是法王子，
没有哪一法不是佛；
5⃣
狭义来讲呢，
一般在等觉位菩萨，
称为「法王子」。
弥勒菩萨就是「法王子」。
谈实相时：顾名思义，
就是真实相，
就是宇宙人生的本来面目。
实相有三：
一是「无相之实相」；
二是「有相之实相」，
也叫「无不相之实相」；
三是「无相无不相之实相」。
这就是「一心三藏」啊！
「无相之实相」就是
「空如来藏」；
「无不相之实相」就是
「不空如来藏」；
6⃣
「无相无不相之实相」就是
即空即有。「空如来藏」
当下即是「不空如来藏」，
「不空如来藏」
当下即是 「空如来藏」，
三个实相是一个东西。
孙悟空摇身一变，
变成这个茶杯，
藏教菩萨来看，茶杯就是
「无不相之实相」；
通教菩萨一定要在这里等，
非要等到茶杯没有了，
孙悟空原形毕露了，才见到
「无相之实相」；
可是圆教菩萨看呢，这个
茶杯当下是不是孙悟空？
这个「无不相之实相」当下
是不是「无相之实相」？
所以叫「无相无不相之实相」。
7⃣
当茶杯消失，
孙悟空现前的时候，
孙悟空当下是不是茶杯？
所以那个「无相之实相」
当下就是「无不相之实相」，
所以叫「无相无不相之实相」。
由于世界上
著相修行的太多太多，
藏教修行占了主导的气氛，
所以祖师大德以禅宗来破相，
往往就以「真佛无相」
说为是实相，却不懂得
「见真重增一重尘」。
真真假假、分分别别
皆是当人当下一个念，
这叫「真真如性」。
8⃣
「实相」是不是
「阿弥陀佛」？
「实」就是「阿」，
「相」就是「弥陀」；
「实」就是真空，
「相」就是妙有；
「实」就是理，
「相」即是事，
理事不二、理事圆融。
「实」，在《楞严经》叫
「离一切相」；
「相」，就是「即一切法」。
离一切相， 即一切法。
像这些话要当成口头禅，
时时提起观照。
9⃣
实际上佛讲
「心不在内，亦不在外」，
下面接着就是
「无所不在，即内即外」。
阿难或者未听到下文，
或者未听懂下文
而故意断法。内无所见，
此阿难自知前失，初计内，
而不见心、肝、脾、胃、
爪生、发长，故曰无所见；
外不相知应该改为外又相知。
次计外眼见佛手，心即分别，
故曰外又相知。
其义则顺文理。
与下身心相知可合。
（引用自圆瑛法师主讲
《大佛顶首楞严经讲义》）
内无知故，在内不成：
因为看不到五脏六腑，
所以心不在内。
身心相知，在外非义：
眼睛看到外面的东西
心里能知道，
所以心在外面也不成立。
今相知故，复内无见，
当在中间：在这里呢，
「复内无见」应该加一句
「外亦如是」--
我内也见不到，
外也见不到，
可我知道，
所以叫「当在中间」。
#一周公吐哺一##妙茹云莲华##阅读文学##收藏宝物##传统文化国学之精髓##传统文化之论坛##早晨的心语##石破天惊说法华#
1⃣
若挃有所：这是正论，
如果说你捏的地方
就是有所存在的话。
则汝一体，自不能成：
那么这个一体的说法
是不成立的。若多体者，
则成多人，何体为汝：
如果你这个心多体，
有好几个心，
那到底谁是你？
若遍体者，同前所挃：
这个省略了。
「遍体」就是一体。
若不遍者，当汝触头，
亦触其足，头有所觉，
足应无知。今汝不然：
2⃣
假设我这个身只有一个心、
只有一个体，
但是它不遍；
要么在上半部，
要么在下半部，
要么在 脚部，
要么在 手部。既然
「不遍」的话，我捏耳朵
也同时捏脚后跟，
如果耳朵有知的话，
脚后跟应不应该有知？
不应该。
如果脚后跟有知的话，
耳根应不应该有知？
不应该。
可是事实怎么样？都有知。
3⃣
所以，讲「不遍」的话
也说不过去。
是故应知，随所合处，
心则随有，无有是处：
这是破第五种转计。
阿难白佛言：世尊！
我亦闻佛与文殊等诸法王子，
谈实相时，世尊亦言：
心不在内，亦不在外。
如我思惟：内无所见，
外不相知。内无知故，
在内不成；身心相知，
在外非义。今相知故，
复内无见，当在中间。
阿难仍然不死心，
又有了第六种转计--
执心在中间。
4⃣
他引用自己当年听到的
佛跟文殊等法王子
在谈实相的时候讲的一句
「心不在内，亦不在外」。
那么，佛跟文殊菩萨
还需要谈实相吗？
都是古佛再来，
为什么要谈啊？
这是故意谈给阿难听，
种下金刚种子。
诸法王子：文殊菩萨
实际上是古佛再来，
示现法王子。
从广义上来讲，
没有哪一法不是法王子，
没有哪一法不是佛；
5⃣
狭义来讲呢，
一般在等觉位菩萨，
称为「法王子」。
弥勒菩萨就是「法王子」。
谈实相时：顾名思义，
就是真实相，
就是宇宙人生的本来面目。
实相有三：
一是「无相之实相」；
二是「有相之实相」，
也叫「无不相之实相」；
三是「无相无不相之实相」。
这就是「一心三藏」啊！
「无相之实相」就是
「空如来藏」；
「无不相之实相」就是
「不空如来藏」；
6⃣
「无相无不相之实相」就是
即空即有。「空如来藏」
当下即是「不空如来藏」，
「不空如来藏」
当下即是 「空如来藏」，
三个实相是一个东西。
孙悟空摇身一变，
变成这个茶杯，
藏教菩萨来看，茶杯就是
「无不相之实相」；
通教菩萨一定要在这里等，
非要等到茶杯没有了，
孙悟空原形毕露了，才见到
「无相之实相」；
可是圆教菩萨看呢，这个
茶杯当下是不是孙悟空？
这个「无不相之实相」当下
是不是「无相之实相」？
所以叫「无相无不相之实相」。
7⃣
当茶杯消失，
孙悟空现前的时候，
孙悟空当下是不是茶杯？
所以那个「无相之实相」
当下就是「无不相之实相」，
所以叫「无相无不相之实相」。
由于世界上
著相修行的太多太多，
藏教修行占了主导的气氛，
所以祖师大德以禅宗来破相，
往往就以「真佛无相」
说为是实相，却不懂得
「见真重增一重尘」。
真真假假、分分别别
皆是当人当下一个念，
这叫「真真如性」。
8⃣
「实相」是不是
「阿弥陀佛」？
「实」就是「阿」，
「相」就是「弥陀」；
「实」就是真空，
「相」就是妙有；
「实」就是理，
「相」即是事，
理事不二、理事圆融。
「实」，在《楞严经》叫
「离一切相」；
「相」，就是「即一切法」。
离一切相， 即一切法。
像这些话要当成口头禅，
时时提起观照。
9⃣
实际上佛讲
「心不在内，亦不在外」，
下面接着就是
「无所不在，即内即外」。
阿难或者未听到下文，
或者未听懂下文
而故意断法。内无所见，
此阿难自知前失，初计内，
而不见心、肝、脾、胃、
爪生、发长，故曰无所见；
外不相知应该改为外又相知。
次计外眼见佛手，心即分别，
故曰外又相知。
其义则顺文理。
与下身心相知可合。
（引用自圆瑛法师主讲
《大佛顶首楞严经讲义》）
内无知故，在内不成：
因为看不到五脏六腑，
所以心不在内。
身心相知，在外非义：
眼睛看到外面的东西
心里能知道，
所以心在外面也不成立。
今相知故，复内无见，
当在中间：在这里呢，
「复内无见」应该加一句
「外亦如是」--
我内也见不到，
外也见不到，
可我知道，
所以叫「当在中间」。
#一周公吐哺一##妙茹云莲华##阅读文学##收藏宝物##传统文化国学之精髓##传统文化之论坛##早晨的心语##石破天惊说法华#
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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