功 德 福德
作者/黄希庆
学佛之人，在赞叹别人之时，常说到“功德无量”，有时也说“福德无量”。 什么是功德和福德呢？功德：修行之所得，谓之功德。修行有功，身心清净就是德；灭除内心的蠢笨拙愚是功，智慧显现就是德。德行是从智慧中流出的。
也就是说，功是修因，德是果报，有真实的修行，才有真实的果报。比如讲：我们因戒得定，持戒就是功，得定就是德；我们由定生慧，修定就是功，开慧就是德。回向偈里常讲：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦”， 一个人如果没有功德，又拿什么去回向？回向，就是修行者完成善行时，回思此行的功，使其达成某一崇高的境界。
功为善行，德为善心。心行合一，名为功德。《道德经》讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”越是不计回报的付出，得到的回报就越是大，而不执着于回报，始终持守内心的那份清静，就是功德。
功德不等同于利益。比如很多信佛人误以为，积功德就是到庙里施舍金钱，诵多少卷经文，做多少件好事，积累到来世可以换取相应的福报，这种善功是福德，不是功德。功德是通过修行而获取的体会，福德等于金钱，金钱能用完，而体会不会隐没。体会是从自己学佛的过程中感悟到的做人真谛。
福德指福分、福气；也可以理解为福报。通过积累功德，便可以获得福德。在古训看来，多做善事会有五种福德，即长寿、富贵、康宁、所好德、多子孙。对于修行者来说，行善得到的福德可以让自己长生久视。善事做多了，自己会变得身体康健、内心坦然，处世淡然。正所谓前人种树，后人乘凉，积累阴德和功德，也会让自己的子孙承蒙祖上荫庇。
何为“积功德”？有的人一辈子都在做好事，比如：修建了很多寺庙、供养无数僧人的梁武帝，最后得到的也只是一句毫无功德。到底什么才是积功德呢？达摩曰：见性曰功，妙用曰德；功成德立，在于一念。简单来说，所谓的功德，就是智慧与慈悲相结合的结晶体。
功德的大小并不由事件的伟大和渺小所决定，而是在于人的意念，有时候一件小小的事情，只要境界到了，也能够积攒很多的功德。比如说放生一条鱼，如果心中只是觉得这条鱼可怜去放生它，这得到的不过是一点点的福报而已，根本算不上是功德。要是以更广阔的眼界，慈悲的心去放生这条鱼，积的福报就多。
积功德又有什么用呢？因果轮回是佛学中常说的，前一世的因，结成了今世的果，今世的果，又成为下一世的因。今生过得不圆满，兴许是上一世留下了太多的恶，下一世要是想安稳一下，今生就要积功德，多做善事。积功德不仅能给下一世形成一个好的因，子孙后代也能够享受到自己行善的回报，是一件百利而无一害的好事。一心向善的人，要尽可能的多做这些事，给自己的下一世种多种善因，也给子孙攒下福报。
真实的功德，其实就是清净心，佛经上讲“心净则土净”，只要我们能够修出清净心，远离一切妄想，功德就自然显现在眼前。我们去寺庙里，常常看见有个装钱的箱子，上面写着“功德箱”。其实这是错的，哪里有功德？应该叫“福田箱”才对，投钱的人是来种福田。
福慧双修，就是功德、福德都要修。佛经上有个故事讲：“修慧不修福，罗汉托空钵”。功德是指功业与德行。功是善行，德是善心。简单来说，功是一种力量；德是一种修养，把修养升华成一种力量（即智慧）去帮助别人，称之为功德。从本质上讲，功德是利他的，是精神层面的，是摸不到看不见的，无为而为的智慧。发心为他，不求图报，其果报是功德。功德不等同于利益，不能将功德视同财物一般。
福德是可以自己与他人受用享受的，比如金钱、房屋等；而功德是自已受用的，修持清净心，可以让福德转化为功德。功为善行，德为善心。心行合一，名为功德。努力行善，通过行善累积自己的德行，就叫做修功德。功德不等同于利益。
一个人，功德做得好，其祖先与子孙都会得到福报，这些虽然看不见，却都是真的。一个人一生唯一的目标，就是使自己的德行充足，使自己的修养提高。
2022-12-04
作者/黄希庆
学佛之人，在赞叹别人之时，常说到“功德无量”，有时也说“福德无量”。 什么是功德和福德呢？功德：修行之所得，谓之功德。修行有功，身心清净就是德；灭除内心的蠢笨拙愚是功，智慧显现就是德。德行是从智慧中流出的。
也就是说，功是修因，德是果报，有真实的修行，才有真实的果报。比如讲：我们因戒得定，持戒就是功，得定就是德；我们由定生慧，修定就是功，开慧就是德。回向偈里常讲：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦”， 一个人如果没有功德，又拿什么去回向？回向，就是修行者完成善行时，回思此行的功，使其达成某一崇高的境界。
功为善行，德为善心。心行合一，名为功德。《道德经》讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”越是不计回报的付出，得到的回报就越是大，而不执着于回报，始终持守内心的那份清静，就是功德。
功德不等同于利益。比如很多信佛人误以为，积功德就是到庙里施舍金钱，诵多少卷经文，做多少件好事，积累到来世可以换取相应的福报，这种善功是福德，不是功德。功德是通过修行而获取的体会，福德等于金钱，金钱能用完，而体会不会隐没。体会是从自己学佛的过程中感悟到的做人真谛。
福德指福分、福气；也可以理解为福报。通过积累功德，便可以获得福德。在古训看来，多做善事会有五种福德，即长寿、富贵、康宁、所好德、多子孙。对于修行者来说，行善得到的福德可以让自己长生久视。善事做多了，自己会变得身体康健、内心坦然，处世淡然。正所谓前人种树，后人乘凉，积累阴德和功德，也会让自己的子孙承蒙祖上荫庇。
何为“积功德”？有的人一辈子都在做好事，比如：修建了很多寺庙、供养无数僧人的梁武帝，最后得到的也只是一句毫无功德。到底什么才是积功德呢？达摩曰：见性曰功，妙用曰德；功成德立，在于一念。简单来说，所谓的功德，就是智慧与慈悲相结合的结晶体。
功德的大小并不由事件的伟大和渺小所决定，而是在于人的意念，有时候一件小小的事情，只要境界到了，也能够积攒很多的功德。比如说放生一条鱼，如果心中只是觉得这条鱼可怜去放生它，这得到的不过是一点点的福报而已，根本算不上是功德。要是以更广阔的眼界，慈悲的心去放生这条鱼，积的福报就多。
积功德又有什么用呢？因果轮回是佛学中常说的，前一世的因，结成了今世的果，今世的果，又成为下一世的因。今生过得不圆满，兴许是上一世留下了太多的恶，下一世要是想安稳一下，今生就要积功德，多做善事。积功德不仅能给下一世形成一个好的因，子孙后代也能够享受到自己行善的回报，是一件百利而无一害的好事。一心向善的人，要尽可能的多做这些事，给自己的下一世种多种善因，也给子孙攒下福报。
真实的功德，其实就是清净心，佛经上讲“心净则土净”，只要我们能够修出清净心，远离一切妄想，功德就自然显现在眼前。我们去寺庙里，常常看见有个装钱的箱子，上面写着“功德箱”。其实这是错的，哪里有功德？应该叫“福田箱”才对，投钱的人是来种福田。
福慧双修，就是功德、福德都要修。佛经上有个故事讲：“修慧不修福，罗汉托空钵”。功德是指功业与德行。功是善行，德是善心。简单来说，功是一种力量；德是一种修养，把修养升华成一种力量（即智慧）去帮助别人，称之为功德。从本质上讲，功德是利他的，是精神层面的，是摸不到看不见的，无为而为的智慧。发心为他，不求图报，其果报是功德。功德不等同于利益，不能将功德视同财物一般。
福德是可以自己与他人受用享受的，比如金钱、房屋等；而功德是自已受用的，修持清净心，可以让福德转化为功德。功为善行，德为善心。心行合一，名为功德。努力行善，通过行善累积自己的德行，就叫做修功德。功德不等同于利益。
一个人，功德做得好，其祖先与子孙都会得到福报，这些虽然看不见，却都是真的。一个人一生唯一的目标，就是使自己的德行充足，使自己的修养提高。
2022-12-04
【阴符经：圣人具有的三种能力，占一个就足以安身立命了 】
众所周知，“圣人”在中国传统文化当中的地位，极其重要。
甚至可以说，自古以来，由凡入圣，几乎都是每一位有心修学之人的终极目标，如王阳明就是从小立志要成为“圣人”。
但是，到底何为圣人？
其实成为圣人的标准，历代以来一直就争议不断，
如儒家以“立功、立德、立言”三不朽作为衡量“圣人”的标准。
而道家的圣人，则讲究悟道、得道——以“得道”作为衡量“圣人”的标准。
由此可见，“圣人”这一说法，不同的学派不同的人亦会有不同的标准，即便是王阳明那样的人物，也是在历经“龙场悟道”这一事件之后，才明白自己就是圣人，即：
“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”
当然，成为圣人的标准虽然有所不同，但是圣人身上具有超出普通人的能力，却是有目共睹的。
那么，圣人到底具有什么样的能力呢？
我们先看《阴符经》中的原文，即：
“性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之，谓之圣人”
大意是说，
人的身上有巧有拙，只是这种“巧拙”往往是以伏或藏的形式存在；
人之九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静；
祸患的产生，必有内因，就好比“火生于木”一样。
国家有奸臣，当他们起来做乱的时候，国家必然会真走向崩溃。
能够明白这个道理，或者具有识别这些的能力，自然就是圣人了。
由此可见，圣人身上，其实具有以下三种能力，即：
一、懂人性，善于扬长避短
如上所说，人的身上有巧有拙，几乎没有例外。
但是，圣人却具有分辨巧拙之能力，从而可以扬长避短，正确运用。
言外之意，圣人往往都具有识别人性之利弊能力，以至于可以做到趋利避害。
这就是圣人具有的能力之一。
二、深知动静有道之原理
在古人看来，人有九窍——人的行事是以眼、耳、鼻、口等九种感官通道与外界发生交互，从而产生或正或邪的结果。
而导致正邪之关键就在于“三要”。
所谓“三要”，指的是九窍中最重要的三个感官，即“眼、耳、口”，当然，后世也有人将“三要”理解为“精、气、神”——眼为神之门，耳为精之门，口为气之门。
言外之意，是正是邪的关键就在于精、气、神能否伏藏沉静，不为欲所牵制，而成动静有道与合宜。
而这亦是圣人具有的另一种能力——具有“深知动静有道之原理”的能力。
三、具有找到产生祸患之根源的能力
鬼谷子讲：因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆萌芽蘖之谋，皆由抵巘。
大意是说，圣人具有找到产生祸患之根源的能力，以至于可以在祸患还没有形成之前，就将其消灭在萌芽之中。
而这其实亦是“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃”所诠释的道理。
所以，综上所述的这些内容，其实正是《阴符经》中讲圣人具有的三种能力。
本文资料重点引自《阴符经》《论语》《庄子》《坛经》《道德经》《《史记》《王阳明全集》《华严经》《大学》《礼记》《天道》《孙子兵法》《王弼集校释》《周易》《诗经》
（问过蓝天）
（配图/编辑：文文庙）
众所周知，“圣人”在中国传统文化当中的地位，极其重要。
甚至可以说，自古以来，由凡入圣，几乎都是每一位有心修学之人的终极目标，如王阳明就是从小立志要成为“圣人”。
但是，到底何为圣人？
其实成为圣人的标准，历代以来一直就争议不断，
如儒家以“立功、立德、立言”三不朽作为衡量“圣人”的标准。
而道家的圣人，则讲究悟道、得道——以“得道”作为衡量“圣人”的标准。
由此可见，“圣人”这一说法，不同的学派不同的人亦会有不同的标准，即便是王阳明那样的人物，也是在历经“龙场悟道”这一事件之后，才明白自己就是圣人，即：
“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”
当然，成为圣人的标准虽然有所不同，但是圣人身上具有超出普通人的能力，却是有目共睹的。
那么，圣人到底具有什么样的能力呢？
我们先看《阴符经》中的原文，即：
“性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之，谓之圣人”
大意是说，
人的身上有巧有拙，只是这种“巧拙”往往是以伏或藏的形式存在；
人之九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静；
祸患的产生，必有内因，就好比“火生于木”一样。
国家有奸臣，当他们起来做乱的时候，国家必然会真走向崩溃。
能够明白这个道理，或者具有识别这些的能力，自然就是圣人了。
由此可见，圣人身上，其实具有以下三种能力，即：
一、懂人性，善于扬长避短
如上所说，人的身上有巧有拙，几乎没有例外。
但是，圣人却具有分辨巧拙之能力，从而可以扬长避短，正确运用。
言外之意，圣人往往都具有识别人性之利弊能力，以至于可以做到趋利避害。
这就是圣人具有的能力之一。
二、深知动静有道之原理
在古人看来，人有九窍——人的行事是以眼、耳、鼻、口等九种感官通道与外界发生交互，从而产生或正或邪的结果。
而导致正邪之关键就在于“三要”。
所谓“三要”，指的是九窍中最重要的三个感官，即“眼、耳、口”，当然，后世也有人将“三要”理解为“精、气、神”——眼为神之门，耳为精之门，口为气之门。
言外之意，是正是邪的关键就在于精、气、神能否伏藏沉静，不为欲所牵制，而成动静有道与合宜。
而这亦是圣人具有的另一种能力——具有“深知动静有道之原理”的能力。
三、具有找到产生祸患之根源的能力
鬼谷子讲：因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆萌芽蘖之谋，皆由抵巘。
大意是说，圣人具有找到产生祸患之根源的能力，以至于可以在祸患还没有形成之前，就将其消灭在萌芽之中。
而这其实亦是“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃”所诠释的道理。
所以，综上所述的这些内容，其实正是《阴符经》中讲圣人具有的三种能力。
本文资料重点引自《阴符经》《论语》《庄子》《坛经》《道德经》《《史记》《王阳明全集》《华严经》《大学》《礼记》《天道》《孙子兵法》《王弼集校释》《周易》《诗经》
（问过蓝天）
（配图/编辑：文文庙）
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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