老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
佛说频婆娑罗王经
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉诏译
如是我闻：
一时，佛在王舍城中，与大苾刍众俱——皆是法中耆旧大阿罗汉，诸漏已尽所作已办，除诸重担逮得己利，尽诸有结证得解脱——如是之众满一千人。
尔时，世尊而起思念：「我今可往杖林山中灵塔之处。」作是念已，与苾刍众俱往彼处，到彼处已安居其中。时摩伽陀国频婆娑罗王，闻佛世尊与诸耆旧大阿罗汉数满千人，住杖林山灵塔之处。时王思念欲往听法，即令严驾不同常时，乃有从车万二千乘，妙服宝器万八千床，八乐四兵导前从后，眷属臣佐围绕而行。时王出城往杖林山，诣于佛所亲近供养，复有婆罗门及长者等，亦随于王诣于佛所。尔时，世尊见王到来示现五相，谓顶相、伞盖相、摩尼相、拂相、宝剑等相，庄严佛身。尔时，大王到佛会已，除去王者自在之相，至于佛前偏袒右肩，右膝着地合掌向佛，以妙言辞赞于佛德，头面着地礼佛足已，旋绕三匝住立佛前，自称己名白世尊言：「我是摩伽陀国频婆娑罗王。」又复白言：「我是摩伽陀国频婆娑罗王。」如是三白。佛三报言：「如是，如是。汝是摩伽陀国频婆娑罗王。」又以软语劳慰于王，请王就座。王闻佛言，欢喜踊跃退坐一面。王之眷属及与臣佐，各各向佛跪膝合掌，亦以妙言叹于佛德，头面礼已退坐一面。诸婆罗门及长者等，有以言辞赞叹礼拜者，有但合掌顶礼者，有遥观佛默然者，如是等众各坐一面。
尔时，会中诸婆罗门长者等，忽见耆旧优楼频螺迦叶侍立佛侧，乃作是念：「呜呼尊者，耆旧优楼频螺迦叶，却于大沙门处修持梵行。」世尊知彼婆罗门及长者等心生疑念，即便说偈问迦叶曰：
「汝优楼频螺迦叶， 往昔事火无间断，
见何利故得何法？此义速当为我说。」
尔时，尊者迦叶说偈答言：
「世间所有饮食味， 乃至欲乐人所乐，
我见此利而志求， 是故事火无间断。」
佛又说偈问迦叶言：
「云何耽恋欲乐事， 乃至贪于饮食味，
人间天上心爱乐， 是义速当为我说。」
尊者迦叶以偈答曰：
「我于最上寂静句， 由不了故生退屈，
唯耽五欲非如理， 是故事火无间断。
围陀事火证解脱， 众生由此心迷惑，
盲者无异于死人， 退失最上寂静句。
我今见实无为法， 大龙最上师善说，
能仁为大利益故， 世尊出现大精进。」
佛复告言：「迦叶！汝善来，善住无诸邪念，善能分别最上之法。迦叶！汝今当可善化众会。」于是尊者迦叶受佛敕已，即入三摩地现大神通，于众会没，于东方虚空中出现四威仪行住坐卧，乃至现火三昧。于火界中出种种光，谓青黄赤白及玻胝迦色等；又复身上出水身下出火，身下出水身上出火，出没显现相续不断。如是南西北方，于虚空中，亦复现于行住坐卧四威仪相，乃至入火三昧，于火界中出种种光，谓青黄赤白及玻胝迦色等；又复身上出水身下出火，身下出水身上出火，出没显现相续不断。
尔时，尊者迦叶于四方虚空现神变已，还摄神力，前诣佛所合掌顶礼，而白佛言：「我师世尊！我是大声闻。」又复白言：「我师世尊！我是大声闻。」佛报迦叶言：「我是汝师！汝是大声闻。」又复报言：「我是汝师！汝是大声闻。汝可还位而坐。」
尔时，众中婆罗门长者等复作是念：「如是耆旧尊者优楼频螺迦叶，犹尚于佛大沙门处修梵行耶？」佛知其意，告频婆娑罗王言：「大王！当知色有生有灭，了知此色有生有灭，受想行識亦复生灭，而彼蕴法当知有生即知有灭。大王！此色蕴法，若善男子，能实了知有生即灭，色蕴本空，色蕴既空生即非生，生既无生灭何所灭？色蕴如是，诸蕴皆然。若善男子，了知此已，即悟诸蕴不生不灭无住无行，即无有我。我说是人于无量阿僧祇劫中，为真寂静者。」
尔时，会中诸婆罗门长者等作如是念：「以何法故可得了知无我、无受想行识？何谓有彼我人众生寿者？乃至摩那嚩迦主宰、作者生者、起者无动者、说者分别者知者，如是等类，何者不生何者不灭？又复彼类以何缘故，所作善不善业而受果报？」
尔时，世尊知彼婆罗门长者等起心念已，即告诸苾刍言：「苾刍！若无我说我，是即愚痴少闻凡夫异生我相。苾刍！当知我本无我复无我者，而诸苦法，若作生想苦蕴即生，若作灭想苦蕴即灭；及与诸行，若作生想诸行即生，若作灭想诸行即灭。此因此缘生诸行法，以此行缘即有生灭。我于如是，如实了知生灭法已，乃可告语一切众生。诸苾刍！我以清净天眼过于肉眼见诸众生，生灭好丑、贵贱上下、善趣恶趣，众生所作善恶之业，所得果报皆如实知。又复众生具身口意三业不善，毁谤贤圣起于邪见，由此邪见作诸邪业行诸邪法，以此因缘，命终之后堕于恶趣受地狱苦。又复众生具身口意三业之善，不谤贤圣起于正见，由此正见作诸善业行诸善法，由此因缘，命终之后生于天界而为天人。我如实知、我如实见，诸苾刍！我时不言有我有人有众生有寿者，又彼知者等类何生何灭、作善恶业而受果报，如是等法无有我想，所有五蕴由有法想，由彼法想乃生五蕴。又彼无明缘于行法，诸行法生集法乃生，诸行法灭集法得灭。诸苾刍！如是行苦因集而有，因集滅故行苦即灭，苦法灭已非法皆灭更不复生，如是苦法已尽边际。苾刍！灭复何证？即此苦边是真寂灭、是得清凉、是谓究尽。苾刍！此寂静句，谓舍一切法，爱法若尽欲法得灭，是即寂静涅盘。」
尔时，世尊复告王言：「大王！于意云何？色是常、非常耶？」王言：「色灭即是非常。」佛复告言：「是苦、非苦耶？」王言：「世尊！苦灭即非苦，苦者是颠倒法。此颠倒法。」「是彼声闻少知少闻，乃称我是大声闻我是大智，起此我想彼我想者？」「不也。世尊！」佛又告言：「受想行识是常、非常耶？」王言：「灭即非常。」佛言：「是苦、非苦耶？」王言：「苦法因颠倒生，此颠倒法是即为苦。」「是彼声闻少知少闻而生我想，是故称我是大声闻，我是大智彼我想者？」「不也。世尊！」
佛言：「大王！如是如是！善思念之，此色蕴法，所有过去未来现在，内外中间若大若小，若高若下若近若远，彼一切法，本来无有无相无我。大王！以彼正智当如实见。」
佛复告言：「大王！乃至受想行识，所有过去未来现在，内外中间若大若小，若高若下若近若远，彼一切法，本来无有无相无我。大王！如是。以彼正智当如实见。」
是时会中声闻众等闻此法已，了色无常，乃至受想行识，亦复了知，而生厌离，由厌离故即得解脱，证解脱已正智现前，我得解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。是时频婆娑罗王闻说是法，远尘离垢法眼清净；会中复有八万天人及无数百千婆罗门长者，亦得远尘离垢法眼清净。
尔时，频婆娑罗王法眼清净，得正知见，住法坚固，离诸所欲、离诸苦恼，于佛法中得法无畏。是时大王即从座起，偏袒右肩，向佛合掌谛信顶礼，而白佛言：「世尊！我得大利，我得大利！我誓归依佛法僧众，受近事戒，从今已后尽形不杀乃至不饮酒等。」又复白言：「我今虔心请佛世尊，还王舍城，唯愿世尊，哀受我请，当尽此生承事供养，乃至衣服、饮食、卧具、医药，受用等物，悉皆具足，诸苾刍众皆亦如是。」
尔时，世尊受王请已默然而住。大王见佛默然许已，头面着地礼佛而退。
佛说频婆娑罗王经
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉诏译
如是我闻：
一时，佛在王舍城中，与大苾刍众俱——皆是法中耆旧大阿罗汉，诸漏已尽所作已办，除诸重担逮得己利，尽诸有结证得解脱——如是之众满一千人。
尔时，世尊而起思念：「我今可往杖林山中灵塔之处。」作是念已，与苾刍众俱往彼处，到彼处已安居其中。时摩伽陀国频婆娑罗王，闻佛世尊与诸耆旧大阿罗汉数满千人，住杖林山灵塔之处。时王思念欲往听法，即令严驾不同常时，乃有从车万二千乘，妙服宝器万八千床，八乐四兵导前从后，眷属臣佐围绕而行。时王出城往杖林山，诣于佛所亲近供养，复有婆罗门及长者等，亦随于王诣于佛所。尔时，世尊见王到来示现五相，谓顶相、伞盖相、摩尼相、拂相、宝剑等相，庄严佛身。尔时，大王到佛会已，除去王者自在之相，至于佛前偏袒右肩，右膝着地合掌向佛，以妙言辞赞于佛德，头面着地礼佛足已，旋绕三匝住立佛前，自称己名白世尊言：「我是摩伽陀国频婆娑罗王。」又复白言：「我是摩伽陀国频婆娑罗王。」如是三白。佛三报言：「如是，如是。汝是摩伽陀国频婆娑罗王。」又以软语劳慰于王，请王就座。王闻佛言，欢喜踊跃退坐一面。王之眷属及与臣佐，各各向佛跪膝合掌，亦以妙言叹于佛德，头面礼已退坐一面。诸婆罗门及长者等，有以言辞赞叹礼拜者，有但合掌顶礼者，有遥观佛默然者，如是等众各坐一面。
尔时，会中诸婆罗门长者等，忽见耆旧优楼频螺迦叶侍立佛侧，乃作是念：「呜呼尊者，耆旧优楼频螺迦叶，却于大沙门处修持梵行。」世尊知彼婆罗门及长者等心生疑念，即便说偈问迦叶曰：
「汝优楼频螺迦叶， 往昔事火无间断，
见何利故得何法？此义速当为我说。」
尔时，尊者迦叶说偈答言：
「世间所有饮食味， 乃至欲乐人所乐，
我见此利而志求， 是故事火无间断。」
佛又说偈问迦叶言：
「云何耽恋欲乐事， 乃至贪于饮食味，
人间天上心爱乐， 是义速当为我说。」
尊者迦叶以偈答曰：
「我于最上寂静句， 由不了故生退屈，
唯耽五欲非如理， 是故事火无间断。
围陀事火证解脱， 众生由此心迷惑，
盲者无异于死人， 退失最上寂静句。
我今见实无为法， 大龙最上师善说，
能仁为大利益故， 世尊出现大精进。」
佛复告言：「迦叶！汝善来，善住无诸邪念，善能分别最上之法。迦叶！汝今当可善化众会。」于是尊者迦叶受佛敕已，即入三摩地现大神通，于众会没，于东方虚空中出现四威仪行住坐卧，乃至现火三昧。于火界中出种种光，谓青黄赤白及玻胝迦色等；又复身上出水身下出火，身下出水身上出火，出没显现相续不断。如是南西北方，于虚空中，亦复现于行住坐卧四威仪相，乃至入火三昧，于火界中出种种光，谓青黄赤白及玻胝迦色等；又复身上出水身下出火，身下出水身上出火，出没显现相续不断。
尔时，尊者迦叶于四方虚空现神变已，还摄神力，前诣佛所合掌顶礼，而白佛言：「我师世尊！我是大声闻。」又复白言：「我师世尊！我是大声闻。」佛报迦叶言：「我是汝师！汝是大声闻。」又复报言：「我是汝师！汝是大声闻。汝可还位而坐。」
尔时，众中婆罗门长者等复作是念：「如是耆旧尊者优楼频螺迦叶，犹尚于佛大沙门处修梵行耶？」佛知其意，告频婆娑罗王言：「大王！当知色有生有灭，了知此色有生有灭，受想行識亦复生灭，而彼蕴法当知有生即知有灭。大王！此色蕴法，若善男子，能实了知有生即灭，色蕴本空，色蕴既空生即非生，生既无生灭何所灭？色蕴如是，诸蕴皆然。若善男子，了知此已，即悟诸蕴不生不灭无住无行，即无有我。我说是人于无量阿僧祇劫中，为真寂静者。」
尔时，会中诸婆罗门长者等作如是念：「以何法故可得了知无我、无受想行识？何谓有彼我人众生寿者？乃至摩那嚩迦主宰、作者生者、起者无动者、说者分别者知者，如是等类，何者不生何者不灭？又复彼类以何缘故，所作善不善业而受果报？」
尔时，世尊知彼婆罗门长者等起心念已，即告诸苾刍言：「苾刍！若无我说我，是即愚痴少闻凡夫异生我相。苾刍！当知我本无我复无我者，而诸苦法，若作生想苦蕴即生，若作灭想苦蕴即灭；及与诸行，若作生想诸行即生，若作灭想诸行即灭。此因此缘生诸行法，以此行缘即有生灭。我于如是，如实了知生灭法已，乃可告语一切众生。诸苾刍！我以清净天眼过于肉眼见诸众生，生灭好丑、贵贱上下、善趣恶趣，众生所作善恶之业，所得果报皆如实知。又复众生具身口意三业不善，毁谤贤圣起于邪见，由此邪见作诸邪业行诸邪法，以此因缘，命终之后堕于恶趣受地狱苦。又复众生具身口意三业之善，不谤贤圣起于正见，由此正见作诸善业行诸善法，由此因缘，命终之后生于天界而为天人。我如实知、我如实见，诸苾刍！我时不言有我有人有众生有寿者，又彼知者等类何生何灭、作善恶业而受果报，如是等法无有我想，所有五蕴由有法想，由彼法想乃生五蕴。又彼无明缘于行法，诸行法生集法乃生，诸行法灭集法得灭。诸苾刍！如是行苦因集而有，因集滅故行苦即灭，苦法灭已非法皆灭更不复生，如是苦法已尽边际。苾刍！灭复何证？即此苦边是真寂灭、是得清凉、是谓究尽。苾刍！此寂静句，谓舍一切法，爱法若尽欲法得灭，是即寂静涅盘。」
尔时，世尊复告王言：「大王！于意云何？色是常、非常耶？」王言：「色灭即是非常。」佛复告言：「是苦、非苦耶？」王言：「世尊！苦灭即非苦，苦者是颠倒法。此颠倒法。」「是彼声闻少知少闻，乃称我是大声闻我是大智，起此我想彼我想者？」「不也。世尊！」佛又告言：「受想行识是常、非常耶？」王言：「灭即非常。」佛言：「是苦、非苦耶？」王言：「苦法因颠倒生，此颠倒法是即为苦。」「是彼声闻少知少闻而生我想，是故称我是大声闻，我是大智彼我想者？」「不也。世尊！」
佛言：「大王！如是如是！善思念之，此色蕴法，所有过去未来现在，内外中间若大若小，若高若下若近若远，彼一切法，本来无有无相无我。大王！以彼正智当如实见。」
佛复告言：「大王！乃至受想行识，所有过去未来现在，内外中间若大若小，若高若下若近若远，彼一切法，本来无有无相无我。大王！如是。以彼正智当如实见。」
是时会中声闻众等闻此法已，了色无常，乃至受想行识，亦复了知，而生厌离，由厌离故即得解脱，证解脱已正智现前，我得解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。是时频婆娑罗王闻说是法，远尘离垢法眼清净；会中复有八万天人及无数百千婆罗门长者，亦得远尘离垢法眼清净。
尔时，频婆娑罗王法眼清净，得正知见，住法坚固，离诸所欲、离诸苦恼，于佛法中得法无畏。是时大王即从座起，偏袒右肩，向佛合掌谛信顶礼，而白佛言：「世尊！我得大利，我得大利！我誓归依佛法僧众，受近事戒，从今已后尽形不杀乃至不饮酒等。」又复白言：「我今虔心请佛世尊，还王舍城，唯愿世尊，哀受我请，当尽此生承事供养，乃至衣服、饮食、卧具、医药，受用等物，悉皆具足，诸苾刍众皆亦如是。」
尔时，世尊受王请已默然而住。大王见佛默然许已，头面着地礼佛而退。
佛说频婆娑罗王经
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