ལྷག་མཐོང་ལ་དགག་བྱ་དེའི་ཚད་འཆར་ཚུལ་ནི།
ཐོག་མར་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ང་ཙམ་དེ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ངེས་ནས་ང་ཙམ་དེ་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ངེས་ནས། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་འདིས་ང་དེ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་དུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་ཞེན་པའི་འཆར་ཚུལ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐ་དད་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་སོ། བལྟ་ཚུལ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། བློ་གཞན་ཞིག་གིས་ཟུར་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ན་ཐོག་མར་ཕུང་བོ་འཆར་བ་དང་མི་འཆར་བ་གཉིས་དང་། འཆར་བ་ལའང་ང་དེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ལྟར་དུ་འཆར་བ་དང་། ཕུང་བོ་ལས་གཞན་མི་འཆར་བ་དང་། མི་འཆར་བ་ལའང་ཅི་མེད་ཀྱི་སྟོང་སང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་དོག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཆར་བ་ནི་འཆར་ཚུལ་རྣམ་དག་མིན་ནོ།
དེས་ན་བློ་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ་ང་དེ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདྲ་བའི་རང་ངོས་ནས་ལྷང་ངེ་འཆར་བ་ཞིག་འཆར། དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཧྲང་ངེ་བ་དང་། ཕོབ་ཕོབ་པ་དང་། ནུས་པ་ཧང་ངེ་བ་དང་།། ལམ་མེ་བ་དང་། གང་དང་སྦྱར་ཡང་འཆར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་ངོ། སྣང་བ་དེའང་ཡུན་ཐུང་བས་ཕྲེང་ཙམ་རེ་ལས་མི་འཆར་རོ། དེ་ཡང་བློ་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྔོན་ནས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཞིག་དྲན་པ་ལྟར་དུ་འཆར་རོ། འཆར་ཚུལ་དེའང་ཕུང་བོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀའི་འཆར་ཚུལ་འབྱུང་ངོ། དེ་ཡང་ང་ན་ཞེས་པ་དང་། ངའི་ལག་པ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་མ་དོར་བར་ང་བྱ་བ་བྱེད་དོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ངར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ།
ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་ང་འགྲོ་ང་སྡོད་སྙམ་པ་རྣམས་སོ། དེ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ངེས་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཕུང་བོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བསམ་སྟེ། ང་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པར་ལྷང་གིས་ངེས་པ་ན་ངེས་ཤེས་ལྷང་ལྷང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་གནད་དམ་པའོ།
࿐རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྙེས་ནས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བའི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ཐིམ་ཡིག་ལས་བཤུས་པའོ།།
ཐོག་མར་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ང་ཙམ་དེ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ངེས་ནས་ང་ཙམ་དེ་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ངེས་ནས། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་འདིས་ང་དེ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་དུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་ཞེན་པའི་འཆར་ཚུལ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐ་དད་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་སོ། བལྟ་ཚུལ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། བློ་གཞན་ཞིག་གིས་ཟུར་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ན་ཐོག་མར་ཕུང་བོ་འཆར་བ་དང་མི་འཆར་བ་གཉིས་དང་། འཆར་བ་ལའང་ང་དེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ལྟར་དུ་འཆར་བ་དང་། ཕུང་བོ་ལས་གཞན་མི་འཆར་བ་དང་། མི་འཆར་བ་ལའང་ཅི་མེད་ཀྱི་སྟོང་སང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་དོག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཆར་བ་ནི་འཆར་ཚུལ་རྣམ་དག་མིན་ནོ།
དེས་ན་བློ་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ་ང་དེ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདྲ་བའི་རང་ངོས་ནས་ལྷང་ངེ་འཆར་བ་ཞིག་འཆར། དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཧྲང་ངེ་བ་དང་། ཕོབ་ཕོབ་པ་དང་། ནུས་པ་ཧང་ངེ་བ་དང་།། ལམ་མེ་བ་དང་། གང་དང་སྦྱར་ཡང་འཆར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་ངོ། སྣང་བ་དེའང་ཡུན་ཐུང་བས་ཕྲེང་ཙམ་རེ་ལས་མི་འཆར་རོ། དེ་ཡང་བློ་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྔོན་ནས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཞིག་དྲན་པ་ལྟར་དུ་འཆར་རོ། འཆར་ཚུལ་དེའང་ཕུང་བོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀའི་འཆར་ཚུལ་འབྱུང་ངོ། དེ་ཡང་ང་ན་ཞེས་པ་དང་། ངའི་ལག་པ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་མ་དོར་བར་ང་བྱ་བ་བྱེད་དོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ངར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ།
ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་ང་འགྲོ་ང་སྡོད་སྙམ་པ་རྣམས་སོ། དེ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ངེས་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཕུང་བོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བསམ་སྟེ། ང་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པར་ལྷང་གིས་ངེས་པ་ན་ངེས་ཤེས་ལྷང་ལྷང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་གནད་དམ་པའོ།
࿐རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྙེས་ནས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བའི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ཐིམ་ཡིག་ལས་བཤུས་པའོ།།
࿐ཚེ་མི་རྟག་ཉི་མ་ནུབ་ཁ་འདྲ། །
ཁོ་མི་སྡོད་འཆི་ལ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ། །
ཆོས་ཟབ་མོ་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན། །
ལུས་ཐིམ་རིམ་ཐོན་དུས་སེམས་རེ་འགྱོད། །
༧ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས། [合十]
ཁོ་མི་སྡོད་འཆི་ལ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ། །
ཆོས་ཟབ་མོ་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན། །
ལུས་ཐིམ་རིམ་ཐོན་དུས་སེམས་རེ་འགྱོད། །
༧ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས། [合十]
࿐དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་དེ།
བཅུ་གང་ཞེ་ན།
༡༽ འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་།
༢༽ དེའི་སྣའི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།
༣༽ ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།
༤༽ ལུས་ལ་དྲི་ཞི་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༥༽ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༦༽ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་ཞིང་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༧༽ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།
༨༽ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༩༽ མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༡༠༽ མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།
འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་པ་དང་། ནོར་བཟང་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མཇལ་བ་ན་ཡང་དང་པོར་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་མཆོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཞིང་ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ནང་ཕན་ཚུན་མཆོད་པའི་སྐྱེས་སྐུར་བ་ན་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སྐྱེས་མཛད་པར་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་སོ།།
རང་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་ལ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ལྷའི་ཟས་དང་ན་བཟས་མཆོད་པ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེ་བར་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པ་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་སོ།།
以花供佛十大功德
《佛为首迦长者说业报差别经》
以花供养如来的十种功德:
1. 处于世间如花一般茂盛生长。
2. 身上无有臭味污秽。
3. 福德及戒行之者,遍满一切方所。
4. 随所受生的处所,得鼻根不坏,能清楚分辨各种香味。
5. 能于世间超特胜出,为众人所归仰。
6. 身常保持芳香清洁。
7. 乐于听受正法,受持读诵。
8. 具有广大福报。
9. 命终之后生于天上。
10. 能疾速证得涅槃。
བཅུ་གང་ཞེ་ན།
༡༽ འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་།
༢༽ དེའི་སྣའི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།
༣༽ ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།
༤༽ ལུས་ལ་དྲི་ཞི་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༥༽ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༦༽ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་ཞིང་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༧༽ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།
༨༽ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༩༽ མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
༡༠༽ མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།
འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་པ་དང་། ནོར་བཟང་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མཇལ་བ་ན་ཡང་དང་པོར་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་མཆོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཞིང་ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ནང་ཕན་ཚུན་མཆོད་པའི་སྐྱེས་སྐུར་བ་ན་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སྐྱེས་མཛད་པར་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་སོ།།
རང་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་ལ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ལྷའི་ཟས་དང་ན་བཟས་མཆོད་པ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེ་བར་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པ་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་སོ།།
以花供佛十大功德
《佛为首迦长者说业报差别经》
以花供养如来的十种功德:
1. 处于世间如花一般茂盛生长。
2. 身上无有臭味污秽。
3. 福德及戒行之者,遍满一切方所。
4. 随所受生的处所,得鼻根不坏,能清楚分辨各种香味。
5. 能于世间超特胜出,为众人所归仰。
6. 身常保持芳香清洁。
7. 乐于听受正法,受持读诵。
8. 具有广大福报。
9. 命终之后生于天上。
10. 能疾速证得涅槃。
✋热门推荐