【曾国藩：慎独，自律的最高境界】曾国藩在《诫子书》说“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。“慎独”是儒家的一个重要概念，语出《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，意思是说从最隐蔽、最细微的言行上就能看出一个人的品质，所以君子要学会慎独。东汉郑玄在为《中庸》作注时说，“慎独者，慎其闲居之所为”，即在独处时保持谨慎不苟。

“慎”，形声字，从心，真声，《说文解字》解释“慎”为“谨也”，《尔雅》解释“慎”为“诚也”，无论是“谨”还是“诚”，皆与心息息相关，即表示内心的谨慎、慎重，如《诗经·小雅·白驹》：“慎尔优游，勉尔遁思”，后又引申指警惕，如《谏太宗十思疏》：“载舟覆舟，所宜深慎”。“独”，繁体作“獨”，形声字，从犬，蜀声，本义是单独、独一。《说文解字》道：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”后又引申为老而无子、难道等义。

慎独，即无论群居或独处，都做到固守本心，克己复礼。元代通儒、学术大师许衡曾于盛夏途径河阳（今河南省孟州市），偶见路边有棵梨树，众人口渴便争先恐后地摘梨去吃，唯独许衡一人不为所动，并言道：“非其有而取之，不可也。”“人所遗，一毫弗义弗受也。”许衡不食无主之梨，正是他“慎独”的真实写照。他说：“纲常伦理国家一日不可废，如果在上者不履行，我们一般人也要履行。”其一生克己复礼，坚守本心，据《元史》记载，许衡死后，“四方学士皆聚哭”，谥号“文正”。

慎独，需时刻心存敬畏，勤于自省。古语有云，“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”只有心存敬畏，才不会心存侥幸、逾规越矩。清朝有位官吏叫叶存仁，为官三十余载，严于律己、清正廉洁。在他离任河南巡抚时，本说好前来送别的僚属们迟迟未来。叶存仁一直等到深夜，才看到一艘小船缓缓驶来，原来叶存仁的僚属们以为他白日不收礼，是害怕被人撞见后嚼舌根，因此选择在深夜偷偷前来赠送离别礼物。叶存仁不愿收下，便赋诗一首婉拒：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”诗中“不畏人知畏己知”，是叶存仁的操守，是他无论身处何时何地，始终心存敬畏、坚守底线的“慎独”表现。

最隐蔽的地方最能体现一个人的品质，最细微的东西也最能看出一个人的灵魂。不要以为是在私底下、无人时、细微处，就可以随心所欲，更不要让私欲杂念侵扰内心。独自一人时也应谨言慎行、自重自爱，常掸心灵灰尘、常清思想污垢，不断培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，始终保持纯真本性。

人的内心世界往往是错综复杂的，就好像“一粒沙里有一个世界”一样，当处在无人管束的时候，往往会产生放松甚至是放纵心理。而“慎独”就好比是一面盾牌，能帮助我们抵御诱惑、避开陷阱，使我们内心清爽、外形昂然。在人生这场旅途中，慎独的要求一刻都不能松，无论何时何地都需坚守原则，恪守道义，严格自律，不放纵，不越轨，不逾矩。
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我們再看底下一段，「元曉師等」，這前面說過的，「以發菩提心為正因，念佛為助因」。蕅益大師在《要解》裡面取的是這個意思，蕅益大師註的《彌陀經要解》，能不能往生，決定在信願之有無，你看，正因；念佛功夫的淺深，是往生極樂之後品位的高下。能不能往生決定在信願，品位高下是在你念佛功夫，蕅益大師講的也就是元曉師他們這個意思。「我國善導、靈芝與日本淨宗諸家，則以持名為正行，發心為助行」。這是仁者見仁、智者見智，祖師大德他們看法不一樣，他們認為，這些人認為，持名念佛這是正行，發菩提心是助行，正助要雙修，有正沒有助不能成功，有助沒有正也不能成功。所以蓮池大師就把它會和了，蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面，「和會之曰：還以持名為正行，復以持名為發菩提心」。真正持名就是發菩提心，為什麼？這裡有道理，持名念到一心不亂不就是菩提心嗎？持名沒有到一心不亂，那不是菩提心，這個諸位要知道。菩提心是清淨心、是平等心，我念這一句阿彌陀佛，一天到晚念，心裡是阿彌陀佛，口裡是阿彌陀佛，把其他東西全放下了，這就是菩提心。如果我念阿彌陀佛求生西方極樂世界，其他東西沒放下，夾雜在裡面，這就不是菩提心。各說各有理，蓮池大師他把它會通了，這就是一即一切、一切即一，不二法門，菩提心跟持名是一不是二。真持名念佛，確實他是圓滿的菩提心，否則他往生怎麼可能有那麼好的瑞相，預知時至，走得很瀟灑、很自在？菩提心！蓮池大師《疏鈔》裡說，「則雙取兩家而和會其義也」。

　　「今崇」，這個今是現在，我們崇尚，「發菩提心、一向專念為本經之宗」。這就是發心跟持名合起來，這是本經的宗旨，本經修學指導的原則。換句話說，本宗是淨土宗第一經，也就是說，修淨土最高的指導原則就這八個字，發菩提心，一向專念。「正是雙取兩家」，這個兩家是兩派，古今兩個學派，他們所主張的，把兩家合起來了。「復又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契」。發心往生，往生當然品位愈高愈好。愈高愈好，這是在持名，認真老實念佛，你的品位就高。這些意思我們都要把它搞清楚、搞明白，對自己的修學就大有幫助。「且此八字，展之則為徹悟禪師之教」，這八個字把它展開，就是徹悟大師所說的四句話，「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，徹悟禪師說的。老人家是念佛往生淨土的，禪宗的大德，回過頭來念佛求生淨土。這十六個字我們要把它記住，真為生死，不再搞生死輪迴了，生死輪迴苦不堪言。我們脫離六道之後，在極樂世界成就了，實在講不成就也行，一到極樂世界馬上到十方世界去度化眾生也行。為什麼？彌陀本願威神加持你，你雖然是凡夫，可是你的智慧德能與七地菩薩相等，你是阿惟越致菩薩，只要見了阿彌陀佛，你就有阿惟越致菩薩的待遇，你就取得了。所以你證得阿惟越致當然更好，普度眾生；沒有證得，你有大慈悲心，看到眾生太苦，也行，你應化在六道裡面，阿彌陀佛、諸大菩薩會常常照顧你。真的在極樂世界證得阿惟越致，阿惟越致是圓證三不退，在《華嚴經》裡面圓教初住菩薩就是。他到六道裡面來應化，他會不會迷？他不會迷，為什麼？他見性了，明心見性怎麼可能會退轉？沒有這個道理。什麼樣的菩薩會迷？十法界裡面的，十法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界到六道裡面來應化，他有隔陰之迷，法身菩薩沒有了。十法界裡面的這些菩薩，他只有位不退，他行有退，念就不必說了，他只有一個位不退。到了明心見性，脫離十法界，證得圓初住、別初地，不退了。這個地位上，諸佛如來還是加持他，增進他的智慧道力，幫他一把，他在那裡成就教化眾生的功德。

　　下面說，約之，前面是展開，徹悟大師所說這四句話，「約之，則為蕅益大師所倡之信願持名」。蕅益大師講這四個字，簡單。這四個字，印公老法師，我們淨宗第十三代祖師印光大師一生受持。你看在《文鈔》裡，他常常教人信願持名，求生淨土，他老人家的心傳，傳法十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這十六個字是印祖一生的行持，十六個字把它說透了。「《彌陀要解》以信願持名為宗」。明宗論用，《阿彌陀經》蕅益大師《要解》裡面就是用信願持名，因為《彌陀經》跟這部經是同一部，大本、小本，所以指導原則是相同的。底下說，「並云：信願持名為一經要旨」，這些話都是蕅益大師講的，「信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」，這兩句話說得太好！這是淨宗修學最高指導原則，「故慧行為前導，行行為正修」。信願，我們在講解《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，什麼是善根？善根就是能信、能解，這是善根。什麼是福德？福德是能念，你真幹，真的持名。因緣，那是你外面助緣的環境，你遇到這個法門，遇到修學這些法門的善知識，他們來協助你，這是外緣。善根、福德、因緣這三者具足，決定得生，三者缺一個都不行。你有福德，你有因緣，你沒有善根，遇到怎麼樣？不相信，也沒有辦法理解它，所以念佛的願你發不起來，求生的願。如果沒有福德的話，你能信、能解，做不到，敵不過眼前名聞利養的誘惑。你不是不懂，誘惑的力量太強大，明知故犯，這種人很多，不是不多。所以印祖一生提倡因果教育就大有道理。懂因果是什麼？懂因果，這生死問題真是大事情！生生世世迷惑顛倒幹這個事情，與一切眾生結多少冤業。真搞清楚、搞明白了，是把因果道理、事實真相搞清楚了，這真覺悟了，不再幹了，下定決心不再幹了，我這一生一定要出六道、出十法界，這是因果的力量，那你就會真幹了，真幹就是大福德，無量的福德。行行為正修，念念不離阿彌陀佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，跟阿彌陀佛相應。「如目足並運」，這是個比喻話，好懂，我看到了，我這一步就踏到。