谈恋爱谈的次数多有什么用?
直接说结论吧:谈的次数越多,越能看出哪些是宝贵的,哪些只是浮于表面。
以前我前任总会说,她需要有灵魂上的共鸣,需要有谈吐有知识面,于是我对她做的那些事,照顾她,她就会觉得,换个人也会这样做,所以她觉得那些所作所为就是低价值的。
然而越到后面越发现,其实不是。
长大后就发现,能具体而微的照顾另一个人,本来也是很难得的。
对另一半要求过高,怀着过多不切实际的期待,一般都只会让这段感情走向失败。
以前我看过的一篇文章有个观点,说只有一个特别无聊的人才会踏破铁鞋去寻找什么灵魂的共鸣,什么志同道合的感慨。
现在想想确实是这样,现代人都苦苦寻觅一个有趣的灵魂,把寻欢的过程当作喜欢。但喜欢和爱都太抽象了,然而人又是具体的,具体的人总有缺点也有优点。即使是有趣本身,我也觉得每个人独一无二的人生经历都可以写成一段有趣的故事。
所以我不怎么喜欢用什么有趣来作为择偶标准,就像已经被人滥用了的“温柔”这个词,两个人在不撕破脸的情况下用什么标签贴在自己身上都适用,然而一旦撕破脸就会发现我们每个人身上都会有自私、双标、懦弱的一面,一个再伟大的人也会犯错,更不要说我们这些普通人了。
我觉得很多人谈恋爱都是很违背人性的,都希望对方顺着自己去改变,去服从。好像流水线上生产出来的产品,其实一点也不实用。以前对感情有过欣喜,也有过失望,再到现在的又回到了之前的想法,其实感情就是那样,有好有坏。
越到后面我发现其实我们都应该对自己的期待高一点,而对别人的期待低一点。这样别人为自己做一些事时才会有感激。
所以我建议各位能有机会就多去谈谈恋爱吧,即使最后没有结果也无所谓,感情本身就是过程性的,只有工作才会重视结果。这个过程会让你有很多收获,因为我们是在跟人谈恋爱,与人打交道的时候就会暴露出我们自身的问题,除非你是高赞回答提到的那样,只是个无脑刷题的傻瓜,那确实谈再多都一样。
#恋爱#
直接说结论吧:谈的次数越多,越能看出哪些是宝贵的,哪些只是浮于表面。
以前我前任总会说,她需要有灵魂上的共鸣,需要有谈吐有知识面,于是我对她做的那些事,照顾她,她就会觉得,换个人也会这样做,所以她觉得那些所作所为就是低价值的。
然而越到后面越发现,其实不是。
长大后就发现,能具体而微的照顾另一个人,本来也是很难得的。
对另一半要求过高,怀着过多不切实际的期待,一般都只会让这段感情走向失败。
以前我看过的一篇文章有个观点,说只有一个特别无聊的人才会踏破铁鞋去寻找什么灵魂的共鸣,什么志同道合的感慨。
现在想想确实是这样,现代人都苦苦寻觅一个有趣的灵魂,把寻欢的过程当作喜欢。但喜欢和爱都太抽象了,然而人又是具体的,具体的人总有缺点也有优点。即使是有趣本身,我也觉得每个人独一无二的人生经历都可以写成一段有趣的故事。
所以我不怎么喜欢用什么有趣来作为择偶标准,就像已经被人滥用了的“温柔”这个词,两个人在不撕破脸的情况下用什么标签贴在自己身上都适用,然而一旦撕破脸就会发现我们每个人身上都会有自私、双标、懦弱的一面,一个再伟大的人也会犯错,更不要说我们这些普通人了。
我觉得很多人谈恋爱都是很违背人性的,都希望对方顺着自己去改变,去服从。好像流水线上生产出来的产品,其实一点也不实用。以前对感情有过欣喜,也有过失望,再到现在的又回到了之前的想法,其实感情就是那样,有好有坏。
越到后面我发现其实我们都应该对自己的期待高一点,而对别人的期待低一点。这样别人为自己做一些事时才会有感激。
所以我建议各位能有机会就多去谈谈恋爱吧,即使最后没有结果也无所谓,感情本身就是过程性的,只有工作才会重视结果。这个过程会让你有很多收获,因为我们是在跟人谈恋爱,与人打交道的时候就会暴露出我们自身的问题,除非你是高赞回答提到的那样,只是个无脑刷题的傻瓜,那确实谈再多都一样。
#恋爱#
踏破铁鞋不如回到当下反观自照
顿教的修行是从真心入手,直指人心,见性成佛。为什么能做到这一点?因为在迷惑系统之外,每个众生都具有觉悟的潜质,具有成佛的力量。修行所要做的,不是要成就什么,而是直接体认这个觉悟本体。
这一见地为我们修行提供了极大的信心。我们都知道,学佛是为了成佛,但怎么才能成佛呢?很多时候,我们会觉得这个目标遥远得仿佛是个神话,又渺茫得让人失去信心。但禅宗却告诉我们,这个目标不在别处,就在我们心中。我们要做的,不是踏破铁鞋,而是回到当下,反观自照。这是多么令人振奋的消息!
同时,这一见地也缩短了凡圣的距离。否则,我们总觉得自己是愚下凡夫,业障深重。在这种罪恶感中,成佛简直是无法想象的。此外,想到三大阿僧祇劫的遥遥无期,也会让人失去修行动力。而《坛经》告诉我们:“前念迷即是众生,后念悟即是佛”,“前念着境即烦恼,后念离境即菩提”,何其痛快!佛和众生之间,并不存在无法跨越的鸿沟,差别只是在迷悟之间,在明与无明之间。
所谓迷,就是迷失觉悟本体。如果不能体认觉性,就是众生。而在体认的当下,从某种程度上说,就与佛无二无别了。为什么着境?因为我们处在无明、迷惑的系统,而这个系统是有粘性的,必然会对境界产生粘着。因为粘着,就会彼此纠缠,彼此阻碍,烦恼由此而生。而觉悟本体具有无住的功能,由无所住而生其心,当下就是菩提。
所以,禅宗的修行是直接建立在觉悟本体之上。比如禅宗所说的三宝,我们有觉悟本体,具备觉的特点,这就是佛;具备引导我们走向解脱的能力,就是法;具备清净的特点就是僧。所以佛法僧就是觉正净,是离不开觉悟本体的。
而禅宗所说的戒定慧,也有别于教下的持戒、修定、发慧,所谓“心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定”。当心安住于觉悟本体,便不会胡作非为,当下具足戒;也不会随境而转,当下具足定;更不被无明所覆,当下具足慧。
顿教的修行是从真心入手,直指人心,见性成佛。为什么能做到这一点?因为在迷惑系统之外,每个众生都具有觉悟的潜质,具有成佛的力量。修行所要做的,不是要成就什么,而是直接体认这个觉悟本体。
这一见地为我们修行提供了极大的信心。我们都知道,学佛是为了成佛,但怎么才能成佛呢?很多时候,我们会觉得这个目标遥远得仿佛是个神话,又渺茫得让人失去信心。但禅宗却告诉我们,这个目标不在别处,就在我们心中。我们要做的,不是踏破铁鞋,而是回到当下,反观自照。这是多么令人振奋的消息!
同时,这一见地也缩短了凡圣的距离。否则,我们总觉得自己是愚下凡夫,业障深重。在这种罪恶感中,成佛简直是无法想象的。此外,想到三大阿僧祇劫的遥遥无期,也会让人失去修行动力。而《坛经》告诉我们:“前念迷即是众生,后念悟即是佛”,“前念着境即烦恼,后念离境即菩提”,何其痛快!佛和众生之间,并不存在无法跨越的鸿沟,差别只是在迷悟之间,在明与无明之间。
所谓迷,就是迷失觉悟本体。如果不能体认觉性,就是众生。而在体认的当下,从某种程度上说,就与佛无二无别了。为什么着境?因为我们处在无明、迷惑的系统,而这个系统是有粘性的,必然会对境界产生粘着。因为粘着,就会彼此纠缠,彼此阻碍,烦恼由此而生。而觉悟本体具有无住的功能,由无所住而生其心,当下就是菩提。
所以,禅宗的修行是直接建立在觉悟本体之上。比如禅宗所说的三宝,我们有觉悟本体,具备觉的特点,这就是佛;具备引导我们走向解脱的能力,就是法;具备清净的特点就是僧。所以佛法僧就是觉正净,是离不开觉悟本体的。
而禅宗所说的戒定慧,也有别于教下的持戒、修定、发慧,所谓“心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定”。当心安住于觉悟本体,便不会胡作非为,当下具足戒;也不会随境而转,当下具足定;更不被无明所覆,当下具足慧。
#这里有云看#其实我们不必过于执着一些东西,很多时候,一味地往前冲,只会让我们忘记了来时的路。
正如麦家说,我们总在不停往前冲,以为前面有很多好东西在等我们,其实很多好东西在我们身后:家在我们身后,老朋友在我们身后,美好单纯的情趣在我们身后。
人生总是这样,“众里寻他千百度”,其实蓦然回首皆是良辰美景。
你若是心中有诗,眼中有景,何必踏破铁鞋去远方,“横看成岭侧成峰”一样的距离不一样的角度,皆成气势。
你要知道,其实不管你走多远,有些东西,如果你不懂得珍惜,那么错过了一定会后悔莫及。
不要一味地去追求你达不到的境界,好好珍惜你拥有的,多回家看看父母,多陪陪孩子,多联系一下老朋友,多善待身边人,也是人生中一种财富。
正如麦家说,我们总在不停往前冲,以为前面有很多好东西在等我们,其实很多好东西在我们身后:家在我们身后,老朋友在我们身后,美好单纯的情趣在我们身后。
人生总是这样,“众里寻他千百度”,其实蓦然回首皆是良辰美景。
你若是心中有诗,眼中有景,何必踏破铁鞋去远方,“横看成岭侧成峰”一样的距离不一样的角度,皆成气势。
你要知道,其实不管你走多远,有些东西,如果你不懂得珍惜,那么错过了一定会后悔莫及。
不要一味地去追求你达不到的境界,好好珍惜你拥有的,多回家看看父母,多陪陪孩子,多联系一下老朋友,多善待身边人,也是人生中一种财富。
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