《文昌帝君阴骘文》注解 艮岳子大师
帝君曰：吾一十七世为士大夫身，未尝虐民酷吏；
（天地有阴阳，得阳气清轻者为神明，人兼得阴阳二气，一十七世不虐民酷吏善养浩然之气，而得为神，若否则日损阳精而变鬼，鬼为阴气胜阳。）
救人之难(nàn)，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘(zhì)，上格苍穹。人能如我（帝）存心，天必赐汝以福。
（救人之难，为天理，当救能救则救之，救人也未必用物质财富，宁赠人十金不赠人一言，救人之难务在去自己之私心，去私心则天理则自然昭昭，而当救或不当就也应依乎天理，大体需依乎礼依乎法，特殊情况如孟子伸手救溺水之嫂为变通之道，而变通却不能常用，下同。
阴骘，为五行阴阳相搏所生新五行，人行天理则丹田之中自然产生一元复生，此真气可守护元阳，固人精气，滋润脾胃，脾主意，使人意念清净，使人信念坚定，使人产生聪明智慧，人若有聪明智慧则无事不成，如果再加以读书明理，自然百福都会来到。）
于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门：窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁，中状元之选；埋蛇，享宰相之荣。
（神明有主宰山川河流星宿之权力，文昌帝君为功名之神明，因其气轻清因此耳聪目明，非俗世人之能见，然而因其累世阳气积累而得为神明，因此有资格训于世人。下面所说是故事，帝君大略举了几个例子。）
欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。和睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。
（人世间的正道就是：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。这些都是在圣人典籍里找到。圣人最先教授人，因此要尊敬。）
或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。谈道义而化奸顽，讲经史而晓愚昧。济急如济涸(hé)辙(zhé)之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫，举善荐贤，饶人责己。措衣食，周道路之饥寒；施棺椁，免尸骸之暴露。造漏泽之仁园，兴启蒙之义塾。家富，提携亲戚；岁饥，赈济邻朋。
（奉真朝斗是依乎星象历法修行，拜佛念经是依乎转变心性修行，天师与佛都是道的代言人，寺庙与道观里的泥塑木雕是圣人留下来的信物，只要坚信依然有同样的效果。四恩为父母养育之恩、圣人教化之恩、众生互助之恩、贵人相助之恩，三教为儒家、道家、佛家，也可为其他如基督、天主，需因地区而不同。讲道义、讲经史是在自己明白的基础上，先学后讲。后面的这些救济人是在自己权力和财力范围内。）
斗秤须要公平，不可轻出重入；奴仆待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦；施茶水以解渴烦；点夜灯以照人行；造河船以济人渡。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。
（斗秤要公平，修行在平常。奴仆要宽待，修行在细节，言语要谨慎，也不可不依法度。经文、寺院、道观，都是圣人留下来的信物，好比爱人之间的信物，少了它就缺乏与圣人交流沟通。家中有药材，自己是用来给人治病，药材不治病就是毒药。水可解渴亦可淹人。下面这些君子有余力则行之，无余力，则行忠孝礼义即可。总之是告诫人们不可短视和急功近利，因为真修行者行必圆满，可见《西游记》观世音菩萨收伏红孩儿一段，不是人人做得观音，如悟空亦难，需有火眼金睛。）
勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛，勿弃字纸。勿谋人之财产；勿妒人之技能；勿淫人之妻女；勿唆人之争讼；勿坏人之名利；勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和；勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。
（淫杀二业最重，义利二字最难选择。）
依本分而致谦恭，守规矩而遵法度。谐和宗族，解释冤怨。善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。恒记有益之语，罔谈非礼之言。剪碍道之荆榛(zhēn)，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。
（这里又讲了本分规矩，所以上下章应当同时做到，才不失偏颇。上面是大乘教法，菩萨可为，这段是小乘教法，凡夫可为。宗族为近亲，为道必先于近处，道不远人。上面一段和这一段对于世俗人最为实用，大事总是得从心事做起，祸事也往往是小事引起，君子不可不察。）
垂训以格人非，捐资以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜(yào)加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈(pián)臻(zhēn)，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉？
（此段总括，总之世界有阳气多者往往为天神，可主宰人之祸福，也就是护法神，举头三尺有神明，暗室亏心，神目如电，君子慎独，君子无私则神鬼钦佩。）
帝君曰：吾一十七世为士大夫身，未尝虐民酷吏；
（天地有阴阳，得阳气清轻者为神明，人兼得阴阳二气，一十七世不虐民酷吏善养浩然之气，而得为神，若否则日损阳精而变鬼，鬼为阴气胜阳。）
救人之难(nàn)，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘(zhì)，上格苍穹。人能如我（帝）存心，天必赐汝以福。
（救人之难，为天理，当救能救则救之，救人也未必用物质财富，宁赠人十金不赠人一言，救人之难务在去自己之私心，去私心则天理则自然昭昭，而当救或不当就也应依乎天理，大体需依乎礼依乎法，特殊情况如孟子伸手救溺水之嫂为变通之道，而变通却不能常用，下同。
阴骘，为五行阴阳相搏所生新五行，人行天理则丹田之中自然产生一元复生，此真气可守护元阳，固人精气，滋润脾胃，脾主意，使人意念清净，使人信念坚定，使人产生聪明智慧，人若有聪明智慧则无事不成，如果再加以读书明理，自然百福都会来到。）
于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门：窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁，中状元之选；埋蛇，享宰相之荣。
（神明有主宰山川河流星宿之权力，文昌帝君为功名之神明，因其气轻清因此耳聪目明，非俗世人之能见，然而因其累世阳气积累而得为神明，因此有资格训于世人。下面所说是故事，帝君大略举了几个例子。）
欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。和睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。
（人世间的正道就是：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。这些都是在圣人典籍里找到。圣人最先教授人，因此要尊敬。）
或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。谈道义而化奸顽，讲经史而晓愚昧。济急如济涸(hé)辙(zhé)之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫，举善荐贤，饶人责己。措衣食，周道路之饥寒；施棺椁，免尸骸之暴露。造漏泽之仁园，兴启蒙之义塾。家富，提携亲戚；岁饥，赈济邻朋。
（奉真朝斗是依乎星象历法修行，拜佛念经是依乎转变心性修行，天师与佛都是道的代言人，寺庙与道观里的泥塑木雕是圣人留下来的信物，只要坚信依然有同样的效果。四恩为父母养育之恩、圣人教化之恩、众生互助之恩、贵人相助之恩，三教为儒家、道家、佛家，也可为其他如基督、天主，需因地区而不同。讲道义、讲经史是在自己明白的基础上，先学后讲。后面的这些救济人是在自己权力和财力范围内。）
斗秤须要公平，不可轻出重入；奴仆待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦；施茶水以解渴烦；点夜灯以照人行；造河船以济人渡。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。
（斗秤要公平，修行在平常。奴仆要宽待，修行在细节，言语要谨慎，也不可不依法度。经文、寺院、道观，都是圣人留下来的信物，好比爱人之间的信物，少了它就缺乏与圣人交流沟通。家中有药材，自己是用来给人治病，药材不治病就是毒药。水可解渴亦可淹人。下面这些君子有余力则行之，无余力，则行忠孝礼义即可。总之是告诫人们不可短视和急功近利，因为真修行者行必圆满，可见《西游记》观世音菩萨收伏红孩儿一段，不是人人做得观音，如悟空亦难，需有火眼金睛。）
勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛，勿弃字纸。勿谋人之财产；勿妒人之技能；勿淫人之妻女；勿唆人之争讼；勿坏人之名利；勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和；勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。
（淫杀二业最重，义利二字最难选择。）
依本分而致谦恭，守规矩而遵法度。谐和宗族，解释冤怨。善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。恒记有益之语，罔谈非礼之言。剪碍道之荆榛(zhēn)，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。
（这里又讲了本分规矩，所以上下章应当同时做到，才不失偏颇。上面是大乘教法，菩萨可为，这段是小乘教法，凡夫可为。宗族为近亲，为道必先于近处，道不远人。上面一段和这一段对于世俗人最为实用，大事总是得从心事做起，祸事也往往是小事引起，君子不可不察。）
垂训以格人非，捐资以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜(yào)加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈(pián)臻(zhēn)，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉？
（此段总括，总之世界有阳气多者往往为天神，可主宰人之祸福，也就是护法神，举头三尺有神明，暗室亏心，神目如电，君子慎独，君子无私则神鬼钦佩。）
老和尚慈悲智慧开示: 身相不执着！生死就没有了！
凡夫执着最重的是身，身相不执着，身外之物更容易舍掉。修行须先将身外之物放下，烦恼就轻了；烦恼减轻，菩提即相对的增长。身相不执着，生死就没有了。生死能不能了，要看能否放下。
一切凡夫最严重的障碍是什么？起心动念「我」，我的利益，这个麻烦就大！不要说佛菩萨，阿罗汉里面位次最低的，初果须陀洹，须陀洹就不执着这个身是我。身相破了，才能证得须陀洹果，这是真正入了佛门。我们凡夫学佛，学了几十年，学了一辈子，入不了佛门，原因在哪里？「我」没放下，不知道这个身不是我，身是我所有的，不是我。
身体里面，我们无数的细胞新陈代谢，坐在这里一个半钟点，不知道死了多少细胞？又有多少细胞生了？哪是你的？哪是自己？身都不是自己，何况身外之物？所以要放下，要把妄想执着舍掉。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他真的舍掉了。
觉悟的人知道这个身不是自己，所以就可以变化。身不是「我」，是什么？身是「我所」。我们首先把这个观念改过来，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。这是一个非常重要的基本概念，于是我们对身相就不执着了。
不执着，跟诸位说，生死就没有了。生死像什么？像我们穿衣服、换衣服，衣服脏了，马上换一件；脱掉了，这就死了，再换一件新的，那就好比是生了，所以舍身受身就像穿衣脱衣，你看多自在！哪有像一般世间人对生死那么恐怖？恐怖从哪里来的？坚固执着里头来的，你不执着就没有恐怖。
执着从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执着。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执着？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！
你要不肯舍，换句话说，你烦恼断不掉，你三界出不去，你生死不能了脱，这个事情麻烦大了。所谓「一切尽舍」，我把这句话说得再明白一点，说得清楚一点，就是心里没有一丝毫牵挂，这就叫真舍。六祖能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是舍尽了。这个不容易做到，说得容易做很难，一定要有慧解，晓得万法皆空，知道无常无我，你才真正能放得下。
看破是智慧，所以智慧要天天增长，这个样子舍了之后，心里面会有法喜、会有欢喜，不会舍得很难过，不会舍得很后悔，这个就是永离热恼的祕诀。你们想把烦恼统统舍掉，你不学，不认真的学，你的烦恼舍不掉。
放下身心世界。这就是真正的布施，要放下，你心里才得清凉自在。换句话说，你心里面有忧虑、有牵挂，这都是病，都是六道轮回的病根，你要把一切牵肠挂肚的东西统统舍掉，舍得愈干净愈好。
六祖说，你的清净心里头「本来无一物」，那才是你的真心、才是你的本性。你要不舍得干干净净，你的真心本性就透不出来，禅宗讲明心见性，你决定明不了心，也见不了性，为什么？你不肯放下，你没有把这些东西舍掉。
从哪里放下？先从身外之物放下；这是从前章嘉大师教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比较容易。然后再进一步，连这个身也能放下，也不再执着。身的放下，放下的样子是什么？不重视保养这个身体了，身体更健康。
很多人爱惜这个身体，天天补，补了一身病出来。完全不在乎，饮食起居人家给我们吃什么就吃什么，决定没有挑剔，随缘，什么都好，绝不放在心上，这个心健康，心健康身就健康。
换句话说，所有一切牵肠挂肚的东西统统要放下，心里面只牵挂阿弥陀佛极乐世界，除此以外，应当要放下。你要是真正发心，你把身外之物统统放下，说明天没得吃会饿死，没衣服穿会冻死，可不可能？给诸位说，不可能，一个真正发心的人，诸佛护念，龙天拥护。
凡夫执着最重的是身，身相不执着，身外之物更容易舍掉。修行须先将身外之物放下，烦恼就轻了；烦恼减轻，菩提即相对的增长。身相不执着，生死就没有了。生死能不能了，要看能否放下。
一切凡夫最严重的障碍是什么？起心动念「我」，我的利益，这个麻烦就大！不要说佛菩萨，阿罗汉里面位次最低的，初果须陀洹，须陀洹就不执着这个身是我。身相破了，才能证得须陀洹果，这是真正入了佛门。我们凡夫学佛，学了几十年，学了一辈子，入不了佛门，原因在哪里？「我」没放下，不知道这个身不是我，身是我所有的，不是我。
身体里面，我们无数的细胞新陈代谢，坐在这里一个半钟点，不知道死了多少细胞？又有多少细胞生了？哪是你的？哪是自己？身都不是自己，何况身外之物？所以要放下，要把妄想执着舍掉。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他真的舍掉了。
觉悟的人知道这个身不是自己，所以就可以变化。身不是「我」，是什么？身是「我所」。我们首先把这个观念改过来，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。这是一个非常重要的基本概念，于是我们对身相就不执着了。
不执着，跟诸位说，生死就没有了。生死像什么？像我们穿衣服、换衣服，衣服脏了，马上换一件；脱掉了，这就死了，再换一件新的，那就好比是生了，所以舍身受身就像穿衣脱衣，你看多自在！哪有像一般世间人对生死那么恐怖？恐怖从哪里来的？坚固执着里头来的，你不执着就没有恐怖。
执着从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执着。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执着？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！
你要不肯舍，换句话说，你烦恼断不掉，你三界出不去，你生死不能了脱，这个事情麻烦大了。所谓「一切尽舍」，我把这句话说得再明白一点，说得清楚一点，就是心里没有一丝毫牵挂，这就叫真舍。六祖能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是舍尽了。这个不容易做到，说得容易做很难，一定要有慧解，晓得万法皆空，知道无常无我，你才真正能放得下。
看破是智慧，所以智慧要天天增长，这个样子舍了之后，心里面会有法喜、会有欢喜，不会舍得很难过，不会舍得很后悔，这个就是永离热恼的祕诀。你们想把烦恼统统舍掉，你不学，不认真的学，你的烦恼舍不掉。
放下身心世界。这就是真正的布施，要放下，你心里才得清凉自在。换句话说，你心里面有忧虑、有牵挂，这都是病，都是六道轮回的病根，你要把一切牵肠挂肚的东西统统舍掉，舍得愈干净愈好。
六祖说，你的清净心里头「本来无一物」，那才是你的真心、才是你的本性。你要不舍得干干净净，你的真心本性就透不出来，禅宗讲明心见性，你决定明不了心，也见不了性，为什么？你不肯放下，你没有把这些东西舍掉。
从哪里放下？先从身外之物放下；这是从前章嘉大师教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比较容易。然后再进一步，连这个身也能放下，也不再执着。身的放下，放下的样子是什么？不重视保养这个身体了，身体更健康。
很多人爱惜这个身体，天天补，补了一身病出来。完全不在乎，饮食起居人家给我们吃什么就吃什么，决定没有挑剔，随缘，什么都好，绝不放在心上，这个心健康，心健康身就健康。
换句话说，所有一切牵肠挂肚的东西统统要放下，心里面只牵挂阿弥陀佛极乐世界，除此以外，应当要放下。你要是真正发心，你把身外之物统统放下，说明天没得吃会饿死，没衣服穿会冻死，可不可能？给诸位说，不可能，一个真正发心的人，诸佛护念，龙天拥护。
老和尚慈悲智慧开示: 身相不执着！生死就没有了！
凡夫执着最重的是身，身相不执着，身外之物更容易舍掉。修行须先将身外之物放下，烦恼就轻了；烦恼减轻，菩提即相对的增长。身相不执着，生死就没有了。生死能不能了，要看能否放下。
一切凡夫最严重的障碍是什么？起心动念「我」，我的利益，这个麻烦就大！不要说佛菩萨，阿罗汉里面位次最低的，初果须陀洹，须陀洹就不执着这个身是我。身相破了，才能证得须陀洹果，这是真正入了佛门。我们凡夫学佛，学了几十年，学了一辈子，入不了佛门，原因在哪里？「我」没放下，不知道这个身不是我，身是我所有的，不是我。
身体里面，我们无数的细胞新陈代谢，坐在这里一个半钟点，不知道死了多少细胞？又有多少细胞生了？哪是你的？哪是自己？身都不是自己，何况身外之物？所以要放下，要把妄想执着舍掉。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他真的舍掉了。
觉悟的人知道这个身不是自己，所以就可以变化。身不是「我」，是什么？身是「我所」。我们首先把这个观念改过来，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。这是一个非常重要的基本概念，于是我们对身相就不执着了。
不执着，跟诸位说，生死就没有了。生死像什么？像我们穿衣服、换衣服，衣服脏了，马上换一件；脱掉了，这就死了，再换一件新的，那就好比是生了，所以舍身受身就像穿衣脱衣，你看多自在！哪有像一般世间人对生死那么恐怖？恐怖从哪里来的？坚固执着里头来的，你不执着就没有恐怖。
执着从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执着。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执着？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！
你要不肯舍，换句话说，你烦恼断不掉，你三界出不去，你生死不能了脱，这个事情麻烦大了。所谓「一切尽舍」，我把这句话说得再明白一点，说得清楚一点，就是心里没有一丝毫牵挂，这就叫真舍。六祖能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是舍尽了。这个不容易做到，说得容易做很难，一定要有慧解，晓得万法皆空，知道无常无我，你才真正能放得下。
看破是智慧，所以智慧要天天增长，这个样子舍了之后，心里面会有法喜、会有欢喜，不会舍得很难过，不会舍得很后悔，这个就是永离热恼的祕诀。你们想把烦恼统统舍掉，你不学，不认真的学，你的烦恼舍不掉。
放下身心世界。这就是真正的布施，要放下，你心里才得清凉自在。换句话说，你心里面有忧虑、有牵挂，这都是病，都是六道轮回的病根，你要把一切牵肠挂肚的东西统统舍掉，舍得愈干净愈好。
六祖说，你的清净心里头「本来无一物」，那才是你的真心、才是你的本性。你要不舍得干干净净，你的真心本性就透不出来，禅宗讲明心见性，你决定明不了心，也见不了性，为什么？你不肯放下，你没有把这些东西舍掉。
从哪里放下？先从身外之物放下；这是从前章嘉大师教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比较容易。然后再进一步，连这个身也能放下，也不再执着。身的放下，放下的样子是什么？不重视保养这个身体了，身体更健康。
很多人爱惜这个身体，天天补，补了一身病出来。完全不在乎，饮食起居人家给我们吃什么就吃什么，决定没有挑剔，随缘，什么都好，绝不放在心上，这个心健康，心健康身就健康。
换句话说，所有一切牵肠挂肚的东西统统要放下，心里面只牵挂阿弥陀佛极乐世界，除此以外，应当要放下。你要是真正发心，你把身外之物统统放下，说明天没得吃会饿死，没衣服穿会冻死，可不可能？给诸位说，不可能，一个真正发心的人，诸佛护念，龙天拥护。
凡夫执着最重的是身，身相不执着，身外之物更容易舍掉。修行须先将身外之物放下，烦恼就轻了；烦恼减轻，菩提即相对的增长。身相不执着，生死就没有了。生死能不能了，要看能否放下。
一切凡夫最严重的障碍是什么？起心动念「我」，我的利益，这个麻烦就大！不要说佛菩萨，阿罗汉里面位次最低的，初果须陀洹，须陀洹就不执着这个身是我。身相破了，才能证得须陀洹果，这是真正入了佛门。我们凡夫学佛，学了几十年，学了一辈子，入不了佛门，原因在哪里？「我」没放下，不知道这个身不是我，身是我所有的，不是我。
身体里面，我们无数的细胞新陈代谢，坐在这里一个半钟点，不知道死了多少细胞？又有多少细胞生了？哪是你的？哪是自己？身都不是自己，何况身外之物？所以要放下，要把妄想执着舍掉。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他真的舍掉了。
觉悟的人知道这个身不是自己，所以就可以变化。身不是「我」，是什么？身是「我所」。我们首先把这个观念改过来，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。这是一个非常重要的基本概念，于是我们对身相就不执着了。
不执着，跟诸位说，生死就没有了。生死像什么？像我们穿衣服、换衣服，衣服脏了，马上换一件；脱掉了，这就死了，再换一件新的，那就好比是生了，所以舍身受身就像穿衣脱衣，你看多自在！哪有像一般世间人对生死那么恐怖？恐怖从哪里来的？坚固执着里头来的，你不执着就没有恐怖。
执着从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执着。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执着？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！
你要不肯舍，换句话说，你烦恼断不掉，你三界出不去，你生死不能了脱，这个事情麻烦大了。所谓「一切尽舍」，我把这句话说得再明白一点，说得清楚一点，就是心里没有一丝毫牵挂，这就叫真舍。六祖能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是舍尽了。这个不容易做到，说得容易做很难，一定要有慧解，晓得万法皆空，知道无常无我，你才真正能放得下。
看破是智慧，所以智慧要天天增长，这个样子舍了之后，心里面会有法喜、会有欢喜，不会舍得很难过，不会舍得很后悔，这个就是永离热恼的祕诀。你们想把烦恼统统舍掉，你不学，不认真的学，你的烦恼舍不掉。
放下身心世界。这就是真正的布施，要放下，你心里才得清凉自在。换句话说，你心里面有忧虑、有牵挂，这都是病，都是六道轮回的病根，你要把一切牵肠挂肚的东西统统舍掉，舍得愈干净愈好。
六祖说，你的清净心里头「本来无一物」，那才是你的真心、才是你的本性。你要不舍得干干净净，你的真心本性就透不出来，禅宗讲明心见性，你决定明不了心，也见不了性，为什么？你不肯放下，你没有把这些东西舍掉。
从哪里放下？先从身外之物放下；这是从前章嘉大师教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比较容易。然后再进一步，连这个身也能放下，也不再执着。身的放下，放下的样子是什么？不重视保养这个身体了，身体更健康。
很多人爱惜这个身体，天天补，补了一身病出来。完全不在乎，饮食起居人家给我们吃什么就吃什么，决定没有挑剔，随缘，什么都好，绝不放在心上，这个心健康，心健康身就健康。
换句话说，所有一切牵肠挂肚的东西统统要放下，心里面只牵挂阿弥陀佛极乐世界，除此以外，应当要放下。你要是真正发心，你把身外之物统统放下，说明天没得吃会饿死，没衣服穿会冻死，可不可能？给诸位说，不可能，一个真正发心的人，诸佛护念，龙天拥护。
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