（隋书（赵才传））:赵才，字孝才，张掖酒泉人也。才少骁武，便弓马，性粗悍，无威仪。周世为舆正上士。高祖受禅，屡以军功迁上仪同三司。配事晋王，及王为太子，拜右虞候率。炀帝即位，转左备身骠骑，后迁右骁卫将军。帝以才藩邸旧臣，渐见亲待。才亦恪勤匪懈，所在有声。岁余，转右候卫将军。及辽东之役，再出碣石道，还授左候卫将军。时帝每有巡幸，才恒为斥候，肃遏奸非，无所回避。在途遇公卿妻子有违禁者，才辄丑言大骂，多所援及。时人虽患其不逊，然才守正，无如之何。十年驾幸汾阳宫，以才留守东都。十二年，帝在洛阳，将幸江都。才见四海土崩，恐为社稷之患，自以荷恩深重，无容坐看亡败，于是入谏曰：“今百姓疲劳，府藏空竭，盗贼蜂起，禁令不行。愿陛下还京师，安兆庶，臣虽愚蔽，敢以死请。”帝大怒，以才属吏。旬日，帝意颇解，乃令出之。帝遂幸江都，待遇逾昵。时江都粮尽，将士离心，内史侍郎虞世基多劝帝幸丹阳。帝廷议其事，才极陈入京之策，世基盛言渡江之便。帝默然无言，才与世基相忿而出。字文化及弑逆之际，才时在苑北，化及遣席德方矫诏追之，才闻诏而出，德方命其徒执之，以诣化及。化及谓才曰：“今日之事，只得如此，幸勿为怀。”才默然不对。化及忿才无言，将杀之，三日乃释。以本官从事，郁郁不得志。才尝对化及宴饮，请劝其同谋逆者一十八人杨士览等酒，化及许之。才执杯曰：“十八人止可一度作，勿复余处更为。”诸人默然行至聊城遇疾俄而化及为窦建德所破才复见虏心弥不平数日卒时年七十三。

持戒对修行很重要

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。



持戒的用心处

佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。

欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。



持戒从十善开始

佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。

古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。



持戒对修行很重要

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。



持戒的用心处

佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。

欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。



持戒从十善开始

佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。

古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。