生活中很多的美好,其实就在你的身边,而你却没能发现。如果你心存爱和感恩,你会发现生活还有那么多的美好。人活着,不能太精明,精明则无路。不能太明白,明白招烦恼。装装傻,扮扮哑,没心没肺,活得不累,糊里糊涂,才有好福。成熟的人,看谁都顺眼。不找别人的错,多找自己的过。严以律己,宽以待人,才是与人往来最好的方式。
生活里的相处,话不过分,人不做绝。给人留路是一种风度,与人让步是一种体谅。你怎么待人,人就怎么待你。与人相处的智慧就在于,让彼此相处舒服。过去的事,再大再小都是往事;从前的事,再难再烦都是小事。所以没有什么过不去的事。好好珍惜眼前的一切,用心做好该做的事情,其他的,都不重要。
生活里的相处,话不过分,人不做绝。给人留路是一种风度,与人让步是一种体谅。你怎么待人,人就怎么待你。与人相处的智慧就在于,让彼此相处舒服。过去的事,再大再小都是往事;从前的事,再难再烦都是小事。所以没有什么过不去的事。好好珍惜眼前的一切,用心做好该做的事情,其他的,都不重要。
一言
人活着,不能太精明,精明则无路。不能太明白,明白招烦恼。装装傻,扮扮哑,没心没肺,活得不累,糊里糊涂,才有好福。
二言
成熟的人,看谁都顺眼。不找别人的错,多找自己的过。严以律己,宽以待人,才是与人往来最好的方式。
三言
话不过分,人不做绝。给人留路是一种风度,与人让步是一种体谅。你怎么待人,人就怎么待你。与人相处的智慧就在于,让彼此相处舒服。
四言
过去的事,再大再小都是往事;从前的事,再难再烦都是小事。所以没有什么过不去的事,好好珍惜眼前的一切,用心做好该做的事情,其他的,都不重要。
人活着,不能太精明,精明则无路。不能太明白,明白招烦恼。装装傻,扮扮哑,没心没肺,活得不累,糊里糊涂,才有好福。
二言
成熟的人,看谁都顺眼。不找别人的错,多找自己的过。严以律己,宽以待人,才是与人往来最好的方式。
三言
话不过分,人不做绝。给人留路是一种风度,与人让步是一种体谅。你怎么待人,人就怎么待你。与人相处的智慧就在于,让彼此相处舒服。
四言
过去的事,再大再小都是往事;从前的事,再难再烦都是小事。所以没有什么过不去的事,好好珍惜眼前的一切,用心做好该做的事情,其他的,都不重要。
公案 生命在于一呼一吸之间
一天,如来佛祖把弟子们叫道法堂前,问道:“你们说说,你们天天托钵乞食,究竟是为了什么?”
“世尊,这是为了滋养身体,保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们且说说肉体生命究竟有多长久?”
“佛陀,有情众生的生命平均起来有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
佛陀摇了摇头说:“你并不了解生命的真谛。”
另一个徒弟见状,充满肃穆地说道:“人类的生命如花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦,冬天枯萎凋零,化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑,“你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀,我觉得生命就像浮游虫一样,早上才出生,晚上就死亡了,充其量只不过是一昼夜的时间!”
“喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已经有了进入肌肉的认识,但还是不够透彻。”
弟子们面面相觑,一脸茫然。这时,一个烧火的小弟子怯生生地说:“佛陀,依弟子看来,人的生命只在一呼一吸之间。”
语音一出,四座愕然。大家都凝神地看着佛陀,期待着佛陀的开示。
“嗯,说得好!人的生命,就是一呼一吸之间。只有这样认识生命,才能真正体味生命的精髓。徒弟们,你们切不要懈怠放逸,以为生命很长,明日复明日地活下去,像露水有一瞬,像浮游有一昼夜,像花草有一季,像凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀!你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切,把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,自强不息。”
禅来缠去
生命在于一呼一吸之间,在于一分一秒之中,它如流水般消失,永远不会复回。而在如此短暂的宝贵生命中,我们却被种种痛苦围绕着。痛苦是由于我们的无明造成的,因为不能看清生命的实相是无常、无我的,所以我们执著于生命,并相信生命是恒常的。由此,烦恼便产生了。若我们明智地认识到,生命本无常,好花不常开,好景不常在,珍惜眼前所拥有的东西,那么,便更能体会生命之美。正如李大钊所说:无限的“过去”都已“现在”为归宿,无限的“未来”都以“现在”为渊源。“过去”、“未来”的中间全仗有“现在”以成其连续,以成其永远,以成其无始无终的大实在。
佛陀不执著于任何事物,所以他总是生活在安详、喜悦和自在之中。他的唇间总是带着微笑,他的存在为周围营造出了一种清静的气氛。佛陀不害怕美好的事物,因为无论是美丽的事物还是丑陋的事物,他都能看清它们的无常性。他不追逐事物,同时也不逃避它们。但是,禅宗的“诸行无常”并不意味着我们该用消极懒惰的态度来对待人生。以无常、无我的眼光来看待人生的真相,是为了让我们获得一种更高的思想境界,从对具体琐事和目标的执迷中超脱出来,从而以放松的心态和变通的方法去做每一件事。
一天,如来佛祖把弟子们叫道法堂前,问道:“你们说说,你们天天托钵乞食,究竟是为了什么?”
“世尊,这是为了滋养身体,保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们且说说肉体生命究竟有多长久?”
“佛陀,有情众生的生命平均起来有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
佛陀摇了摇头说:“你并不了解生命的真谛。”
另一个徒弟见状,充满肃穆地说道:“人类的生命如花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦,冬天枯萎凋零,化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑,“你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀,我觉得生命就像浮游虫一样,早上才出生,晚上就死亡了,充其量只不过是一昼夜的时间!”
“喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已经有了进入肌肉的认识,但还是不够透彻。”
弟子们面面相觑,一脸茫然。这时,一个烧火的小弟子怯生生地说:“佛陀,依弟子看来,人的生命只在一呼一吸之间。”
语音一出,四座愕然。大家都凝神地看着佛陀,期待着佛陀的开示。
“嗯,说得好!人的生命,就是一呼一吸之间。只有这样认识生命,才能真正体味生命的精髓。徒弟们,你们切不要懈怠放逸,以为生命很长,明日复明日地活下去,像露水有一瞬,像浮游有一昼夜,像花草有一季,像凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀!你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切,把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,自强不息。”
禅来缠去
生命在于一呼一吸之间,在于一分一秒之中,它如流水般消失,永远不会复回。而在如此短暂的宝贵生命中,我们却被种种痛苦围绕着。痛苦是由于我们的无明造成的,因为不能看清生命的实相是无常、无我的,所以我们执著于生命,并相信生命是恒常的。由此,烦恼便产生了。若我们明智地认识到,生命本无常,好花不常开,好景不常在,珍惜眼前所拥有的东西,那么,便更能体会生命之美。正如李大钊所说:无限的“过去”都已“现在”为归宿,无限的“未来”都以“现在”为渊源。“过去”、“未来”的中间全仗有“现在”以成其连续,以成其永远,以成其无始无终的大实在。
佛陀不执著于任何事物,所以他总是生活在安详、喜悦和自在之中。他的唇间总是带着微笑,他的存在为周围营造出了一种清静的气氛。佛陀不害怕美好的事物,因为无论是美丽的事物还是丑陋的事物,他都能看清它们的无常性。他不追逐事物,同时也不逃避它们。但是,禅宗的“诸行无常”并不意味着我们该用消极懒惰的态度来对待人生。以无常、无我的眼光来看待人生的真相,是为了让我们获得一种更高的思想境界,从对具体琐事和目标的执迷中超脱出来,从而以放松的心态和变通的方法去做每一件事。
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