王阳明：遇事不强求，做事懂知足
老话说：“命里一尺，难求一丈。”做人要懂得知足，不要去强求本不属于自己的东西。只有学会知足，凡事不计较，给心灵减负，人生才能快乐。
01、可欲，不可欲
王阳明说：“然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。” 可以得到的，就是自己的，不能放弃；不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。
人之所以不快乐，就是因为总是惦记那些不属于自己的。不要刻意去计较得失，更不要向生命索取太多。
俗话说：命里有时终须有，命里无时莫强求。该是你的，跑不掉；不该是你的，求不得。任何事情都不会十全十美，人生有得有失是常态。过分计较得失，就无法向前走，不如看淡得失，一切顺随天意。
知足常乐，是一种幸福的能力。活在当下，相信一切都是最好的安排。
02 去人欲，识天理
王阳明说：“去得人欲，便识天理。” 只有减轻心中过度的欲望，方能明白天道有常，知道有些事情不以人的意志为转移。
世间万物皆有其规律：水在地上流淌，不会刻意去选择道路；树叶在枝头摇晃，不会与风的力量对抗。自然界的事物，都懂得顺其自然。命中所有的一切，老天早就安排好了，尽力做好自己的事情就行了。
庄子曰：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲。”追求钱财的人，总觉得钱财积累得不够多，满足不了贪欲而感到忧愁；追求地位的人，总觉得职位坐得还不够高，无法对人夸口而暗自悲伤。
人因为贪婪，想要抓住更多东西，却把原本拥有的也失掉了。这样一来，注定会有无穷无尽的烦恼。
03 求减，不求增
佛说人有七苦：生，老，病，死，怨憎会，爱别离，求不得。所谓“求不得”之苦，就是人在得不到的时候，内心格外煎熬。
王阳明认为，做人应当“求减，不求增”。所求甚少而所得甚多，是意外之喜；所求太多而所得甚少，则让人失落。
《诫子书》中有这样一句话：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”生活中，学会减少欲望，内心清净，方可达到深远的境界。
少一分物欲，便多一分静心；少一分占有，便多一分自在。月满则亏，物极必反。我们看似得到的同时，又总是不断地失去。而人这一生，皆是赤条条而来，赤条条而去。当生命走到尽头，世间一切都是虚空。
生活并非姹紫嫣红才算春天，平和淡雅也未尝不是一种恒久的芬芳。
04 人生达命自洒落
《中庸》讲：“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难。”
生而富贵，就去做富贵者应当做的事；生而贫贱，就去做贫贱者应该做的事。
王阳明说：“人生达命，自洒落。”人生在世，贫贱富贵自有天命，而我们的心却胜在洒脱。
幸福没有固定的答案，关键在于对待生活的态度。每个人的生命中都有圆有缺，不必与他人比较，珍惜自己拥有的一切就好。
万源脱去心无事，一切都要向内求。心到宽处，茅屋里也能有欢笑；心到窄处，宫殿里也会有悲哭。
唯有不忮不求，方能无赊无欠。以一颗娴静淡泊之心，看庭前花开花落，望天上云卷云舒。
来源：图源网络，版权归原作者所有。
源自：阳明读书
老话说：“命里一尺，难求一丈。”做人要懂得知足，不要去强求本不属于自己的东西。只有学会知足，凡事不计较，给心灵减负，人生才能快乐。
01、可欲，不可欲
王阳明说：“然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。” 可以得到的，就是自己的，不能放弃；不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。
人之所以不快乐，就是因为总是惦记那些不属于自己的。不要刻意去计较得失，更不要向生命索取太多。
俗话说：命里有时终须有，命里无时莫强求。该是你的，跑不掉；不该是你的，求不得。任何事情都不会十全十美，人生有得有失是常态。过分计较得失，就无法向前走，不如看淡得失，一切顺随天意。
知足常乐，是一种幸福的能力。活在当下，相信一切都是最好的安排。
02 去人欲，识天理
王阳明说：“去得人欲，便识天理。” 只有减轻心中过度的欲望，方能明白天道有常，知道有些事情不以人的意志为转移。
世间万物皆有其规律：水在地上流淌，不会刻意去选择道路；树叶在枝头摇晃，不会与风的力量对抗。自然界的事物，都懂得顺其自然。命中所有的一切，老天早就安排好了，尽力做好自己的事情就行了。
庄子曰：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲。”追求钱财的人，总觉得钱财积累得不够多，满足不了贪欲而感到忧愁；追求地位的人，总觉得职位坐得还不够高，无法对人夸口而暗自悲伤。
人因为贪婪，想要抓住更多东西，却把原本拥有的也失掉了。这样一来，注定会有无穷无尽的烦恼。
03 求减，不求增
佛说人有七苦：生，老，病，死，怨憎会，爱别离，求不得。所谓“求不得”之苦，就是人在得不到的时候，内心格外煎熬。
王阳明认为，做人应当“求减，不求增”。所求甚少而所得甚多，是意外之喜；所求太多而所得甚少，则让人失落。
《诫子书》中有这样一句话：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”生活中，学会减少欲望，内心清净，方可达到深远的境界。
少一分物欲，便多一分静心；少一分占有，便多一分自在。月满则亏，物极必反。我们看似得到的同时，又总是不断地失去。而人这一生，皆是赤条条而来，赤条条而去。当生命走到尽头，世间一切都是虚空。
生活并非姹紫嫣红才算春天，平和淡雅也未尝不是一种恒久的芬芳。
04 人生达命自洒落
《中庸》讲：“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难。”
生而富贵，就去做富贵者应当做的事；生而贫贱，就去做贫贱者应该做的事。
王阳明说：“人生达命，自洒落。”人生在世，贫贱富贵自有天命，而我们的心却胜在洒脱。
幸福没有固定的答案，关键在于对待生活的态度。每个人的生命中都有圆有缺，不必与他人比较，珍惜自己拥有的一切就好。
万源脱去心无事，一切都要向内求。心到宽处，茅屋里也能有欢笑；心到窄处，宫殿里也会有悲哭。
唯有不忮不求，方能无赊无欠。以一颗娴静淡泊之心，看庭前花开花落，望天上云卷云舒。
来源：图源网络，版权归原作者所有。
源自：阳明读书
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你把心量打开，福报才能进来！
慈诚之光
修行，就是把心量给打开。
如果背诵了很多经典，上了很多修学班，但心量仍然没有打开，那顶多只能算种了善根而已。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。那为什么没有打开心量？就是太关注自己了，关心自己了！很多人很关心自己的解脱问题，希望能自己智慧开发，烦恼断除。这样子效果很小。
那要如何做？要先发愿！
为了帮助苦难众生，为了让更多人都能去恶从善，能听闻经典，能修行。有这个愿力，然后去拜，一定开发智慧。为什么？你要帮助别人，你总要有智慧吧，那自然会赐给你智慧。知道吗？这个是求智慧的秘诀啊，要有愿力，很关键。
心量打开的人，烦恼就少。人为什么烦恼？就是关注自己啊，太爱惜自己了，就烦恼！心中如果怀着悲悯众生，救度众生，把众生的苦当成自己的苦时，这时他就不会烦恼了。这个很神奇，把自己的苦太当一回事的人，很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。刚修学的人，不建议躲起来闭关，躲起来拜，而是要融入大众，服务大众。但有些人觉得要念经典功德最大，但是要把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，才能开悟。当发利益众生的心而融入大众时，业障慢慢消除，再加上念经典，这样智慧就能开发。而且这时心量自然能打开。
心量打开的人，他的眼光，思维，他的举止，言行都不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，就是心量打开了。修行不离世间，不要去深山里面找。有人修行后，工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如修行，悠游自在。这个心态就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满，世俗的福报都缺少，想要成就出世俗的成就，是很难的。
福报都是一样。没有修行时，福报小，人缘不好，那修行后，如果不从福报和人缘上去改善，也是很苦的。不管在家出家，没有福报都很苦。以前人出家，师父会观察他的福报多少，然后让他去做事情。
第一个培养的还是福报，从最底下的做起，负责行堂，扫地，厨房烧火，哪里有累活去那里做。虚云大德也是如此，都要干苦力活，而且干了三年。建庙宇，挑水挑土都是自己动手。在家人，勤劳的做任何事情，都是培养福报。好好上班是培养福报，孝养父母爱护妻子，是培养福报。不要觉得上班没有意义啊，上班就是奉献，为社会做贡献，养家糊口，让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。
不要觉得，好像拿起经典来，才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经典呢。他们要煮饭，要扫地，要种菜，要接待客人，要处理各种事情。每天就抽出很少时间，做早晚课，或者晚上打坐。 像云门寺，云居山上，还要种田，自己种茶。自己养活自己。那在家人，首先要自己养活自己，好好上班，孝养父母，爱护妻子，这个是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育、上学无不是修行。修行，只有真正的爱一切众生，对一切众生有悲悯，有包容。才能真正转烦恼为道用。如何转烦恼为道用？譬如我们修行的，一念之间要忏悔，这么一宁静的清净心的时侯，就是成就的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。
如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。“应如是住，如是降伏其心。”就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。一个真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。如何才能安住？无所住即是住。心如明镜，干干净净，没有主观，没有成见，物来则应，去留无意。如一面明镜，事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。人生真正体会到了事如春梦了无痕的境界，应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们清净心坐下来的时侯，一切都没有了，本来无一物，何处惹尘埃，心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
南无阿弥陀佛
慈诚之光
修行，就是把心量给打开。
如果背诵了很多经典，上了很多修学班，但心量仍然没有打开，那顶多只能算种了善根而已。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。那为什么没有打开心量？就是太关注自己了，关心自己了！很多人很关心自己的解脱问题，希望能自己智慧开发，烦恼断除。这样子效果很小。
那要如何做？要先发愿！
为了帮助苦难众生，为了让更多人都能去恶从善，能听闻经典，能修行。有这个愿力，然后去拜，一定开发智慧。为什么？你要帮助别人，你总要有智慧吧，那自然会赐给你智慧。知道吗？这个是求智慧的秘诀啊，要有愿力，很关键。
心量打开的人，烦恼就少。人为什么烦恼？就是关注自己啊，太爱惜自己了，就烦恼！心中如果怀着悲悯众生，救度众生，把众生的苦当成自己的苦时，这时他就不会烦恼了。这个很神奇，把自己的苦太当一回事的人，很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。刚修学的人，不建议躲起来闭关，躲起来拜，而是要融入大众，服务大众。但有些人觉得要念经典功德最大，但是要把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，才能开悟。当发利益众生的心而融入大众时，业障慢慢消除，再加上念经典，这样智慧就能开发。而且这时心量自然能打开。
心量打开的人，他的眼光，思维，他的举止，言行都不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，就是心量打开了。修行不离世间，不要去深山里面找。有人修行后，工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如修行，悠游自在。这个心态就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满，世俗的福报都缺少，想要成就出世俗的成就，是很难的。
福报都是一样。没有修行时，福报小，人缘不好，那修行后，如果不从福报和人缘上去改善，也是很苦的。不管在家出家，没有福报都很苦。以前人出家，师父会观察他的福报多少，然后让他去做事情。
第一个培养的还是福报，从最底下的做起，负责行堂，扫地，厨房烧火，哪里有累活去那里做。虚云大德也是如此，都要干苦力活，而且干了三年。建庙宇，挑水挑土都是自己动手。在家人，勤劳的做任何事情，都是培养福报。好好上班是培养福报，孝养父母爱护妻子，是培养福报。不要觉得上班没有意义啊，上班就是奉献，为社会做贡献，养家糊口，让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。
不要觉得，好像拿起经典来，才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经典呢。他们要煮饭，要扫地，要种菜，要接待客人，要处理各种事情。每天就抽出很少时间，做早晚课，或者晚上打坐。 像云门寺，云居山上，还要种田，自己种茶。自己养活自己。那在家人，首先要自己养活自己，好好上班，孝养父母，爱护妻子，这个是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育、上学无不是修行。修行，只有真正的爱一切众生，对一切众生有悲悯，有包容。才能真正转烦恼为道用。如何转烦恼为道用？譬如我们修行的，一念之间要忏悔，这么一宁静的清净心的时侯，就是成就的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。
如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。“应如是住，如是降伏其心。”就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。一个真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。如何才能安住？无所住即是住。心如明镜，干干净净，没有主观，没有成见，物来则应，去留无意。如一面明镜，事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。人生真正体会到了事如春梦了无痕的境界，应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们清净心坐下来的时侯，一切都没有了，本来无一物，何处惹尘埃，心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
南无阿弥陀佛
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