#佛教[超话]#讓智慧和慈悲永不止息
■ 文／聖嚴法師．圖／李東陽
有人說自我成長固然重要，也是無止盡的，但自我成長是否就是我們人生的目標，及最終目的呢？在凡夫的階段，我們不斷地自我成長，努力提昇讓自己的人格提昇，讓自己的人生境界更開闊。可是到了大菩薩的位置，就沒有什麼成長不成長的問題了。從許多經典裡面可以看到。特別是像「維摩經」，「般若經」以及跟文殊菩薩相關的經典。
在《維摩經》、《般若經》等經典中，我們看到的菩薩，都是一個階段、一個階段漸次修證的，當修證到「無生法忍」的層次時，煩惱從此不生，從此不需要會再為自己做什麼、改善什麼，只有智慧和慈悲自然地運作，因此就無所謂成長不成長的問題了。所謂自然運作，就是物理學上「動者恆動，靜者恆靜」的定律。菩薩的煩惱心再也不生，永遠不動，所以是恆靜；但智慧和慈悲的兩種力量，卻永遠不會靜止下來，所以是恆動的。
煩惱既已恆靜，就沒有必要再去壓制，或著是化解、轉移；智慧和慈悲既已恆動，也就不需再以發願、決心、目標來提振自己的心力。此時，菩薩隨時隨地都沒有事做，但卻又隨時隨地在做幫助他人的事，但是他沒有特定的對象，沒有一定的時間，一定的範圍，也沒有一定要做什麼事，他只是隨緣而做。
這裡說的「緣」指的是眾生與佛的緣，眾生的緣一旦與菩薩的慈悲遇合，就會自然而然產生互動，菩薩的慈悲動了，智慧也就產生了。其實，佛菩薩與每一個位眾生都有緣，只要眾生相信佛菩薩，誠心祈求佛菩薩的救濟，那麼，佛菩薩自然就會隨緣來救濟你，因為佛菩薩接引的手，隨時隨地手都伸向眾生。
我們一般的凡夫，要促成一件事，必須先發願，然後用意志力朝目標、方向持續努力，才能有所成就，過程還必須有諸多因緣來協助。但是大菩薩不需要刻意製造什麼緣，所謂「無緣大慈」，他隨時隨地開放慈悲心，只要眾生接觸到他，眾生就得度，接觸不到他，菩薩還是在度眾生。他根本不用發願，因為他無處不在度眾生，無時不在度眾生，所以說菩薩有廣大無邊的慈悲與智慧。
此外，佛菩薩也沒有「自我消融」的問題，因為他根本就沒有自我，也就沒有什麼自我中心、自我要求，不會有「我要做什麼，不要做什麼」、「我要救什麼，不要救什麼」或「我要到哪那裡，不要到那哪裡」的念頭，這就是無我。
但是「無我」並不等於什麼都沒有，而是沒有煩惱的我，也沒有在乎自我價值、自我存在，或自我意義的我。因為沒有這些「我的」念頭，智慧和慈悲的功能才能完完全全、非常徹底、非常圓滿而普遍地運作，這就是「自我消融」，也才是自我的真正的完成，也就是「真我」。
可是有有人認為，如果到最後一切都是無我了，不是很空虛嗎？其實，成佛以後，乃至於涅槃以後，智慧和慈悲永遠都在世間運作，而他的淨土也永遠都在十方世界推動，並且與他的本願本誓同在，也就是「動者恆動，靜者恆靜」；到了這樣的狀態，那是最徹底的「自我消融」，才能真正稱為「無我」，也才是自我成長的最終目的。（摘自《找回自己》）
■ 文／聖嚴法師．圖／李東陽
有人說自我成長固然重要，也是無止盡的，但自我成長是否就是我們人生的目標，及最終目的呢？在凡夫的階段，我們不斷地自我成長，努力提昇讓自己的人格提昇，讓自己的人生境界更開闊。可是到了大菩薩的位置，就沒有什麼成長不成長的問題了。從許多經典裡面可以看到。特別是像「維摩經」，「般若經」以及跟文殊菩薩相關的經典。
在《維摩經》、《般若經》等經典中，我們看到的菩薩，都是一個階段、一個階段漸次修證的，當修證到「無生法忍」的層次時，煩惱從此不生，從此不需要會再為自己做什麼、改善什麼，只有智慧和慈悲自然地運作，因此就無所謂成長不成長的問題了。所謂自然運作，就是物理學上「動者恆動，靜者恆靜」的定律。菩薩的煩惱心再也不生，永遠不動，所以是恆靜；但智慧和慈悲的兩種力量，卻永遠不會靜止下來，所以是恆動的。
煩惱既已恆靜，就沒有必要再去壓制，或著是化解、轉移；智慧和慈悲既已恆動，也就不需再以發願、決心、目標來提振自己的心力。此時，菩薩隨時隨地都沒有事做，但卻又隨時隨地在做幫助他人的事，但是他沒有特定的對象，沒有一定的時間，一定的範圍，也沒有一定要做什麼事，他只是隨緣而做。
這裡說的「緣」指的是眾生與佛的緣，眾生的緣一旦與菩薩的慈悲遇合，就會自然而然產生互動，菩薩的慈悲動了，智慧也就產生了。其實，佛菩薩與每一個位眾生都有緣，只要眾生相信佛菩薩，誠心祈求佛菩薩的救濟，那麼，佛菩薩自然就會隨緣來救濟你，因為佛菩薩接引的手，隨時隨地手都伸向眾生。
我們一般的凡夫，要促成一件事，必須先發願，然後用意志力朝目標、方向持續努力，才能有所成就，過程還必須有諸多因緣來協助。但是大菩薩不需要刻意製造什麼緣，所謂「無緣大慈」，他隨時隨地開放慈悲心，只要眾生接觸到他，眾生就得度，接觸不到他，菩薩還是在度眾生。他根本不用發願，因為他無處不在度眾生，無時不在度眾生，所以說菩薩有廣大無邊的慈悲與智慧。
此外，佛菩薩也沒有「自我消融」的問題，因為他根本就沒有自我，也就沒有什麼自我中心、自我要求，不會有「我要做什麼，不要做什麼」、「我要救什麼，不要救什麼」或「我要到哪那裡，不要到那哪裡」的念頭，這就是無我。
但是「無我」並不等於什麼都沒有，而是沒有煩惱的我，也沒有在乎自我價值、自我存在，或自我意義的我。因為沒有這些「我的」念頭，智慧和慈悲的功能才能完完全全、非常徹底、非常圓滿而普遍地運作，這就是「自我消融」，也才是自我的真正的完成，也就是「真我」。
可是有有人認為，如果到最後一切都是無我了，不是很空虛嗎？其實，成佛以後，乃至於涅槃以後，智慧和慈悲永遠都在世間運作，而他的淨土也永遠都在十方世界推動，並且與他的本願本誓同在，也就是「動者恆動，靜者恆靜」；到了這樣的狀態，那是最徹底的「自我消融」，才能真正稱為「無我」，也才是自我成長的最終目的。（摘自《找回自己》）
云禅·慧明——感怀感恩节
都说今天是感恩节，人人都在说“感恩”。到底什么是感恩？说感恩的时候，你的心真的成为那个样子了吗？心是才是，如果口是心非，那不就是欺骗吗？“感恩”二字皆源于“真心本性”，唯此方为真。
世间万事万物、一切的遇见和发生、万般的拿不起和放不下、天灾人祸、甚至恩怨情仇的发生……无不蕴含着上天的好生之德和成全之意，你知道吗？不知道即是无知，因为无知而满是人心的怨恨、嗔痴之念，哪里还会有发自真心实意的感恩呢？感恩绝非刻意而能为之，感恩对于凡俗人心不易得，但自古云大道至简，只要回归本心，“感恩”之意就会如汩汩流淌的山泉，无有心，却时时在。
今天，有很多人在隆重地过着“感恩节”，更是把山珍海味、珍禽野味盛于桌上……却不知，万物皆有灵、有情，世界科学完全证实了灵魂的存在、不生不灭以及轮回，俗间我们都知道有一句话“你杀了我，我做鬼也不会放过你”，而此时，无数被宰杀用来做美味佳肴的动物的灵魂正怒目而视，就站在餐桌旁，看着人们吃他们的肉，说着虚伪的“感恩”……有多少节日，人们的快乐是建立在杀生的基础上啊！这些灵魂嗔怨、仇恨的低频意识正在汇聚成灾难……
你知道吗？一切天灾人祸都是红尘人心感召、低频意识汇聚而成的。风霜、雨雪、雷电本无善恶，是人心赋予了他们意识倾向，是人心决定了它们带来的是枯木逢春、万物复苏、锦上添花，还是毁灭。
一句毫无意义的“感恩”不如扪心自问：你的心时时光明吗？还是无时不在的低频意识？在你无时无刻的心念中：一念为德一念为业，心可创造亦可毁灭。起心动念之间，你时时都在制造着你的因果，时时都在书写着你的命运……所以中国传统文化曰：慎独，即时时刻刻当为真心也。
《传家宝》曰:夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源。与天地可通，为神明主宰，病健之所系也。盖一念萌动于中，六识流转于外，不趋于善，则五内颠倒，大病缠身矣。若一真澄湛，则万祸消除。
云禅·慧明
都说今天是感恩节，人人都在说“感恩”。到底什么是感恩？说感恩的时候，你的心真的成为那个样子了吗？心是才是，如果口是心非，那不就是欺骗吗？“感恩”二字皆源于“真心本性”，唯此方为真。
世间万事万物、一切的遇见和发生、万般的拿不起和放不下、天灾人祸、甚至恩怨情仇的发生……无不蕴含着上天的好生之德和成全之意，你知道吗？不知道即是无知，因为无知而满是人心的怨恨、嗔痴之念，哪里还会有发自真心实意的感恩呢？感恩绝非刻意而能为之，感恩对于凡俗人心不易得，但自古云大道至简，只要回归本心，“感恩”之意就会如汩汩流淌的山泉，无有心，却时时在。
今天，有很多人在隆重地过着“感恩节”，更是把山珍海味、珍禽野味盛于桌上……却不知，万物皆有灵、有情，世界科学完全证实了灵魂的存在、不生不灭以及轮回，俗间我们都知道有一句话“你杀了我，我做鬼也不会放过你”，而此时，无数被宰杀用来做美味佳肴的动物的灵魂正怒目而视，就站在餐桌旁，看着人们吃他们的肉，说着虚伪的“感恩”……有多少节日，人们的快乐是建立在杀生的基础上啊！这些灵魂嗔怨、仇恨的低频意识正在汇聚成灾难……
你知道吗？一切天灾人祸都是红尘人心感召、低频意识汇聚而成的。风霜、雨雪、雷电本无善恶，是人心赋予了他们意识倾向，是人心决定了它们带来的是枯木逢春、万物复苏、锦上添花，还是毁灭。
一句毫无意义的“感恩”不如扪心自问：你的心时时光明吗？还是无时不在的低频意识？在你无时无刻的心念中：一念为德一念为业，心可创造亦可毁灭。起心动念之间，你时时都在制造着你的因果，时时都在书写着你的命运……所以中国传统文化曰：慎独，即时时刻刻当为真心也。
《传家宝》曰:夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源。与天地可通，为神明主宰，病健之所系也。盖一念萌动于中，六识流转于外，不趋于善，则五内颠倒，大病缠身矣。若一真澄湛，则万祸消除。
云禅·慧明
#佛教[超话]#讓智慧和慈悲永不止息
■ 文／聖嚴法師．圖／李東陽
有人說自我成長固然重要，也是無止盡的，但自我成長是否就是我們人生的目標，及最終目的呢？在凡夫的階段，我們不斷地自我成長，努力提昇讓自己的人格提昇，讓自己的人生境界更開闊。可是到了大菩薩的位置，就沒有什麼成長不成長的問題了。從許多經典裡面可以看到。特別是像「維摩經」，「般若經」以及跟文殊菩薩相關的經典。
在《維摩經》、《般若經》等經典中，我們看到的菩薩，都是一個階段、一個階段漸次修證的，當修證到「無生法忍」的層次時，煩惱從此不生，從此不需要會再為自己做什麼、改善什麼，只有智慧和慈悲自然地運作，因此就無所謂成長不成長的問題了。所謂自然運作，就是物理學上「動者恆動，靜者恆靜」的定律。菩薩的煩惱心再也不生，永遠不動，所以是恆靜；但智慧和慈悲的兩種力量，卻永遠不會靜止下來，所以是恆動的。
煩惱既已恆靜，就沒有必要再去壓制，或著是化解、轉移；智慧和慈悲既已恆動，也就不需再以發願、決心、目標來提振自己的心力。此時，菩薩隨時隨地都沒有事做，但卻又隨時隨地在做幫助他人的事，但是他沒有特定的對象，沒有一定的時間，一定的範圍，也沒有一定要做什麼事，他只是隨緣而做。
這裡說的「緣」指的是眾生與佛的緣，眾生的緣一旦與菩薩的慈悲遇合，就會自然而然產生互動，菩薩的慈悲動了，智慧也就產生了。其實，佛菩薩與每一個位眾生都有緣，只要眾生相信佛菩薩，誠心祈求佛菩薩的救濟，那麼，佛菩薩自然就會隨緣來救濟你，因為佛菩薩接引的手，隨時隨地手都伸向眾生。
我們一般的凡夫，要促成一件事，必須先發願，然後用意志力朝目標、方向持續努力，才能有所成就，過程還必須有諸多因緣來協助。但是大菩薩不需要刻意製造什麼緣，所謂「無緣大慈」，他隨時隨地開放慈悲心，只要眾生接觸到他，眾生就得度，接觸不到他，菩薩還是在度眾生。他根本不用發願，因為他無處不在度眾生，無時不在度眾生，所以說菩薩有廣大無邊的慈悲與智慧。
此外，佛菩薩也沒有「自我消融」的問題，因為他根本就沒有自我，也就沒有什麼自我中心、自我要求，不會有「我要做什麼，不要做什麼」、「我要救什麼，不要救什麼」或「我要到哪那裡，不要到那哪裡」的念頭，這就是無我。
但是「無我」並不等於什麼都沒有，而是沒有煩惱的我，也沒有在乎自我價值、自我存在，或自我意義的我。因為沒有這些「我的」念頭，智慧和慈悲的功能才能完完全全、非常徹底、非常圓滿而普遍地運作，這就是「自我消融」，也才是自我的真正的完成，也就是「真我」。
可是有有人認為，如果到最後一切都是無我了，不是很空虛嗎？其實，成佛以後，乃至於涅槃以後，智慧和慈悲永遠都在世間運作，而他的淨土也永遠都在十方世界推動，並且與他的本願本誓同在，也就是「動者恆動，靜者恆靜」；到了這樣的狀態，那是最徹底的「自我消融」，才能真正稱為「無我」，也才是自我成長的最終目的。（摘自《找回自己》）
■ 文／聖嚴法師．圖／李東陽
有人說自我成長固然重要，也是無止盡的，但自我成長是否就是我們人生的目標，及最終目的呢？在凡夫的階段，我們不斷地自我成長，努力提昇讓自己的人格提昇，讓自己的人生境界更開闊。可是到了大菩薩的位置，就沒有什麼成長不成長的問題了。從許多經典裡面可以看到。特別是像「維摩經」，「般若經」以及跟文殊菩薩相關的經典。
在《維摩經》、《般若經》等經典中，我們看到的菩薩，都是一個階段、一個階段漸次修證的，當修證到「無生法忍」的層次時，煩惱從此不生，從此不需要會再為自己做什麼、改善什麼，只有智慧和慈悲自然地運作，因此就無所謂成長不成長的問題了。所謂自然運作，就是物理學上「動者恆動，靜者恆靜」的定律。菩薩的煩惱心再也不生，永遠不動，所以是恆靜；但智慧和慈悲的兩種力量，卻永遠不會靜止下來，所以是恆動的。
煩惱既已恆靜，就沒有必要再去壓制，或著是化解、轉移；智慧和慈悲既已恆動，也就不需再以發願、決心、目標來提振自己的心力。此時，菩薩隨時隨地都沒有事做，但卻又隨時隨地在做幫助他人的事，但是他沒有特定的對象，沒有一定的時間，一定的範圍，也沒有一定要做什麼事，他只是隨緣而做。
這裡說的「緣」指的是眾生與佛的緣，眾生的緣一旦與菩薩的慈悲遇合，就會自然而然產生互動，菩薩的慈悲動了，智慧也就產生了。其實，佛菩薩與每一個位眾生都有緣，只要眾生相信佛菩薩，誠心祈求佛菩薩的救濟，那麼，佛菩薩自然就會隨緣來救濟你，因為佛菩薩接引的手，隨時隨地手都伸向眾生。
我們一般的凡夫，要促成一件事，必須先發願，然後用意志力朝目標、方向持續努力，才能有所成就，過程還必須有諸多因緣來協助。但是大菩薩不需要刻意製造什麼緣，所謂「無緣大慈」，他隨時隨地開放慈悲心，只要眾生接觸到他，眾生就得度，接觸不到他，菩薩還是在度眾生。他根本不用發願，因為他無處不在度眾生，無時不在度眾生，所以說菩薩有廣大無邊的慈悲與智慧。
此外，佛菩薩也沒有「自我消融」的問題，因為他根本就沒有自我，也就沒有什麼自我中心、自我要求，不會有「我要做什麼，不要做什麼」、「我要救什麼，不要救什麼」或「我要到哪那裡，不要到那哪裡」的念頭，這就是無我。
但是「無我」並不等於什麼都沒有，而是沒有煩惱的我，也沒有在乎自我價值、自我存在，或自我意義的我。因為沒有這些「我的」念頭，智慧和慈悲的功能才能完完全全、非常徹底、非常圓滿而普遍地運作，這就是「自我消融」，也才是自我的真正的完成，也就是「真我」。
可是有有人認為，如果到最後一切都是無我了，不是很空虛嗎？其實，成佛以後，乃至於涅槃以後，智慧和慈悲永遠都在世間運作，而他的淨土也永遠都在十方世界推動，並且與他的本願本誓同在，也就是「動者恆動，靜者恆靜」；到了這樣的狀態，那是最徹底的「自我消融」，才能真正稱為「無我」，也才是自我成長的最終目的。（摘自《找回自己》）
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