#成毅[超话]# 这些年，我已经逐渐学会接受，接受意外，接受变故，接受误解，接受努力却暂时得不到回报，接受这个世界的残忍，接受我们身上的那些残缺。我们无法改变这个世界，但我依然选择不妥协，我还是让自己努力去爱，去为自己心中所想不顾一切。因为只有这样，我才能感觉真实，会快乐一些。——这么远那么近
图片中的每一个字都好像再说我的心声…每次让我觉得自己放下你了…可是突然就会刷到一篇深情的文字，它就打破了我所有伪装的情绪。对你的怨恨和思念互相交织纠缠，折磨着我。我无力反抗现实，只能一次次的失声痛哭…
认识你的时候，我还是一个任性霸道的女人，做什么事，都必须随我心意，不然我就会生气。可是和你在一起之后，我第一次学会了如何喂他人考虑，学会了如何包容，怎么样去爱。
我不图你的物质，因为你没有，
不图你的权势，因为你也没有，
你给我的时间永远都是在你忙完所有事情之后，才会把我安排到你的日程里，
可我依然爱你，因为我们在一起的时光是快乐的。
无论是漫雪纷飞的冬天，
还是鲜花盛开的春天，
我们一起走过的路，
你说的话，
在我心里都是特别美好的回忆，
我不相信这些天里，你能开心的生活和工作，我不相信你一点都不想我…
可我没有得到你的一点消息，
朋友都骂我傻，
说男人狠心起来比女人狠心多了，
我又何苦这样折磨自己。
又是我慢慢的试着逼自己放下。
我特别不明白，当我为你，磨平身上的菱角诗，你怎么舍得在我艰难狼狈时一点消息都不给我呢。
我的狠心让我看到了自己的傻…
好几次我特别想给你打电话，
最后我还是在心里骂自己了无数遍，
不要犯傻，
不要打电话，
难道要自取其辱之后，再哭的死去活来才能忘记吗？
就这样忍着，必须逼自己…
从那天到现在10天过去了…
我会来这里，记录我遗忘的全过程，
直到我释怀的那一天…
第一个10我熬过去了…
接下来的十天，我也能抗住…
我相信，我总有放下的时候！
认识你的时候，我还是一个任性霸道的女人，做什么事，都必须随我心意，不然我就会生气。可是和你在一起之后，我第一次学会了如何喂他人考虑，学会了如何包容，怎么样去爱。
我不图你的物质，因为你没有，
不图你的权势，因为你也没有，
你给我的时间永远都是在你忙完所有事情之后，才会把我安排到你的日程里，
可我依然爱你，因为我们在一起的时光是快乐的。
无论是漫雪纷飞的冬天，
还是鲜花盛开的春天，
我们一起走过的路，
你说的话，
在我心里都是特别美好的回忆，
我不相信这些天里，你能开心的生活和工作，我不相信你一点都不想我…
可我没有得到你的一点消息，
朋友都骂我傻，
说男人狠心起来比女人狠心多了，
我又何苦这样折磨自己。
又是我慢慢的试着逼自己放下。
我特别不明白，当我为你，磨平身上的菱角诗，你怎么舍得在我艰难狼狈时一点消息都不给我呢。
我的狠心让我看到了自己的傻…
好几次我特别想给你打电话，
最后我还是在心里骂自己了无数遍，
不要犯傻，
不要打电话，
难道要自取其辱之后，再哭的死去活来才能忘记吗？
就这样忍着，必须逼自己…
从那天到现在10天过去了…
我会来这里，记录我遗忘的全过程，
直到我释怀的那一天…
第一个10我熬过去了…
接下来的十天，我也能抗住…
我相信，我总有放下的时候！
《你可以不怕死》连载十一
『 一行禅师：转化哀伤与恐惧 』
一个晴朗的日子里，你抬头仰望天际，看见一团蓬松的白云缓缓飘过。你欣赏着它曼妙的形状； 阳光照在它上方，使它层次分明，而它又在绿野投下了暗影。你爱上了这朵云，你想留住它，要它继续为你带来快乐,可是它的形状和色彩却改变了。更多的云与它结合在一起，天色暗了下来，开始落雨了。你再也见不到那朵白云，因为它已经变成了雨。于是你开始哭泣，一心想唤回你心爱的那朵云。
如果你懂得深观，就不会哭泣了，因为在雨中你依然看得见那朵云。
佛法里有所谓“无相”的教法。“相”指的是事物的表象。修持无相观，为的就是不被事物的表象愚弄。一旦能体察到无相的真谛，我们就会认清表象绝非实相之全体。
当云转化成雨的时候，请深观一下雨水，你会看见那朵云仍然在那里对你微笑。这么做会令你心开意解，使你不再悲泣,因为你已经不再执著于那朵云的表象了。我们悲伤是因为驻留在云的形貌与表征上，受制于过往的表象而无法看见事物的新貌，所以无法看到云变化成了雨或雪。
假如你失去了某位亲人而悲痛不已，请接受佛陀的邀约。深观之下你会发现，心爱之人的本性乃是不生、不灭、无来、无去的。这便是佛陀传授给我们有关真实本性的佛法。
让我们深入地观察云的诞生。不妨想象一下那股热能，观想一林水蒸气，看看云是如何在天空中形成的。你会因此而知晓云是从哪儿来的。你会明了是什么条件促成了云在天际示现。我们的观察以及深观修持，可以帮助我们理解这些事。科学也可以告诉我们云的形成，以及云的历险是怎么一回事。
如果你爱那朵云，那么借由这份洞识，你将体认到云的无常。如果你执爱某人，也会因此而体察到他或她是无常的。假设你已经对一朵云产生了执著，你就得十分小心了。你应该清楚，根据无常的定律，那朵云很快会变成别的东西。它可能会变成雨。
这时你不妨对云说：“亲爱的云，我知道你还在那里，我知道有一天你会死。我也会死。你会变成别的东西，或是另一个人。我知道你会继续你的旅程，不过我必须深观,才能认出你的新貌。这样我就不会那么痛苦了。”
假设你忘了无常的定律而执著于一朵云，那么云一旦变成雨， 你就会开始悲泣：“噢！天哪！我的云已经不见了。没有它，我怎么活下去呢？”
这时你如果懂得深观的修持，你会看见云已经换上了雾或是雨的新貌。雨正在微笑，欢唱着，从天而降，富含生机，充盈着美。但是你太健忘了，所以无法认出云的新貌。你深陷在哀伤里， 你不断地哭泣，然而雨正召唤着你：“亲爱的，亲爱的，我在这里，看看我吧！”可是你一直忽略了雨的存在。这雨不就是那朵云的延续吗？事实上，雨就是那朵云。
当你看着那朵云的时候，你或许很想和它一样飘浮在天际。能够像云一般飘浮在天际，不知有多么美妙！你一定会觉得逍遥自在。当你看见雨洒落了下来，欢唱着，创造出曼妙的音乐，你也会渴望自己就是雨。雨润泽了所有的植物以及无数的众生，能够成为雨，该有多么美好！
你认为雨和云是相同的，还是相异的？山顶的积雪是那么洁白、那么无瑕、那么幽美，实在太迷人了，因此你或许也渴望自己能够像雪一样。有时你看着眼前的溪水，它是那么清澈美好， 你也想和它一样永不停息地流着。云、雨、雪、水，它们是四种截然不同的东西，还是源自于同一个实相，同一种存在的基础？
在化学里，我们称水的存在基础为H2O:两个氢原子加上一个氧原子。有了这个存在的基础，分子和其他的东西就可以示现了：譬如云、雨、雪、水。成为云真是好极了，但成为雨也很好，甚至成为雪或水都很好。
云若是能记住这一点，那么当云快要变成雨的时候，它就不会惊恐了。它会记得作为云虽然是很美的事，但是变成从天而降的雨也是很美的事。
云如果不受制于生灭、存在或不存在的观念，恐惧就不会生起。若是从云的身上学会了这件事，我们就能培养出无惧的精神。无惧是幸福真正的基础。只要心中还有恐惧，快乐就无法全然。
修持深观，你会看见自己的本性是不生、不灭、无存在、无不存在、无来、无去、无同、无异的。一旦看见这个真相，你就能摆脱恐惧了。你会从渴欲和嫉妒之中解脱出来。无惧即是至乐，如果拥有了无惧的洞识，你就自由了。如同所有伟大的解脱者一样，你将会心安理得随顺生死的巨浪。
—— 一行禅师
『 一行禅师：转化哀伤与恐惧 』
一个晴朗的日子里，你抬头仰望天际，看见一团蓬松的白云缓缓飘过。你欣赏着它曼妙的形状； 阳光照在它上方，使它层次分明，而它又在绿野投下了暗影。你爱上了这朵云，你想留住它，要它继续为你带来快乐,可是它的形状和色彩却改变了。更多的云与它结合在一起，天色暗了下来，开始落雨了。你再也见不到那朵白云，因为它已经变成了雨。于是你开始哭泣，一心想唤回你心爱的那朵云。
如果你懂得深观，就不会哭泣了，因为在雨中你依然看得见那朵云。
佛法里有所谓“无相”的教法。“相”指的是事物的表象。修持无相观，为的就是不被事物的表象愚弄。一旦能体察到无相的真谛，我们就会认清表象绝非实相之全体。
当云转化成雨的时候，请深观一下雨水，你会看见那朵云仍然在那里对你微笑。这么做会令你心开意解，使你不再悲泣,因为你已经不再执著于那朵云的表象了。我们悲伤是因为驻留在云的形貌与表征上，受制于过往的表象而无法看见事物的新貌，所以无法看到云变化成了雨或雪。
假如你失去了某位亲人而悲痛不已，请接受佛陀的邀约。深观之下你会发现，心爱之人的本性乃是不生、不灭、无来、无去的。这便是佛陀传授给我们有关真实本性的佛法。
让我们深入地观察云的诞生。不妨想象一下那股热能，观想一林水蒸气，看看云是如何在天空中形成的。你会因此而知晓云是从哪儿来的。你会明了是什么条件促成了云在天际示现。我们的观察以及深观修持，可以帮助我们理解这些事。科学也可以告诉我们云的形成，以及云的历险是怎么一回事。
如果你爱那朵云，那么借由这份洞识，你将体认到云的无常。如果你执爱某人，也会因此而体察到他或她是无常的。假设你已经对一朵云产生了执著，你就得十分小心了。你应该清楚，根据无常的定律，那朵云很快会变成别的东西。它可能会变成雨。
这时你不妨对云说：“亲爱的云，我知道你还在那里，我知道有一天你会死。我也会死。你会变成别的东西，或是另一个人。我知道你会继续你的旅程，不过我必须深观,才能认出你的新貌。这样我就不会那么痛苦了。”
假设你忘了无常的定律而执著于一朵云，那么云一旦变成雨， 你就会开始悲泣：“噢！天哪！我的云已经不见了。没有它，我怎么活下去呢？”
这时你如果懂得深观的修持，你会看见云已经换上了雾或是雨的新貌。雨正在微笑，欢唱着，从天而降，富含生机，充盈着美。但是你太健忘了，所以无法认出云的新貌。你深陷在哀伤里， 你不断地哭泣，然而雨正召唤着你：“亲爱的，亲爱的，我在这里，看看我吧！”可是你一直忽略了雨的存在。这雨不就是那朵云的延续吗？事实上，雨就是那朵云。
当你看着那朵云的时候，你或许很想和它一样飘浮在天际。能够像云一般飘浮在天际，不知有多么美妙！你一定会觉得逍遥自在。当你看见雨洒落了下来，欢唱着，创造出曼妙的音乐，你也会渴望自己就是雨。雨润泽了所有的植物以及无数的众生，能够成为雨，该有多么美好！
你认为雨和云是相同的，还是相异的？山顶的积雪是那么洁白、那么无瑕、那么幽美，实在太迷人了，因此你或许也渴望自己能够像雪一样。有时你看着眼前的溪水，它是那么清澈美好， 你也想和它一样永不停息地流着。云、雨、雪、水，它们是四种截然不同的东西，还是源自于同一个实相，同一种存在的基础？
在化学里，我们称水的存在基础为H2O:两个氢原子加上一个氧原子。有了这个存在的基础，分子和其他的东西就可以示现了：譬如云、雨、雪、水。成为云真是好极了，但成为雨也很好，甚至成为雪或水都很好。
云若是能记住这一点，那么当云快要变成雨的时候，它就不会惊恐了。它会记得作为云虽然是很美的事，但是变成从天而降的雨也是很美的事。
云如果不受制于生灭、存在或不存在的观念，恐惧就不会生起。若是从云的身上学会了这件事，我们就能培养出无惧的精神。无惧是幸福真正的基础。只要心中还有恐惧，快乐就无法全然。
修持深观，你会看见自己的本性是不生、不灭、无存在、无不存在、无来、无去、无同、无异的。一旦看见这个真相，你就能摆脱恐惧了。你会从渴欲和嫉妒之中解脱出来。无惧即是至乐，如果拥有了无惧的洞识，你就自由了。如同所有伟大的解脱者一样，你将会心安理得随顺生死的巨浪。
—— 一行禅师
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