#坐宝莲中[超话]#《大佛顶首楞严经》讲记卷二[微风]4[微风]连续
此精妙明，诚汝见性：「此精」，这里讲带有真实之义、微妙之义、珍贵之义。我们生生世世的六道轮回、将来成无量色身三昧，都是这个「精」在变化。我们的任务是把握好这个「精」，让它变化为诸佛菩萨，了生脱死，教化众生。而且在这里讲的这个「精」还带有真妄和合，我们能够回到这种境界就已经是很大的进步。「妙明」，可以现明、现暗、现大、现小、现人、现天、现鬼、现畜生、现泥巴瓦块，是不是都是这个「精」现出来的？它现出来的，我们却不知道，我们还把所现的这个东西当成真，把能现的那个真正的我却冷落在旁边，你说我们有没有智慧呀？那个精本来就是你，你把握住它，你就能显现出无量的色身三昧得大自在。所以我们现在只要认准了能见的这个东西就是我，肉团是我所，是我这个见性现出来的一个工具而已。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。
这段经文很滑稽，很有意思，你可不要把它看深了。这里滑稽就滑稽在佛是讲反话，其实烂泥巴肉团都是我们。这是根据阿难的特征，现在故意把烂泥巴肉团说成不是我，是无形无相的那个东西。这是按照通教的法理搞教育，因为阿难一直执著那个见性既然是我的话，就必须现出个有形有相给我看一看，他不懂得那个无相之实相——也就是空如来藏，才是真正的我。所以「若见是物」，如果你认为那个真我一定能拿出来看，是个东西的话，那会造成什么逻辑推理呢？
则汝亦可见吾之见：那你的见性是物，我的见性是不是也是物啊？那好嘛，就算你自己看不到自己的眼睛，那你总能看到我的眼睛，是不是？眼睛毕竟是物，但见性不是物，你一定要认为见性是物的话，好，那你看不到自己的见性，那你总能看到我的见性。
若同见者，名为见吾：明明看不到，佛假设就算你强词夺理，怎么见不到啊？比如说，我们一起眼睛看这个茶杯的时候，你也看，我也看，我们的见性是不是都在这里啊？我就看到你的见，是不是啊？
吾不见时，何不见吾不见之处：那么好，我不跟你一起看茶杯的时候，那我这个见在不在？你的见在不在？那你这个时候能不能看到我的见呐？是不是还是看不到啊？我不能因为我看茶杯的时候我的见在这里，我不看茶杯的时候，我的见就没有了。我总有个地方呢，你给我指出来。就一再逼着阿难要明白，我们能见的那个能是无形无相存在的一个灵；但是，告诉大家啊，我们这个第七识能见的见，开了天眼、法眼的人，更不用说佛眼，都能看到。所以当时讲这个法，在阿难没有达到这个境界层次的时候叫方便说。方便说千万不可当真。所以「何不见吾不见之处」，这是一个问句。
若见不见，自然非彼不见之相：这个「若见不见」，你如果见到了在同见的时候我的那个见，在离开的时候，你又见到了我那个见之相。「自然非彼不见之相」，自然就不是无形无相，请拿出来给我看。再反过来倒问阿难。
若不见吾不见之地：这其实是真实的，他根本没有办法见到我那个见相，如果见不到「吾不见之地」，就是我不跟你在一起看茶杯的时候，我那个不可见的见性你见不到了。自然非物：你见不到了。虽然见不到了，它存在不存在啊？虽然见不到了，我刻骨铭心就是知道存在。
云何非汝：你怎么不敢承认这个无形无相的灵体是你呢？比如这个「一二三四五」，嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「一二三四五」在不在？虽然在，它有没有形相？没有，虽然没有形相，它在不在？我们就刻骨铭心地知道在，既然知道在，它不是你，它是谁啊？它就是无形无相。
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝，体性纷杂：如果你认为能见的这个东西是有形有相的物体，那会造成另外一种错误的逻辑推论。能见的东西是物体，那么物体是不是就变成有见了？那么你晚上睡觉的时候，到底是你睡床铺还是床铺睡你啊？桌椅板凳、电灯电话都在盯着你，你敢不敢睡觉啊？所以佛在这里讲，如果是这样的话，「体性纷杂」，这个「体性」是指无情与有情之性，「纷杂」，搞混乱了。
「则汝与我并诸世间」，你和我作佛的以及世间的一切万法。「不成安立」，都不能相安无事了。那不是要搞出神经分裂症来啊？一天到晚睡觉都提心吊胆的——这些桌椅板凳把眼睛闭起来，我要睡觉，其实这句话才是真理。我们睡觉的时候，泥巴瓦块它能不能看到我们呐？统统都看到。#妙法莲华经3337777##佛法妙法论坛##风水宝地在此##佛学新禅语##佛教妙法之论坛#
此精妙明，诚汝见性：「此精」，这里讲带有真实之义、微妙之义、珍贵之义。我们生生世世的六道轮回、将来成无量色身三昧，都是这个「精」在变化。我们的任务是把握好这个「精」，让它变化为诸佛菩萨，了生脱死，教化众生。而且在这里讲的这个「精」还带有真妄和合，我们能够回到这种境界就已经是很大的进步。「妙明」，可以现明、现暗、现大、现小、现人、现天、现鬼、现畜生、现泥巴瓦块，是不是都是这个「精」现出来的？它现出来的，我们却不知道，我们还把所现的这个东西当成真，把能现的那个真正的我却冷落在旁边，你说我们有没有智慧呀？那个精本来就是你，你把握住它，你就能显现出无量的色身三昧得大自在。所以我们现在只要认准了能见的这个东西就是我，肉团是我所，是我这个见性现出来的一个工具而已。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。
这段经文很滑稽，很有意思，你可不要把它看深了。这里滑稽就滑稽在佛是讲反话，其实烂泥巴肉团都是我们。这是根据阿难的特征，现在故意把烂泥巴肉团说成不是我，是无形无相的那个东西。这是按照通教的法理搞教育，因为阿难一直执著那个见性既然是我的话，就必须现出个有形有相给我看一看，他不懂得那个无相之实相——也就是空如来藏，才是真正的我。所以「若见是物」，如果你认为那个真我一定能拿出来看，是个东西的话，那会造成什么逻辑推理呢？
则汝亦可见吾之见：那你的见性是物，我的见性是不是也是物啊？那好嘛，就算你自己看不到自己的眼睛，那你总能看到我的眼睛，是不是？眼睛毕竟是物，但见性不是物，你一定要认为见性是物的话，好，那你看不到自己的见性，那你总能看到我的见性。
若同见者，名为见吾：明明看不到，佛假设就算你强词夺理，怎么见不到啊？比如说，我们一起眼睛看这个茶杯的时候，你也看，我也看，我们的见性是不是都在这里啊？我就看到你的见，是不是啊？
吾不见时，何不见吾不见之处：那么好，我不跟你一起看茶杯的时候，那我这个见在不在？你的见在不在？那你这个时候能不能看到我的见呐？是不是还是看不到啊？我不能因为我看茶杯的时候我的见在这里，我不看茶杯的时候，我的见就没有了。我总有个地方呢，你给我指出来。就一再逼着阿难要明白，我们能见的那个能是无形无相存在的一个灵；但是，告诉大家啊，我们这个第七识能见的见，开了天眼、法眼的人，更不用说佛眼，都能看到。所以当时讲这个法，在阿难没有达到这个境界层次的时候叫方便说。方便说千万不可当真。所以「何不见吾不见之处」，这是一个问句。
若见不见，自然非彼不见之相：这个「若见不见」，你如果见到了在同见的时候我的那个见，在离开的时候，你又见到了我那个见之相。「自然非彼不见之相」，自然就不是无形无相，请拿出来给我看。再反过来倒问阿难。
若不见吾不见之地：这其实是真实的，他根本没有办法见到我那个见相，如果见不到「吾不见之地」，就是我不跟你在一起看茶杯的时候，我那个不可见的见性你见不到了。自然非物：你见不到了。虽然见不到了，它存在不存在啊？虽然见不到了，我刻骨铭心就是知道存在。
云何非汝：你怎么不敢承认这个无形无相的灵体是你呢？比如这个「一二三四五」，嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「一二三四五」在不在？虽然在，它有没有形相？没有，虽然没有形相，它在不在？我们就刻骨铭心地知道在，既然知道在，它不是你，它是谁啊？它就是无形无相。
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝，体性纷杂：如果你认为能见的这个东西是有形有相的物体，那会造成另外一种错误的逻辑推论。能见的东西是物体，那么物体是不是就变成有见了？那么你晚上睡觉的时候，到底是你睡床铺还是床铺睡你啊？桌椅板凳、电灯电话都在盯着你，你敢不敢睡觉啊？所以佛在这里讲，如果是这样的话，「体性纷杂」，这个「体性」是指无情与有情之性，「纷杂」，搞混乱了。
「则汝与我并诸世间」，你和我作佛的以及世间的一切万法。「不成安立」，都不能相安无事了。那不是要搞出神经分裂症来啊？一天到晚睡觉都提心吊胆的——这些桌椅板凳把眼睛闭起来，我要睡觉，其实这句话才是真理。我们睡觉的时候，泥巴瓦块它能不能看到我们呐？统统都看到。#妙法莲华经3337777##佛法妙法论坛##风水宝地在此##佛学新禅语##佛教妙法之论坛#
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
✋热门推荐