（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
首楞嚴經見覺為虛妄不實
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗。則明暗等，因見分析。此見為復與明暗相并太虛空為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?
阿難！見覺性沒有分別或認知，是因為有了色相空相才有知覺。像你現在在祗陀林中，看見白天明亮，夜晚昏暗。在半夜如果滿月，夜晚就比較明亮，其它的夜晚就比較昏暗。有了明暗等等色相，你的見性才能分別是明是暗。這個見性和明暗相和虛空是同一體嗎？還是不同體？還是有些相同有些不同？還是有些相異有些不相異？
阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗?若明暗殊，見無生滅，一云何成?若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相?離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空，三事俱異，從何立見?明暗相背，云何或同?離三元無，云何或異?分空分見，本無邊畔，云何非同?見暗見明，性非遷改，云何非異?
阿難！如果這個見性和光明黑暗及虛空是同一體的，那麼光明黑暗這二種體性因為是對立所以就滅亡了。黑暗時沒有光明，光明時沒有黑暗。如果見性和黑暗是一體，則光明時沒有見性，如何看見光明呢？如果見性和光明同一體，則黑暗時就沒有見性，沒有見性如何看見黑暗呢？光明黑暗是有相對，有生滅的，見性不生不滅，怎麼能成為一體？如果見性與黑暗光明不是一體的，那麼你離開了光明黑暗以及虛空等相，單獨分析見性本體，它是什麼形相呢？見性離塵無體，離開明暗色空等等塵境，見性沒有自體，就好像是龜毛兔角不存在的。光明、黑暗、虛空這三者性質是相異的，從哪裡建立見性呢？光明黑暗互相背離，怎麼能說和見性相同？而見性離開明暗和虛空三者後沒有自體，又怎麼能說它們相異呢？要把虛空和見性做分別，但是兩者都是無邊際界限的，又怎麼能說見性和虛空不同？看見黑暗和光明是生滅性的，但是見性從來就沒有變遷，怎麼能說他們沒有不同呢？
汝更細審，微細審詳，審諦審觀:明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出?見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。若見聞知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
你再更詳細的觀察，光明由太陽來，黑暗伴隨月亮而來，通透屬於虛空，擁塞屬於大地，而這個見性，是從哪裡來的呢？見性能知覺，虛空無知覺，二者無法有和合相。總不能說見性是沒有原因，自然就有的。見聽嗅嘗覺知這六精之性，圓融無礙周遍法界，原本就不動不搖，不生不滅。六精加上無邊際不搖動的虛空，和變動的地火水風四大，稱名為六大。體性真實圓融，都是如來藏性，本無生滅。
阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?
阿難！你還沉淪在迷悟，因緣，自然等等意識，不頓悟自己的見聽嗅嘗覺知性，本來就是如來藏性。你應該觀察這個見聽嗅嘗覺知六性是生？是滅？和前五大比較是同？是異？是不生？不滅？還是不同？不異？
（證悟如來藏性，就沒有所謂的生滅、同異、非生非滅、非同非異，完全沒有，這個就是究竟義。妙真如性的不可以說是生，不可以講滅；不可以說是同，也不能說是異；不可以講它非生滅；也不可以說它非同非異，全部都是戲論。）
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界。聽，嗅，嘗，觸，覺觸，覺知，妙德瑩然，遍周法界。圓滿十虛，寧有方所?循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
你還不知道，在如來藏性中，性具之見性就是覺體之本明，不加思索、不加造作的明，真覺之見精就是妙明之真見，真如諸法清淨本來就是畢竟空，不落有無，如來藏真空真見盡虛空遍法界，隨順眾生心識，因應眾生所知之量，隨緣顯現其用，滿足眾生。譬如眼根的見性，周遍法界，包括聽嗅嘗覺知， 都具備妙用之德性，好像寶玉瑩光皎潔，遍周法界。圓滿十方。見性沒有一定的處所，只是因循著每個眾生的業力顯發其對應之境界。世間無知眾生，迷惑以為一切是因緣而生，或是自然無因而有，這都是第六意識虛妄心，無謂的分別計度，任何言語都是不究竟的戲論，完全不通達實相的意義。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗。則明暗等，因見分析。此見為復與明暗相并太虛空為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?
阿難！見覺性沒有分別或認知，是因為有了色相空相才有知覺。像你現在在祗陀林中，看見白天明亮，夜晚昏暗。在半夜如果滿月，夜晚就比較明亮，其它的夜晚就比較昏暗。有了明暗等等色相，你的見性才能分別是明是暗。這個見性和明暗相和虛空是同一體嗎？還是不同體？還是有些相同有些不同？還是有些相異有些不相異？
阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗?若明暗殊，見無生滅，一云何成?若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相?離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空，三事俱異，從何立見?明暗相背，云何或同?離三元無，云何或異?分空分見，本無邊畔，云何非同?見暗見明，性非遷改，云何非異?
阿難！如果這個見性和光明黑暗及虛空是同一體的，那麼光明黑暗這二種體性因為是對立所以就滅亡了。黑暗時沒有光明，光明時沒有黑暗。如果見性和黑暗是一體，則光明時沒有見性，如何看見光明呢？如果見性和光明同一體，則黑暗時就沒有見性，沒有見性如何看見黑暗呢？光明黑暗是有相對，有生滅的，見性不生不滅，怎麼能成為一體？如果見性與黑暗光明不是一體的，那麼你離開了光明黑暗以及虛空等相，單獨分析見性本體，它是什麼形相呢？見性離塵無體，離開明暗色空等等塵境，見性沒有自體，就好像是龜毛兔角不存在的。光明、黑暗、虛空這三者性質是相異的，從哪裡建立見性呢？光明黑暗互相背離，怎麼能說和見性相同？而見性離開明暗和虛空三者後沒有自體，又怎麼能說它們相異呢？要把虛空和見性做分別，但是兩者都是無邊際界限的，又怎麼能說見性和虛空不同？看見黑暗和光明是生滅性的，但是見性從來就沒有變遷，怎麼能說他們沒有不同呢？
汝更細審，微細審詳，審諦審觀:明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出?見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。若見聞知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
你再更詳細的觀察，光明由太陽來，黑暗伴隨月亮而來，通透屬於虛空，擁塞屬於大地，而這個見性，是從哪裡來的呢？見性能知覺，虛空無知覺，二者無法有和合相。總不能說見性是沒有原因，自然就有的。見聽嗅嘗覺知這六精之性，圓融無礙周遍法界，原本就不動不搖，不生不滅。六精加上無邊際不搖動的虛空，和變動的地火水風四大，稱名為六大。體性真實圓融，都是如來藏性，本無生滅。
阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?
阿難！你還沉淪在迷悟，因緣，自然等等意識，不頓悟自己的見聽嗅嘗覺知性，本來就是如來藏性。你應該觀察這個見聽嗅嘗覺知六性是生？是滅？和前五大比較是同？是異？是不生？不滅？還是不同？不異？
（證悟如來藏性，就沒有所謂的生滅、同異、非生非滅、非同非異，完全沒有，這個就是究竟義。妙真如性的不可以說是生，不可以講滅；不可以說是同，也不能說是異；不可以講它非生滅；也不可以說它非同非異，全部都是戲論。）
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界。聽，嗅，嘗，觸，覺觸，覺知，妙德瑩然，遍周法界。圓滿十虛，寧有方所?循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
你還不知道，在如來藏性中，性具之見性就是覺體之本明，不加思索、不加造作的明，真覺之見精就是妙明之真見，真如諸法清淨本來就是畢竟空，不落有無，如來藏真空真見盡虛空遍法界，隨順眾生心識，因應眾生所知之量，隨緣顯現其用，滿足眾生。譬如眼根的見性，周遍法界，包括聽嗅嘗覺知， 都具備妙用之德性，好像寶玉瑩光皎潔，遍周法界。圓滿十方。見性沒有一定的處所，只是因循著每個眾生的業力顯發其對應之境界。世間無知眾生，迷惑以為一切是因緣而生，或是自然無因而有，這都是第六意識虛妄心，無謂的分別計度，任何言語都是不究竟的戲論，完全不通達實相的意義。
揭开风水的神秘面纱 55
文/三木秉凤散文选
中华民族历来讲究风水之用，但风水具体是什么？风水宝地之求，曾被百年国人视为迷信之谈，其实宇宙本是一团太极气场，天地氤氲之气，散则为风，凝则为水，而聚散随时、疏密有度、阴阳合和、风生水起之地，就是自然所馈之风水宝地了！“王濬楼船下益州，金陵王气黯然收”。这是唐代诗人刘禹锡《西塞山怀古》诗中流传千古的风水名句。故垒萧萧，山枕江流，淮月依旧，几度夕阳，说不完六朝旧事，道不尽千古沧桑。风水，虽然很多人将此打入迷信概念。其实，自然界藏风纳气，存在着阴阳两仪，“孤阳不生，孤阴不长”，万物生于阴阳合和，风水只不过是大自然的气场聚合而已，而“金木水火土”五行之中，木为风，万物之生发壮老皆不出阴阳五行之律，对于风水，我们当以审慎态度理性待之。
百川归海，人谦纳福。《易》之谦彖曰：“谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”其义理言：谦谦君子，自然感天动地，骄慢狂人，必定鬼害神远。《尚书.大禹谟》曰：“满招损，谦受益。” 人不可逆天道而事，而应顺自然而为。风水宝地不在云峰之巅，不在九泉之深，而在阴阳交汇万物生发之地！人居其地，家丁兴旺，商落其地，财茂兴隆，都建其地，国运久长。曾经沧海，今变桑田，五岳九洲，洞天福地，人间所言风水，就是自然气场的虚实相生而已，真正风水在你我心中，这叫“同气相应”，古人通过“修心养性”而达到“齐家治国”之目的，自有其天地道理贯彻其中。
《道德经》言：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道” 。天道，就是阴阳互动、穷通变久之道，事物发展到了极点，需要谦逊以收，厚德以载，否则，就要走向事物性质的反面。反之，事物坏到极点，只须顺道进取，积功累德，万事则渐走渐好，唯天地之道、唯人伦之德可以恒久。故尔，事业若想基业长青，唯以道行之，唯以德保之。富无百年，穷无十世，人生既需要儒家的积极入世自强不息，也需道家的无为出世厚德载物。
“物华天宝，龙光射牛斗之墟，人杰地灵，徐孺下陈蕃之榻。” 大千世界，看似纷繁复杂毫无秩序，其实大到日月星辰，小到花开叶落，各种现象的变化运动，都有个共性的基本规律，就是循环往复，周流不止且物极必反。犹如生命回转，天地轮回，四季更替，阴阳递推，日中则昃，月盈则食，水满则溢，家盛则衰。所以，中国古代智慧之人，留于子孙无形之德而非有形之物，他们将有形财产散尽，化做无形的功德、阴德、福德，以庇惠后人。从有形之财到无形之德的潜流变化，这就是人间财富在时空中的循环往复。一生同样的财富，普通凡夫之人，留财于后，坐吃山空，富不过三；智慧悟达之人，留德于后，家风贤达，惠及百世子孙。
宇宙风水对于万物永恒公平，这就是风水轮流转！但能不能利用风水来改变家业命运，就靠自己了！因为机会永远留给有准备的人！所谓惠顾某国某族某家某人，仅仅是风水轮流转中，一表面截屏而已，内理其实深奥难觅。。
茫茫堪舆 ，德者居之。风水从何而来？自然界中，有无相生、德财相承的运动现象警示我们，万事万物的发展，具有否定之否定再到肯定之肯定的周期性规律。易有太极，以生两仪，阴阳相搏而万物生焉，万物形尽寿毕，又化无形重归太极，待阴阳合和随缘复出。因此万物都含有阴阳对立的双方，都含有肯定或否定两种因素，从而决定了事物发展的收与扩的两种趋势：或肯定自身，继续量的发展，或否定自身，向对立面转化。这是由量的积累而引起的质变的否定，是一个否定之否定的发展周期。这种规律性的东西，每天都在我们身边发生，只是凡客忙于生计、尘情，故而常见不知其理。就像清晨太阳从东方升起一样，但日出日落的规律，我们能够察觉，世事的沉沉浮浮，几人又能精益求精中探究入微呢？寒极花吐，春尽芳无，花开花落，春耕秋实的道理，不也如之吗？
自然万象，风水向何方流去呢？水往低处流！这就是天道“祸盈福谦”的原因。我们用道眼法睛正确观察事物的变化，“物极必反，晦极生明”。对于矛盾双方在运动中相互转化的规律，我们应当有清醒的认识和精准的预测，当在一定条件下，矛盾的某一方面占统治地位或起决定作用时，事物就呈现出由它所决定而具有的性质，但这种运动是不会停止的，其中蕴含着弱小的对立一方，会不断经过量的积累，最终又夺回统治地位，使事物性质发生变化，让事物走向反面，俗言曰“三十年河东三十年河西”。大家明了此理，人在困境之时，要坚忍不拔自强不息，看到黑暗便思黎明曦光的到来，和日丽天下的景象。同样人在事业巅峰之时，要与社会有福共享，以物化德，这样当我们再次跌入低谷之后，社会才会有人和我们有难同当，这是自然规律，也是社会规律，也是历史规律，天地之律就是风水之则，风水之依。
“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”，衣冠来往、车马喧阗的富贵云烟散尽，并随人事盛衰，东逝与狂澜，六朝荣枯兴替只有梁燕曾识。形胜固难凭，在德不在险，然而这样浅显道理，就像秦王违道失德，焚书坑儒，却幻想江山万世，但自然规律、社会规律、人伦规律所形成的风水法则又岂能答应？
文/三木秉凤散文选
中华民族历来讲究风水之用，但风水具体是什么？风水宝地之求，曾被百年国人视为迷信之谈，其实宇宙本是一团太极气场，天地氤氲之气，散则为风，凝则为水，而聚散随时、疏密有度、阴阳合和、风生水起之地，就是自然所馈之风水宝地了！“王濬楼船下益州，金陵王气黯然收”。这是唐代诗人刘禹锡《西塞山怀古》诗中流传千古的风水名句。故垒萧萧，山枕江流，淮月依旧，几度夕阳，说不完六朝旧事，道不尽千古沧桑。风水，虽然很多人将此打入迷信概念。其实，自然界藏风纳气，存在着阴阳两仪，“孤阳不生，孤阴不长”，万物生于阴阳合和，风水只不过是大自然的气场聚合而已，而“金木水火土”五行之中，木为风，万物之生发壮老皆不出阴阳五行之律，对于风水，我们当以审慎态度理性待之。
百川归海，人谦纳福。《易》之谦彖曰：“谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”其义理言：谦谦君子，自然感天动地，骄慢狂人，必定鬼害神远。《尚书.大禹谟》曰：“满招损，谦受益。” 人不可逆天道而事，而应顺自然而为。风水宝地不在云峰之巅，不在九泉之深，而在阴阳交汇万物生发之地！人居其地，家丁兴旺，商落其地，财茂兴隆，都建其地，国运久长。曾经沧海，今变桑田，五岳九洲，洞天福地，人间所言风水，就是自然气场的虚实相生而已，真正风水在你我心中，这叫“同气相应”，古人通过“修心养性”而达到“齐家治国”之目的，自有其天地道理贯彻其中。
《道德经》言：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道” 。天道，就是阴阳互动、穷通变久之道，事物发展到了极点，需要谦逊以收，厚德以载，否则，就要走向事物性质的反面。反之，事物坏到极点，只须顺道进取，积功累德，万事则渐走渐好，唯天地之道、唯人伦之德可以恒久。故尔，事业若想基业长青，唯以道行之，唯以德保之。富无百年，穷无十世，人生既需要儒家的积极入世自强不息，也需道家的无为出世厚德载物。
“物华天宝，龙光射牛斗之墟，人杰地灵，徐孺下陈蕃之榻。” 大千世界，看似纷繁复杂毫无秩序，其实大到日月星辰，小到花开叶落，各种现象的变化运动，都有个共性的基本规律，就是循环往复，周流不止且物极必反。犹如生命回转，天地轮回，四季更替，阴阳递推，日中则昃，月盈则食，水满则溢，家盛则衰。所以，中国古代智慧之人，留于子孙无形之德而非有形之物，他们将有形财产散尽，化做无形的功德、阴德、福德，以庇惠后人。从有形之财到无形之德的潜流变化，这就是人间财富在时空中的循环往复。一生同样的财富，普通凡夫之人，留财于后，坐吃山空，富不过三；智慧悟达之人，留德于后，家风贤达，惠及百世子孙。
宇宙风水对于万物永恒公平，这就是风水轮流转！但能不能利用风水来改变家业命运，就靠自己了！因为机会永远留给有准备的人！所谓惠顾某国某族某家某人，仅仅是风水轮流转中，一表面截屏而已，内理其实深奥难觅。。
茫茫堪舆 ，德者居之。风水从何而来？自然界中，有无相生、德财相承的运动现象警示我们，万事万物的发展，具有否定之否定再到肯定之肯定的周期性规律。易有太极，以生两仪，阴阳相搏而万物生焉，万物形尽寿毕，又化无形重归太极，待阴阳合和随缘复出。因此万物都含有阴阳对立的双方，都含有肯定或否定两种因素，从而决定了事物发展的收与扩的两种趋势：或肯定自身，继续量的发展，或否定自身，向对立面转化。这是由量的积累而引起的质变的否定，是一个否定之否定的发展周期。这种规律性的东西，每天都在我们身边发生，只是凡客忙于生计、尘情，故而常见不知其理。就像清晨太阳从东方升起一样，但日出日落的规律，我们能够察觉，世事的沉沉浮浮，几人又能精益求精中探究入微呢？寒极花吐，春尽芳无，花开花落，春耕秋实的道理，不也如之吗？
自然万象，风水向何方流去呢？水往低处流！这就是天道“祸盈福谦”的原因。我们用道眼法睛正确观察事物的变化，“物极必反，晦极生明”。对于矛盾双方在运动中相互转化的规律，我们应当有清醒的认识和精准的预测，当在一定条件下，矛盾的某一方面占统治地位或起决定作用时，事物就呈现出由它所决定而具有的性质，但这种运动是不会停止的，其中蕴含着弱小的对立一方，会不断经过量的积累，最终又夺回统治地位，使事物性质发生变化，让事物走向反面，俗言曰“三十年河东三十年河西”。大家明了此理，人在困境之时，要坚忍不拔自强不息，看到黑暗便思黎明曦光的到来，和日丽天下的景象。同样人在事业巅峰之时，要与社会有福共享，以物化德，这样当我们再次跌入低谷之后，社会才会有人和我们有难同当，这是自然规律，也是社会规律，也是历史规律，天地之律就是风水之则，风水之依。
“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”，衣冠来往、车马喧阗的富贵云烟散尽，并随人事盛衰，东逝与狂澜，六朝荣枯兴替只有梁燕曾识。形胜固难凭，在德不在险，然而这样浅显道理，就像秦王违道失德，焚书坑儒，却幻想江山万世，但自然规律、社会规律、人伦规律所形成的风水法则又岂能答应？
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