这世界是以怎样的方式存在的？量子力学给出的答案是“不确定”。
讲得再简单点，就是无法精确知道某一时刻的物质的状态。
结论：当没有观测者的时候，世界是以概率波的形式存在的。
月亮，以及你看到的一切，并不是真实的存在。
它存在，但它并非是以你所知的方式存在，它是以你未知的方式存在着。
这个未知不是没有，而是无限可能性，佛法用一个“如”来表示。
这个无限可能性，或说“如”，或说“模糊不定的、奇怪的以太王国”，就是所有人都听说过的那个佛法概念——空！空不是没有东西在那，而是你完全不知道是什么东西在那；只要你能说出来的那个，就已经不是它了，而只是它的变体——事实上也并不是它的变体，因为它本身并没变，而是我们观测者的影像对应。《寻找薛定谔的猫》：“在量子世界中，你所见到的只是你所得到的，一切都是假的。你最有希望得到的是一套相互一致（能见所见）的幻觉。”
幻觉并不是那个本体，那个本体不是你能说出、想出、指认出的任何一个东西。禅师说：说是一物即不中；老子说：“道可道、非常道，名可名、非常名”。当你意识到、看到、说到某个事物时，那个事物其实已经开始变化了，已经不是刚才的它了。
量子力学的一个最基本特性就是：当我们进行观察的时候，我们所获得的结果是有限的。而当我们没有观察时系统正在做什么，我们一无所知。一无所知，并不是我们的观测能力有限所导致的，而根本就是系统不提供任何信息。
这已经是够费解的了，但我现在要倒着阐述这条科学结论：你没观测到任何信息，不代表什么都没有。这点看似简单，事实上极其重要。没错，不是什么都没有——很多人对空的误解也在于此。
万物之间互即互入，互为作用、互相影响，不管你是否注意到它、不管你是否观测它，它对你、你对它都在发生着作用——因为你和它是一，不是二。一花一世界，一叶一如来！
当你不看月亮，月亮还是存在，但不是以这个圆圆的亮亮的形式存在，是以另外的你完全不知道的形式而存在。它还对你产生着影响，所以说存在。
《上帝掷骨子吗？量子力学史话》里对此有段挺有意思的描述：
在量子力学中，体系的状态有两种变化，一种是体系的状态按运动方程演进，这是可逆的变化；另一种是测量改变体系状态的不可逆变化。因为月亮是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
当你开始看月亮时，月亮就以你能看到的方式“出现”了；月亮无处不在，当你开始看它时，它就在你看的那个位置出现了。既然无处不在，为何不在另一个位置而只是在那个位置看到了月亮？
因为你是人，并且在“这个”位置。
这句话可能费解，那么再解释一下。
如果你是人，那么你就能看到的就是圆圆的亮亮的有些暗黄的那个东西；
如果你是狗呢？如果你是蚂蚁呢？如果你是蝙蝠呢？你看到的都不是那个圆圆的亮亮的暗黄的东西。
如果你是饿鬼呢？或者是地狱众生？那个月亮显然已经不在天上了。
所以，应该这么说：当你不看月亮时，那个圆圆的亮亮的暗黄的东西，就不存在。而当你转眼一看，那个圆圆的亮亮的玉盘就又挂在空中了。 “量子理论的哥本哈根解释中的核心，就是认为对系统进行观察时会使系统从其多种可能性中选取一个，成为现实。”（《寻找薛定谔的猫》）
贝克莱有句名言：“天上的星辰，地上的山川，宇宙中所含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，它们的存在就在于其为人心灵所感知。”量子力学的认知是：“没有什么是真实的，除非它被感知到。”
再强调一下：这里说“不真实”，并不是说“不存在”，而是“不以你认为的那个方式存在。”
水存在吗？那要看你是谁。
一杯水，放在房间的桌子上，如果房间里没人，更没人以任何方式去感知到它，那么可以说：这杯水不存在，它是以“如”的方式存在着。如果房间里有饿鬼，它看到的是脓血；有地狱众生，它看到的是烈火；也有天人，他看到的是琉璃——这就是空性的真实内涵：它没有真实的自我，同时，它可以随缘变现出任何样子。是的，任何。
它为何成为水呢？当作为人的你一出现，这杯水的“如”才以你能接收的方式出现——水呈现出来了。这里的“你一出现”，有几种情况：你打开房门，看到了这个杯子；或者你在街上走，口渴了，想到家里桌子上的这杯水。
如果没人看到这杯水，也没人意识到这杯水，那么这杯水，就真的处于“不存在”的状态。只有一些能量在那里？当然，这时只是在说“水不存在”，并没有说“没有任何东西存在。”
《寻找薛定谔的猫》：“只要我们不进行观察，一切就都是假的。（观察时，它开始显现，）只要我们停止观察，一切就不再是真的。然而如果问世界为什么会是这个样子？即使是费曼（著名的量子力学科学家，1965年诺贝尔奖获得者）也不得不回答：‘我们不知道’。”
是的，他不知道。其实把所有的诺贝尔奖获得者加在一起，对上述问题也会是同样的回答：“我不知道”。
而释迦牟尼早已给出了答案。
如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。
随众生心，应所知量。循业发现。
——《楞严经》
又，《大乘起信论》：
“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。
是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”
可以用波粒二象性来帮助理解上边的佛经：当你没看或没想那个粒子时，也即没有心识的参与，那么那个粒子不存在，存在的是另外一种物体，比如一束光，或能量体；当你开始观察它时，这时人的心识参与进来了，缘分到了，于是刚才的波形消失了，一个粒子出现了。
这个世界，之所以是这个样子，是因为你（心、业力）的参与；如果没有你，世界将是完全不同的另一个样子。
某些宗教说：看，世界是多么美丽，人体的构成是多么不可思议，浩瀚的星空是多么神奇，彰显了造物主的伟大。
其实哪有什么美丽的世界、奇妙的人体，它们的出现，完全是因为你的出现，和感知。否则，它们根本就是另一个样子。
如果说有造物主，那么其实是——你们。
讲得再简单点，就是无法精确知道某一时刻的物质的状态。
结论：当没有观测者的时候，世界是以概率波的形式存在的。
月亮，以及你看到的一切，并不是真实的存在。
它存在，但它并非是以你所知的方式存在，它是以你未知的方式存在着。
这个未知不是没有，而是无限可能性，佛法用一个“如”来表示。
这个无限可能性，或说“如”，或说“模糊不定的、奇怪的以太王国”，就是所有人都听说过的那个佛法概念——空！空不是没有东西在那，而是你完全不知道是什么东西在那；只要你能说出来的那个，就已经不是它了，而只是它的变体——事实上也并不是它的变体，因为它本身并没变，而是我们观测者的影像对应。《寻找薛定谔的猫》：“在量子世界中，你所见到的只是你所得到的，一切都是假的。你最有希望得到的是一套相互一致（能见所见）的幻觉。”
幻觉并不是那个本体，那个本体不是你能说出、想出、指认出的任何一个东西。禅师说：说是一物即不中；老子说：“道可道、非常道，名可名、非常名”。当你意识到、看到、说到某个事物时，那个事物其实已经开始变化了，已经不是刚才的它了。
量子力学的一个最基本特性就是：当我们进行观察的时候，我们所获得的结果是有限的。而当我们没有观察时系统正在做什么，我们一无所知。一无所知，并不是我们的观测能力有限所导致的，而根本就是系统不提供任何信息。
这已经是够费解的了，但我现在要倒着阐述这条科学结论：你没观测到任何信息，不代表什么都没有。这点看似简单，事实上极其重要。没错，不是什么都没有——很多人对空的误解也在于此。
万物之间互即互入，互为作用、互相影响，不管你是否注意到它、不管你是否观测它，它对你、你对它都在发生着作用——因为你和它是一，不是二。一花一世界，一叶一如来！
当你不看月亮，月亮还是存在，但不是以这个圆圆的亮亮的形式存在，是以另外的你完全不知道的形式而存在。它还对你产生着影响，所以说存在。
《上帝掷骨子吗？量子力学史话》里对此有段挺有意思的描述：
在量子力学中，体系的状态有两种变化，一种是体系的状态按运动方程演进，这是可逆的变化；另一种是测量改变体系状态的不可逆变化。因为月亮是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
当你开始看月亮时，月亮就以你能看到的方式“出现”了；月亮无处不在，当你开始看它时，它就在你看的那个位置出现了。既然无处不在，为何不在另一个位置而只是在那个位置看到了月亮？
因为你是人，并且在“这个”位置。
这句话可能费解，那么再解释一下。
如果你是人，那么你就能看到的就是圆圆的亮亮的有些暗黄的那个东西；
如果你是狗呢？如果你是蚂蚁呢？如果你是蝙蝠呢？你看到的都不是那个圆圆的亮亮的暗黄的东西。
如果你是饿鬼呢？或者是地狱众生？那个月亮显然已经不在天上了。
所以，应该这么说：当你不看月亮时，那个圆圆的亮亮的暗黄的东西，就不存在。而当你转眼一看，那个圆圆的亮亮的玉盘就又挂在空中了。 “量子理论的哥本哈根解释中的核心，就是认为对系统进行观察时会使系统从其多种可能性中选取一个，成为现实。”（《寻找薛定谔的猫》）
贝克莱有句名言：“天上的星辰，地上的山川，宇宙中所含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，它们的存在就在于其为人心灵所感知。”量子力学的认知是：“没有什么是真实的，除非它被感知到。”
再强调一下：这里说“不真实”，并不是说“不存在”，而是“不以你认为的那个方式存在。”
水存在吗？那要看你是谁。
一杯水，放在房间的桌子上，如果房间里没人，更没人以任何方式去感知到它，那么可以说：这杯水不存在，它是以“如”的方式存在着。如果房间里有饿鬼，它看到的是脓血；有地狱众生，它看到的是烈火；也有天人，他看到的是琉璃——这就是空性的真实内涵：它没有真实的自我，同时，它可以随缘变现出任何样子。是的，任何。
它为何成为水呢？当作为人的你一出现，这杯水的“如”才以你能接收的方式出现——水呈现出来了。这里的“你一出现”，有几种情况：你打开房门，看到了这个杯子；或者你在街上走，口渴了，想到家里桌子上的这杯水。
如果没人看到这杯水，也没人意识到这杯水，那么这杯水，就真的处于“不存在”的状态。只有一些能量在那里？当然，这时只是在说“水不存在”，并没有说“没有任何东西存在。”
《寻找薛定谔的猫》：“只要我们不进行观察，一切就都是假的。（观察时，它开始显现，）只要我们停止观察，一切就不再是真的。然而如果问世界为什么会是这个样子？即使是费曼（著名的量子力学科学家，1965年诺贝尔奖获得者）也不得不回答：‘我们不知道’。”
是的，他不知道。其实把所有的诺贝尔奖获得者加在一起，对上述问题也会是同样的回答：“我不知道”。
而释迦牟尼早已给出了答案。
如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。
随众生心，应所知量。循业发现。
——《楞严经》
又，《大乘起信论》：
“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。
是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”
可以用波粒二象性来帮助理解上边的佛经：当你没看或没想那个粒子时，也即没有心识的参与，那么那个粒子不存在，存在的是另外一种物体，比如一束光，或能量体；当你开始观察它时，这时人的心识参与进来了，缘分到了，于是刚才的波形消失了，一个粒子出现了。
这个世界，之所以是这个样子，是因为你（心、业力）的参与；如果没有你，世界将是完全不同的另一个样子。
某些宗教说：看，世界是多么美丽，人体的构成是多么不可思议，浩瀚的星空是多么神奇，彰显了造物主的伟大。
其实哪有什么美丽的世界、奇妙的人体，它们的出现，完全是因为你的出现，和感知。否则，它们根本就是另一个样子。
如果说有造物主，那么其实是——你们。
【疗愈辞典—善】
善，古字“譱”。
《说文解字》：“譱，吉也。从誩，从羊。本义是吉祥、美好。”
人世间最美、最好，莫过于“善”，善人、善心、善事、善举、善良…。
但是，“聪明是一种天赋，而善良是一种选择”， 善恶拔河，谁输谁赢，都在自己的一念之间。
证严法师说：“凡夫心念常在善恶之间拔河，只是差一点点，表现出来的言行就大不相同。想要拥有美满的人生，必须守持善念不间断，稍有松懈就会被恶的一边拉走，必定要尽全力照顾好心中的善念。”
顾好一念心，笃定人生方向，不为无明所染、外境所诱，日日感恩、时时付出，心地清净无染，就是人间最美风景。
每天收获一颗#疗愈#果实，慢慢吃、安心睡、好好生活
从文字看佛法智慧，探究文字奥妙，连结人间佛法。#厦门[地点]#
善，古字“譱”。
《说文解字》：“譱，吉也。从誩，从羊。本义是吉祥、美好。”
人世间最美、最好，莫过于“善”，善人、善心、善事、善举、善良…。
但是，“聪明是一种天赋，而善良是一种选择”， 善恶拔河，谁输谁赢，都在自己的一念之间。
证严法师说：“凡夫心念常在善恶之间拔河，只是差一点点，表现出来的言行就大不相同。想要拥有美满的人生，必须守持善念不间断，稍有松懈就会被恶的一边拉走，必定要尽全力照顾好心中的善念。”
顾好一念心，笃定人生方向，不为无明所染、外境所诱，日日感恩、时时付出，心地清净无染，就是人间最美风景。
每天收获一颗#疗愈#果实，慢慢吃、安心睡、好好生活
从文字看佛法智慧，探究文字奥妙，连结人间佛法。#厦门[地点]#
像广大虚空一样的心性上，
如果妄念的云海不散的话，
两种智慧的星星就不会明亮，
所以，请用专注的心去修持此无念。首先作释文。这里提到心性，心性的本质就是空性，这里比喻为虚空，心的本质空性如同虚空，虽然本自清净无染，但是被暂时的盖障所蒙蔽。如果这个盖障垢染不清除的话，如同虚空的乌云不散去，本来具有的如所有、尽所有智慧的功德将无法展现；如同乌云不散，就看不到广大虚空中的星辰。如果是一个有大手印修证的人来说，这个时候要做的，就是安住在大手印的自性当中。但是由于今天是解释，因此不须禅修入定，而是给予解释。这里谈到「心性」，就是心的本性、心的法性。所谓心的法性，首先，万法都有它各自的特性，以及普遍的通性两部分。例如心的特性是「明觉」，也就是清明和觉知，这就是心不同于其他东西的特性。但是，心的法性，本来无存、无实、无相等，这些和万法的无存、无相和无实性共通一致。从这个本性的角度来说，万法的本性是共通一致的。因此，心的空性和万法的空性，一致无别，唯一法性，无有分别。因此，如果能够证知和自己最接近的心的空性的话，就能够证知万法的空性，因为两者毫无分别。本来无实的空性到底是什么？心性上的空性和万法的空性到底指的是什么？平时，我们会透过「找心」的禅修口诀来了解，透过观察心的颜色、形状，心的来去，观察心的生、住、灭各方面，观察心从何处生、何处灭等。这样观察之后，发觉找不到任何东西时，会知道这就是空性，由于什么都找不到，才会知道空性的意思。但是这只是想出来的空性，是透过思惟而产生的空性。其实，我们在思惟找心之前，都已经先入为主的认定一切是真实存在的，我们相信一定有一个什么东西存在，不会什么都没有的。因此，怎么样能够让存在的变成不存在呢？是靠刻意思惟做到的，大部分人的找心都是这样，并不是无造作的自然经验。因此，很多人刻意地努力思惟，想要把他认为「存在」的东西变成「不存在」，并且认定这样就是心的本质。事实上，这是空性吗？可能没有那么简单。我认为，事实上，一切万法存在的当下，它就没有实质性。自己一显现、一经验的当下，就没有真实性。这个「显而无实」，不是透过观察、分析而造成的，而是本来的情况就是这样的。因此，如果能够证知「显而无实」的话，不是透过思惟，大概才算是对空性有一些了解。但是，这个显而无实，首先，我们自己对空性都有先入为主的概念，因此我们总是会想要去空掉什么，却又偏偏空不掉，而觉得烦恼。就好像一个容器，你想要把它空掉却总是清不空，但是你持续费力的把容器中的东西拿出来，当你拿完了里面的东西，你会认为：喔，这就是空性了。事实上，那个容器本身，无论有没有东西在里面，它本身都包含有空的性质，这个空并不是指空性的空，是它本身具有的空的部分。但是，我们不懂得怎么样使用这个空，却固执地要把自己认为的空性给作出来，努力地清理东西，以为这样才能够得到空性。因此，虽然的确禅修前要对空性有一些知识，但是真实的空性，它是显而无实的，完全不须要刻意去思惟和分析。当你证悟「显而无实」的时候，你再也不须要去阻止什么，空掉什么，或者作出什么空性，而是万法存在的当下，或者说在你心中显现的当下，空性同时在你心中生起；空性生起的当下，你也知道任何显相都不是真实。我想这样应该就是「显而无实」的意思。总之，所谓证悟空性，并不是要阻止外在的显相，或者说清除那些文字上、显相上的东西，这样做是不行的。证悟空性与否，不在于外相有没有被清除，问题在于内在的一种「实执」。这种实执认为一切都真实存在，你一看到就想要用手去碰，就想使用，你甚至从来没有怀疑过东西其实不存在，你马上就相信他是真实的。例如一个新东西，你并不知道它的用处，但是你一看到就马上用手去拿。你完全没有注意可能这个东西会刺到你。我们会这样做，都是因为受到了无明的驱使。但是事实上，证悟空性与否，问题不在于外在的显相是否被清除，而在于自己内心是否还有执着。当执着消除了，外在的景象不仅不会造成空性的障碍，甚至能够成为空性的助缘。例如，国外有一种东西(Mirage Hologram Generator)(全像图产生器)，他有两个盘子，盘子中间都是玻璃，上面的玻璃盘中间有一个洞，下面的玻璃盘可以放一个小猪的玩偶或一朵花，然后一阖上，上面的洞就会有影像──例如那朵花的影像出来。但是事实上花在里面，并没有在外面；你想抓那朵花，但是却碰不到。
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
如果妄念的云海不散的话，
两种智慧的星星就不会明亮，
所以，请用专注的心去修持此无念。首先作释文。这里提到心性，心性的本质就是空性，这里比喻为虚空，心的本质空性如同虚空，虽然本自清净无染，但是被暂时的盖障所蒙蔽。如果这个盖障垢染不清除的话，如同虚空的乌云不散去，本来具有的如所有、尽所有智慧的功德将无法展现；如同乌云不散，就看不到广大虚空中的星辰。如果是一个有大手印修证的人来说，这个时候要做的，就是安住在大手印的自性当中。但是由于今天是解释，因此不须禅修入定，而是给予解释。这里谈到「心性」，就是心的本性、心的法性。所谓心的法性，首先，万法都有它各自的特性，以及普遍的通性两部分。例如心的特性是「明觉」，也就是清明和觉知，这就是心不同于其他东西的特性。但是，心的法性，本来无存、无实、无相等，这些和万法的无存、无相和无实性共通一致。从这个本性的角度来说，万法的本性是共通一致的。因此，心的空性和万法的空性，一致无别，唯一法性，无有分别。因此，如果能够证知和自己最接近的心的空性的话，就能够证知万法的空性，因为两者毫无分别。本来无实的空性到底是什么？心性上的空性和万法的空性到底指的是什么？平时，我们会透过「找心」的禅修口诀来了解，透过观察心的颜色、形状，心的来去，观察心的生、住、灭各方面，观察心从何处生、何处灭等。这样观察之后，发觉找不到任何东西时，会知道这就是空性，由于什么都找不到，才会知道空性的意思。但是这只是想出来的空性，是透过思惟而产生的空性。其实，我们在思惟找心之前，都已经先入为主的认定一切是真实存在的，我们相信一定有一个什么东西存在，不会什么都没有的。因此，怎么样能够让存在的变成不存在呢？是靠刻意思惟做到的，大部分人的找心都是这样，并不是无造作的自然经验。因此，很多人刻意地努力思惟，想要把他认为「存在」的东西变成「不存在」，并且认定这样就是心的本质。事实上，这是空性吗？可能没有那么简单。我认为，事实上，一切万法存在的当下，它就没有实质性。自己一显现、一经验的当下，就没有真实性。这个「显而无实」，不是透过观察、分析而造成的，而是本来的情况就是这样的。因此，如果能够证知「显而无实」的话，不是透过思惟，大概才算是对空性有一些了解。但是，这个显而无实，首先，我们自己对空性都有先入为主的概念，因此我们总是会想要去空掉什么，却又偏偏空不掉，而觉得烦恼。就好像一个容器，你想要把它空掉却总是清不空，但是你持续费力的把容器中的东西拿出来，当你拿完了里面的东西，你会认为：喔，这就是空性了。事实上，那个容器本身，无论有没有东西在里面，它本身都包含有空的性质，这个空并不是指空性的空，是它本身具有的空的部分。但是，我们不懂得怎么样使用这个空，却固执地要把自己认为的空性给作出来，努力地清理东西，以为这样才能够得到空性。因此，虽然的确禅修前要对空性有一些知识，但是真实的空性，它是显而无实的，完全不须要刻意去思惟和分析。当你证悟「显而无实」的时候，你再也不须要去阻止什么，空掉什么，或者作出什么空性，而是万法存在的当下，或者说在你心中显现的当下，空性同时在你心中生起；空性生起的当下，你也知道任何显相都不是真实。我想这样应该就是「显而无实」的意思。总之，所谓证悟空性，并不是要阻止外在的显相，或者说清除那些文字上、显相上的东西，这样做是不行的。证悟空性与否，不在于外相有没有被清除，问题在于内在的一种「实执」。这种实执认为一切都真实存在，你一看到就想要用手去碰，就想使用，你甚至从来没有怀疑过东西其实不存在，你马上就相信他是真实的。例如一个新东西，你并不知道它的用处，但是你一看到就马上用手去拿。你完全没有注意可能这个东西会刺到你。我们会这样做，都是因为受到了无明的驱使。但是事实上，证悟空性与否，问题不在于外在的显相是否被清除，而在于自己内心是否还有执着。当执着消除了，外在的景象不仅不会造成空性的障碍，甚至能够成为空性的助缘。例如，国外有一种东西(Mirage Hologram Generator)(全像图产生器)，他有两个盘子，盘子中间都是玻璃，上面的玻璃盘中间有一个洞，下面的玻璃盘可以放一个小猪的玩偶或一朵花，然后一阖上，上面的洞就会有影像──例如那朵花的影像出来。但是事实上花在里面，并没有在外面；你想抓那朵花，但是却碰不到。
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
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