春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
《菜根谭》[微风][微风][微风]摘录：
得处喧见寂之趣，悟出有入无之机：
水流而石无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍，悟出有入无之机。
静躁稍分，昏明自异：
时当喧杂，则平日所记忆者，皆渺尔若遗；境在清宁，则夙昔所忽忘者，又恍然自现，可见静躁稍分，即昏明自异也。
芦花被下，竹叶杯中：
芦花被下，卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中，吟风弄月，躲离了万丈红尘。
不玩物丧志，亦常借境调心：
徜徉于山林泉石之间，而尘心自息；夷犹于图画诗书之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。
春日不若秋时，使人神骨俱清：
春日气象繁华，令人心神骀荡，不若秋时云白风清，兰芳桂馥，水天一色，上下空明，使人有神骨俱清也。
不以形气用事，若以性天视之：
人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌；见花则思培之，遇草则欲去之。俱是以形气用事。若以性天视之，何者非自鸣其天籁，自畅其生意也。
不减天趣，悠然会心：
花居盆内，终乏生机；鸟入笼中，便减天趣。不若山间花鸟，交错成文，翱翔自若，无不悠然会心。
乾坤自在，物我两忘：
帘栊高敞，看青山绿水，吞吐云烟，识乾坤之自在；竹树扶疏，任乳燕鸣鸠，送迎时序，知物我之两忘。
外物常新，我心自在：
古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意以应事接物，身心何等自在。
天机清澈，胸次玲珑：
鸟语虫声，总是传心之诀；花容草色，无非见道之文。学者要天机清澈，胸次玲珑，触物皆有会心处。
得处喧见寂之趣，悟出有入无之机：
水流而石无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍，悟出有入无之机。
静躁稍分，昏明自异：
时当喧杂，则平日所记忆者，皆渺尔若遗；境在清宁，则夙昔所忽忘者，又恍然自现，可见静躁稍分，即昏明自异也。
芦花被下，竹叶杯中：
芦花被下，卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中，吟风弄月，躲离了万丈红尘。
不玩物丧志，亦常借境调心：
徜徉于山林泉石之间，而尘心自息；夷犹于图画诗书之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。
春日不若秋时，使人神骨俱清：
春日气象繁华，令人心神骀荡，不若秋时云白风清，兰芳桂馥，水天一色，上下空明，使人有神骨俱清也。
不以形气用事，若以性天视之：
人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌；见花则思培之，遇草则欲去之。俱是以形气用事。若以性天视之，何者非自鸣其天籁，自畅其生意也。
不减天趣，悠然会心：
花居盆内，终乏生机；鸟入笼中，便减天趣。不若山间花鸟，交错成文，翱翔自若，无不悠然会心。
乾坤自在，物我两忘：
帘栊高敞，看青山绿水，吞吐云烟，识乾坤之自在；竹树扶疏，任乳燕鸣鸠，送迎时序，知物我之两忘。
外物常新，我心自在：
古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意以应事接物，身心何等自在。
天机清澈，胸次玲珑：
鸟语虫声，总是传心之诀；花容草色，无非见道之文。学者要天机清澈，胸次玲珑，触物皆有会心处。
#穴位养生# [太阳]
【艾灸云门穴，排出体内浊气】
云门穴出自《素问·水热穴论》，是手太阴肺经穴，位于胸膺部，内应上焦肺气，是气体交换的门户。艾灸云门穴可以排出体内浊气，让气机通畅，宣通肺气，宽胸理气。
中医认为，人体的很多疾病都是由于体内的浊气无法顺利排出而积聚在体内所造成的。这时按按云门穴，相当于为身体打开一扇大门，体内的浊气就可以由此而排出体外，人自然就会感到胸口舒服很多。因此本穴有肃降肺气之功。
现代大多数人都变得静多动少。且长时间保持一个姿势，自然会影响的就是气的运行，气属阳，喜动。动得少了，浊气就会滞留在我们的胸腹等部位，就像长时间没有开窗通风散气的屋子一样，人也容易憋闷，烦热等症状。肺主气，司呼吸，当出现胸闷烦热等病症时，可从肺入手调理。
云门穴是手太阴肺经连接内外的门户，如同厨房的排气扇一样，具有排除胸中浊气、促进了自然清气与人体真气在胸中交汇融合的作用，可有效改善胸闷烦热等。云门穴，属于手太阴肺经，位于胸部，锁骨下窝凹陷中，肩胛骨喙突内缘，前正中线旁开6寸。
云门穴是肺经的第二个穴位，找云门穴有个非常简单的方法，就是只穿背心，两手叉腰，对着镜子，就能看见肩膀的锁骨旁边有个窝，窝中心点就是云门穴。艾条悬灸时间：15-20分钟，顾名思义，“云”是流动的气体，“云门”的意思就是这里是一个气体宣发的地方，很多人爱生气，气完就憋在那里了，宣发不出去，于是循着肺经走到四肢，就会造成四肢烦热，特别燥，心里堵闷，掌心热等症状，这时，使劲点揉云门穴，一般就会打嗝，气就发出去了。
其实，打通经络，其中的一个主要目的就是排除浊气，经常艾灸云门穴，可以消散肺之浊云雾露，浊云雾露得消，则百病自消！好多人一灸这个肺经就老打嗝，这是非常好的现象！说明打通了经络，把肺和肺经里的浊气排出去了。
【艾灸云门穴，排出体内浊气】
云门穴出自《素问·水热穴论》，是手太阴肺经穴，位于胸膺部，内应上焦肺气，是气体交换的门户。艾灸云门穴可以排出体内浊气，让气机通畅，宣通肺气，宽胸理气。
中医认为，人体的很多疾病都是由于体内的浊气无法顺利排出而积聚在体内所造成的。这时按按云门穴，相当于为身体打开一扇大门，体内的浊气就可以由此而排出体外，人自然就会感到胸口舒服很多。因此本穴有肃降肺气之功。
现代大多数人都变得静多动少。且长时间保持一个姿势，自然会影响的就是气的运行，气属阳，喜动。动得少了，浊气就会滞留在我们的胸腹等部位，就像长时间没有开窗通风散气的屋子一样，人也容易憋闷，烦热等症状。肺主气，司呼吸，当出现胸闷烦热等病症时，可从肺入手调理。
云门穴是手太阴肺经连接内外的门户，如同厨房的排气扇一样，具有排除胸中浊气、促进了自然清气与人体真气在胸中交汇融合的作用，可有效改善胸闷烦热等。云门穴，属于手太阴肺经，位于胸部，锁骨下窝凹陷中，肩胛骨喙突内缘，前正中线旁开6寸。
云门穴是肺经的第二个穴位，找云门穴有个非常简单的方法，就是只穿背心，两手叉腰，对着镜子，就能看见肩膀的锁骨旁边有个窝，窝中心点就是云门穴。艾条悬灸时间：15-20分钟，顾名思义，“云”是流动的气体，“云门”的意思就是这里是一个气体宣发的地方，很多人爱生气，气完就憋在那里了，宣发不出去，于是循着肺经走到四肢，就会造成四肢烦热，特别燥，心里堵闷，掌心热等症状，这时，使劲点揉云门穴，一般就会打嗝，气就发出去了。
其实，打通经络，其中的一个主要目的就是排除浊气，经常艾灸云门穴，可以消散肺之浊云雾露，浊云雾露得消，则百病自消！好多人一灸这个肺经就老打嗝，这是非常好的现象！说明打通了经络，把肺和肺经里的浊气排出去了。
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