我有慧根
我知道我有慧根
可我却怕的狠
我怕我知道世间不过是大梦一场空
来匆匆，去匆匆
我怕我知道功名富贵皆虚幻
死后万事成云烟
我怕我心如死水无波澜
春去秋来视等闲
我怕我看淡了如花美眷
也厌倦了云雨之欢
我怕我远遁深山无所求
枯灯古佛了残生
所以我痴我颠我狂我乱
我欲乱花迷我眼
不欲佛祖留心间
我知道我有慧根
可我却怕的狠
我怕我知道世间不过是大梦一场空
来匆匆，去匆匆
我怕我知道功名富贵皆虚幻
死后万事成云烟
我怕我心如死水无波澜
春去秋来视等闲
我怕我看淡了如花美眷
也厌倦了云雨之欢
我怕我远遁深山无所求
枯灯古佛了残生
所以我痴我颠我狂我乱
我欲乱花迷我眼
不欲佛祖留心间
定慧等持即是定慧一体、定慧不二之义，佛性所发之定慧，拣择于世间的定无有出世之慧，拣择于世间的慧无有出世之定。而言定中有慧，慧中有定。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
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